மரணத்தின் கடவுள்கள் - ஒரு பட்டியல்

  • இதை பகிர்
Stephen Reese

    இறப்பும் பிறப்பும் மனித வாழ்வின் இரண்டு முக்கிய பகுதிகள். நாம் பிறப்பைக் கொண்டாடுவது போலவே, நம்மில் பலர் மரணத்தை அறியாத, தவிர்க்க முடியாத மற்றும் கணிக்க முடியாத ஒன்று என்று பயப்படுகிறோம். இந்த காரணத்திற்காக, உலகெங்கிலும் உள்ள பல கலாச்சாரங்கள் தங்கள் புராணங்களிலும் மதத்திலும் மரணத்துடன் தொடர்புடைய தெய்வங்களை இணைத்துள்ளன.

    இந்த தெய்வங்களில் பல்வேறு வகைகள் உள்ளன - சிலர் பாதாள உலகம் அல்லது பிற்பட்ட வாழ்க்கையின் மீது ஆட்சி செய்கிறார்கள்; மற்றவை உயிர்த்தெழுதல் அல்லது அழிவுடன் தொடர்புடையவை. அவை நல்லவையாகவோ அல்லது தீயவையாகவோ கருதப்படலாம், ஆனால் சில சமயங்களில் அவசியமானவை, ஏனெனில் அவை வாழ்க்கையின் சமநிலையை பராமரிக்கின்றன.

    இந்த கட்டுரையில், வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மதங்களில் உள்ள மரணத்தின் மிக முக்கியமான கடவுள்களை நாம் கூர்ந்து கவனிப்போம்.

    அனுபிஸ்

    விரோத கடவுள் செட்டின் மகன், அனுபிஸ் ஒசைரிஸ் கடவுளுக்கு முன், இறுதிச் சடங்குகள், மம்மிஃபிகேஷன், இறப்பு மற்றும் பாதாள உலகத்தின் அதிபதி. அனுபிஸ் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் ஒவ்வொரு ஆன்மாவையும் கவனித்துக்கொள்வார் என்று நம்பப்பட்டது மற்றும் தீர்ப்பின் மண்டபத்தில் ஒசைரிஸை எதிர்கொள்ள அவர்களை தயார்படுத்தியது. அவர் கல்லறைகள் மற்றும் கல்லறைகளின் பாதுகாவலராகவும் இருந்தார். இந்த தொடர்புகளின் காரணமாக, அனுபிஸ் ஒரு நரியின் தலையுடன் (இறந்தவர்களைத் துண்டிக்கும் விலங்குகள்) கருமையான நிறமுள்ள மனிதனாக (எம்பாம்மேஷன் செய்யப்பட்ட பிறகு சடலத்தின் நிறத்தைக் குறிக்கும்) சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

    அனுபிஸ் மிகவும் பிரபலமான தெய்வங்களில் ஒன்றாகும். பண்டைய எகிப்து மற்றும் மிகவும் நேசிக்கப்பட்டது மற்றும் மதிக்கப்பட்டது, அவர்கள் மரணத்திற்குப் பிறகு பராமரிக்கப்படுவார்கள் என்ற நம்பிக்கையையும் உறுதியையும் அளித்தனர். ஏனெனில் பண்டைய எகிப்தியர்கள் உறுதியானவர்கள்இயற்கையான காரணங்களால், அவர்கள் சலிப்பான மற்றும் குளிர்ச்சியான ஹெல்ஹெய்முக்குச் செல்கிறார்கள், அங்கு லோகியின் மகள் ஹெல் ஆட்சி செய்யும் பாதாள உலகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்.

    ஓசைரிஸ்

    எகிப்திய வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் கடவுள், ஒசைரிஸ் உள்ளது. அனைத்து எகிப்திய புராணங்களிலும் மிகவும் பிரபலமான தொன்மங்களில் ஒன்று. அவரது கொலை, சிதைவு, பகுதியளவு உயிர்த்தெழுதல் மற்றும் இறுதியில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் கதை எகிப்திய புராணத்தின் மையக் கூறுகளை உருவாக்குகிறது. ஒசைரிஸ் பாதாள உலகத்தை ஆள்கிறார் மற்றும் இறந்தவர்களின் ஆன்மாவை நியாயந்தீர்க்கிறார், இறந்தவரின் இதயத்தை மாட்டின் இறகுக்கு எதிராக தீர்மானிக்கும் அளவில் வைப்பதன் மூலம். இதயம் குற்றமற்றதாக இருந்தால், அது இறகுகளை விட இலகுவானதாக இருக்கும்.

    இருப்பினும், ஒசைரிஸ் பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளரை விட அதிகமாக இருந்தார் - அவர் பாதாள உலகத்திலிருந்து உயிர்கள் தோன்றிய சக்தியாகவும் இருந்தார். தாவரங்கள் மற்றும் நைல் நதியின் வெள்ளம். ஒசைரிஸ் ஒழுங்கு மற்றும் ஒழுங்கின்மை, பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் பிற்கால வாழ்க்கையின் சுழற்சி செயல்முறை மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் கருவுறுதல் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை குறிக்கிறது. இந்த வழியில், ஒசைரிஸ் ஒரு இரட்டை இயல்புடையவர்,

    Persephone

    Persephone , பாதாள உலகத்தின் ராணி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, மரணத்தின் கிரேக்க தெய்வம், ஆட்சி செய்கிறது அவரது கணவர் ஹேடஸுடன் இறந்தவர்களின் சாம்ராஜ்யம். அவள் ஜீயஸ் மற்றும் டிமீட்டரின் மகள். இருப்பினும், டிமீட்டரின் மகளாக, அவர் கருவுறுதல் மற்றும் வசந்த கால வளர்ச்சியின் தெய்வமாகவும் வணங்கப்படுகிறார்.

    மேலே குறிப்பிட்டபடி, டிமீட்டரின் மகளை இழந்த துக்கம் பஞ்சத்தை ஏற்படுத்தியது,குளிர்காலம் மற்றும் சிதைவு. கடத்தப்பட்ட மகளை டிமீட்டர் கண்டுபிடித்தவுடன், அவள் துக்கத்தை நிறுத்துகிறாள், பூமியில் வாழ்க்கை புதிதாக தொடங்குகிறது. இந்த காரணத்திற்காக, பெர்செபோன் ஒஸ்டாராவுடன் தொடர்புடையது மற்றும் வசந்த காலத்தின் வாக்குறுதி மற்றும் பூமியின் பசுமையானது. இந்த கட்டுக்கதையின் காரணமாக, அவர் பருவங்களின் மாற்றத்துடன் இணைக்கப்பட்டார் மற்றும் அவரது தாயுடன் சேர்ந்து எலியூசினியன் மர்மங்களில் முக்கிய பங்கு வகித்தார்.

    மற்ற புராணங்கள், அவளை கண்டிப்பாக பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளராக சித்தரிக்கின்றன. அனைத்து ஆன்மாக்களுக்கும் ஒளி மற்றும் பிரகாசத்தின் ஒரே ஆதாரம் தங்கள் பிற்கால வாழ்க்கையை ஹேடீஸுடன் கழிக்க வேண்டும். பெர்செபோன் தனது கணவரின் குளிர்ச்சியான இயல்பைக் குறைக்கும் ஒரு கனிவான மற்றும் இரக்கமுள்ள நபராக சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

    Sekhmet

    எகிப்திய புராணங்களில், Sekhmet மரணம், போர், ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய பெண் தெய்வம். அழிவு, மற்றும் பழிவாங்கல். அவரது வழிபாட்டு முறை மெம்பிஸில் உள்ளது, அங்கு அவர் முக்கோணத்தின் ஒரு பகுதியாக வணங்கப்பட்டார், அவரது கணவர், ஞானம் மற்றும் படைப்பின் கடவுள் Ptah மற்றும் அவரது மகன், சூரிய உதயத்தின் கடவுள் Nefertum . அவர் சூரியக் கடவுளின் மகள் மற்றும் முதன்மையான எகிப்திய தெய்வமான ரா என நம்பப்படுகிறது.

    செக்மெட் பெரும்பாலும் சிங்கத்தின் உருவம் அல்லது சிங்கத்தின் தலையுடன் பூனையின் அம்சங்களுடன் சித்தரிக்கப்பட்டது. . இந்த காரணத்திற்காக, அவர் சில நேரங்களில் பாஸ்டெட், மற்றொரு லியோனின் தெய்வமாக அடையாளம் காணப்பட்டார். இருப்பினும், செக்மெட் சிவப்பு நிறத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் மேற்குப் பகுதிகளை ஆட்சி செய்தது, அதே சமயம் பாஸ்டெட் பொதுவாக பச்சை நிற உடையணிந்திருந்தார்,கிழக்கை ஆளுகிறது.

    செட்னா

    இன்யூட் புராணங்களின்படி, கடல் மற்றும் அதன் உயிரினங்களின் தெய்வம் மற்றும் படைப்பாளி செட்னா. கடலின் அடிப்பகுதியில் அமைந்துள்ள அட்லிவுன் எனப்படும் இன்யூட் பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளராகவும் இருந்தாள். வெவ்வேறு எஸ்கிமோ சமூகங்கள் இந்த தெய்வத்தைப் பற்றி வெவ்வேறு கட்டுக்கதைகள் மற்றும் கதைகளைக் கொண்டுள்ளன, ஆனால் அவை அனைத்தும் செட்னாவை ஒரு முக்கியமான தெய்வமாக சித்தரிக்கின்றன, ஏனெனில் அவள் அனைத்து கடல் விலங்குகளையும் உருவாக்கினாள், எனவே, மிக முக்கியமான உணவு ஆதாரத்தை வழங்கினாள்.

    ஒரு புராணத்தில், செட்னா மிகுந்த பசியுடன் இருந்த ஒரு இளம் பெண். ஒரு நாள் இரவு அவள் தந்தை தூங்கிக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அவள் அவனது கையை சாப்பிட முயன்றாள். அவர் கண்விழித்ததும், கோபமடைந்த அவர், சேட்னாவை கயாக்கில் ஏற்றி ஆழ்கடலுக்கு வெளியே அழைத்துச் சென்றார், ஆனால் அவர் அவளை கடலில் வீச முயன்றபோது, ​​​​அவள் விரலால் அவனது படகின் விளிம்பில் ஒட்டிக்கொண்டாள். அவளது தந்தை அவளது விரல்களை ஒவ்வொன்றாக வெட்டினார். அவை தண்ணீரில் விழுந்தவுடன், அவை முத்திரைகள், திமிங்கலங்கள், கடல் சிங்கங்கள் மற்றும் பிற கடல் உயிரினங்களாக மாறின. செட்னா இறுதியில் கீழே மூழ்கினார், அங்கு அவர் இறந்தவர்களின் ஆட்சியாளராகவும் பாதுகாவலராகவும் ஆனார்.

    சாண்டா மூர்டே

    தென்மேற்கு அமெரிக்கா மற்றும் மெக்சிகோவில், சாண்டா மூர்டே மரணத்தின் தெய்வம் மற்றும் அதுவும் அவர் லேடி ஆஃப் ஹோலி டெத் என்று அறியப்படுகிறது. அவள் மரணத்தின் உருவகமாக கருதப்படுகிறாள், மேலும் பாதுகாவலர் மற்றும் இறந்த ஆத்மாக்களை பாதுகாப்பாக மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்குக் கொண்டுவருவதோடு, குணப்படுத்துவதோடு தொடர்புடையவள். அவர் வழக்கமாக ஒரு பெண் எலும்புக்கூடு உருவமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், நீண்ட மற்றும் இருண்ட அணிந்துள்ளார்மேலங்கி மற்றும் ஒரு பேட்டை. அவள் அடிக்கடி பூகோளத்தையும் அரிவாளையும் சுமந்து செல்கிறாள்.

    தெய்வம் மரணத்தின் உருவமாக இருந்தாலும், அவளுடைய பக்தர்கள் அவளைப் பயப்படுவதில்லை, ஆனால் இறந்தவர்களையும் உயிருள்ளவர்களையும் இரக்கமுள்ள மற்றும் பாதுகாக்கும் தெய்வமாக மதிக்கிறார்கள். கத்தோலிக்க தேவாலயத் தலைவர்கள் மற்றவர்கள் அவளைப் பின்பற்றுவதை ஊக்கப்படுத்த முயன்றாலும், அவரது வழிபாட்டு முறை மேலும் மேலும் முக்கியத்துவம் பெற்றது, குறிப்பாக 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில்.

    தனடோஸ்

    கிரேக்க புராணங்களில், தனடோஸ் இருந்தார். மரணத்தின் உருவம், மற்றும் வன்முறையற்ற மற்றும் அமைதியான கடந்து செல்வதைக் குறிக்கிறது. தனடோஸ் ஒரு கடவுள் அல்ல, ஆனால் ஒரு டெய்மன் அல்லது மரணத்தின் ஒரு நபராக இருந்த ஆவி. அவரது மென்மையான தொடுதல் ஒரு நபரின் ஆன்மாவை அமைதியாகக் கடந்து செல்லும். தனடோஸ் சில சமயங்களில் அரிவாளைப் பிடித்தபடி சித்தரிக்கப்படுகிறார், இன்று கிரிம் ரீப்பர் என்று நாம் அறிந்ததைப் போன்ற ஒரு உருவம்.

    தனடோஸ் ஒரு தீய உருவம் அல்லது பயப்பட வேண்டியவர் அல்ல. மாறாக, அவர் ஒரு மென்மையான மனிதர், அவர் பக்கச்சார்பற்ற, நியாயமான மற்றும் கண்மூடித்தனமானவர். இருப்பினும், மரணத்தை பேரம் பேச முடியாது என்றும் ஒருவரின் நேரம் முடிந்தவுடன் அது முடிந்துவிட்டது என்றும் அவர் தனது பார்வையில் உறுதியாக இருந்தார். இது சம்பந்தமாக, பலர் தனடோஸை விரும்பவில்லை.

    முடிக்க

    உலகம் முழுவதிலும் உள்ள மரணத்தின் கடவுள்களுக்கு பாதுகாப்பு போன்ற சில பொதுவான கருப்பொருள்கள் மற்றும் கருப்பொருள்கள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. , தண்டனையை சந்திப்பது, மிருகத்தனமான அம்சங்கள் மற்றும் பழிவாங்குதல் மற்றும் பழிவாங்கும் சாத்தியம் ஆகியவை யாரையாவது தவறு செய்தவராகக் கருதினால். இந்த கடவுள்களில் பெரும்பான்மையானவர்கள் ஒரு உள்ளனர் என்பதும் சுவாரஸ்யமானதுஇரட்டை இயல்பு, பெரும்பாலும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, அழிவு மற்றும் குணப்படுத்துதல் மற்றும் பல போன்ற முரண்பாடான பண்புகளை பிரதிபலிக்கிறது. சிலர் பயந்தாலும், பெரும்பாலானவர்கள் வணங்கப்பட்டனர் மற்றும் மரியாதையுடன் பார்க்கப்பட்டனர்.

    மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை நம்புபவர்கள், அனுபிஸ் அவர்களுக்கு ஒரு முக்கியமான தெய்வமாக இருந்தார்.

    கோட்லிக்யூ

    ஆஸ்டெக் புராணங்களில், கோட்லிகு (அதாவது பாம்புப் பாவாடை) என்பது மரணம், அழிவு, பூமி மற்றும் நெருப்பின் தெய்வம். ஆஸ்டெக்குகள் அவளை படைப்பாளியாகவும் அழிப்பவராகவும் வணங்கினர், மேலும் அவர் கடவுள்கள் மற்றும் மனிதர்களின் தாயாக கருதப்பட்டார். ஒரு தாயாக, அவர் வளர்த்து, அன்பாக இருந்தார், ஆனால் அழிப்பவராக, இயற்கை பேரழிவுகள் மற்றும் பேரழிவுகள் மூலம் மனித உயிர்களை உட்கொள்ளும் போக்கை அவர் கொண்டிருந்தார்.

    தெய்வத்தை சமாதானப்படுத்த, ஆஸ்டெக்குகள் தொடர்ந்து அவரது இரத்த தியாகத்தை வழங்கினர். இந்த காரணத்திற்காக, அவர்கள் தங்கள் போர் கைதிகளைக் கொல்லவில்லை, ஆனால் சூரியன் மற்றும் நல்ல வானிலைக்காக அவர்களை தியாகம் செய்தனர். தாய்-அழிக்கும் தெய்வத்தின் இரட்டைத்தன்மை கோட்லிக்யூவின் உருவத்தில் பொதிந்துள்ளது. கருவுறுதலைக் குறிக்கும், மண்டை ஓடுகள், இதயங்கள் மற்றும் கைகளால் செய்யப்பட்ட நெக்லஸைக் குறிக்கும் பாம்புகளால் ஆன பாவாடை அணிந்தபடி அவள் பொதுவாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள். கோட்லிக்யூ தனது விரல்கள் மற்றும் கால்விரல்களாக நகங்களைக் கொண்டிருந்தாள், அவை அவளது சக்தி மற்றும் மூர்க்கத்தனத்தை அடையாளப்படுத்துகின்றன.

    டிமீட்டர்

    டிமீட்டர் என்பது அறுவடையின் கிரேக்க தெய்வம், நிலத்தின் வளம் மற்றும் வளத்திற்கு தலைமை தாங்குகிறது. தானியங்கள். அவள் பொதுவாக வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் முடிவில்லாத சுழற்சியுடன் தொடர்புடையவள் மற்றும் வயல்களின் இறப்புடன் இணைக்கப்பட்டாள். இந்த தொடர்பு அவரது மகள் பெர்செபோன் பற்றிய ஒரு கட்டுக்கதை காரணமாக உள்ளது.

    ஹேடிஸ் , கடவுள்பாதாள உலகம், தன் கன்னி மகளைக் கடத்திச் சென்று பாதாள உலகத்திற்கு அழைத்துச் சென்றது. டிமீட்டரின் துக்கமும் துக்கமும் பூமியில் உள்ள பயிர்கள் செயலற்ற நிலைக்குச் சென்று இறக்க வழிவகுக்கிறது. இந்த நேரத்தில் டிமீட்டர் தனது மகளை இழந்த துக்கத்தில் இருந்ததால், பூமியில் உள்ள அனைத்தும் வளர்ந்து இறந்துவிட்டன. ஹேடஸுடன் பேச்சுவார்த்தை நடத்திய பிறகு, டிமீட்டரால் வருடத்தில் ஆறு மாதங்களுக்கு அவருடன் பெர்செபோனை வைத்திருக்க முடிந்தது. மற்ற ஆறு மாதங்களில், குளிர்காலம் வந்து, அனைத்தும் செயலற்றுப் போய்விடும்.

    இந்த வழியில், டிமீட்டர் மரணம் மற்றும் சிதைவைக் குறிக்கிறது, ஆனால் மரணத்திற்குள் வளர்ச்சியும் நம்பிக்கையும் இருப்பதைக் காட்டுகிறது.

    Freyja

    நார்ஸ் புராணங்களில், லேடி க்கான பழைய நார்ஸ் வார்த்தையான ஃப்ரேஜா , மரணம், போர், போர், ஆனால் அன்பு, மிகுதி, மற்றும் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய மிகவும் புகழ்பெற்ற தெய்வம். கருவுறுதல். அவர் நார்ஸ் கடல் கடவுளின் மகள் Njörd மற்றும் Freyr இன் சகோதரி. சிலர் அவளை ஒடின் இன் மனைவி ஃப்ரிக் உடன் அடையாளம் காட்டினார்கள். அவள் பொதுவாக பூனைகளால் இழுக்கப்பட்ட தேரில் சவாரி செய்வதாகவும், இறகுகள் கொண்ட ஆடையை அணிந்துகொண்டும் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.

    Freyja இறந்தவர்களின் சாம்ராஜ்யத்தின் பொறுப்பாளராக இருந்தார் Folkvangar , போரில் கொல்லப்பட்டவர்களில் பாதி பேர் அங்கு அழைத்துச் செல்லப்படுவார்கள் . நார்ஸ் மரணத்திற்குப் பிறகான வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தாலும், ஃப்ரீஜா மரணத்தின் பொதுவான தெய்வம் அல்ல.

    Freyja பெரும்பாலும் கருவுறுதல் மற்றும் அன்பைக் குறிக்கும் அவரது அழகுக்காக அறியப்பட்டார். அவள் உணர்ச்சிமிக்க சிலிர்ப்புகள் மற்றும் இன்பங்களைத் தேடுபவள் என்றாலும், அவள் மிகவும் திறமையான பயிற்சியாளர்வடமொழி மந்திரம், seidr என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்தத் திறமைகள் காரணமாக, அவளால் மற்றவர்களின் ஆரோக்கியம், ஆசைகள் மற்றும் செழுமை ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்த முடிகிறது.

    தி ஃபியூரிஸ்

    கிரேக்க-ரோமன் புராணங்களில், ஃப்யூரிஸ் , அல்லது Erinyes, மூன்று சகோதரிகள் மற்றும் பழிவாங்கும் மற்றும் பழிவாங்கும் தெய்வங்கள், அவர்கள் பாதாள உலகத்துடன் தொடர்புடையவர்கள். அவர்கள் கொலை செய்யப்பட்டவர்களின் பேய்கள் அல்லது ஆன்மாக்களுடன் தொடர்புடையவர்கள், அவர்களின் குற்றங்களுக்காக மனிதர்களை தண்டிக்கிறார்கள் மற்றும் இயற்கை ஒழுங்கை சீர்குலைத்தனர். அலெக்டோ, அல்லது கோபத்தில் இடைவிடாத , டிசிஃபோன், அல்லது கொலைக்குப் பழிவாங்குபவர் , மற்றும் மெகேரா, அல்லது பொறாமை கொண்டவர்

    ஆகிய பெயர்கள் அவர்களுக்கு பின்னர் வழங்கப்பட்டன.

    குறிப்பாக கொலை, பொய்ச் சாட்சியம், உண்மைக்கு புறம்பான நடத்தை மற்றும் கடவுள்களை புண்படுத்துதல் போன்றவற்றால் ஃபியூரிஸ் கோபமடைந்தனர். வெவ்வேறு அநீதிகளால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள், குற்றம் செய்தவர்களை சபிக்க ஃபியூரிகளை அழைப்பார்கள். அவர்களின் கோபம் பல்வேறு வழிகளில் வெளிப்பட்டது. பாட்ரிசைட் அல்லது மாட்ரிஸைட் செய்தவர்களின் நோயையும் பைத்தியக்காரத்தனத்தையும் துன்புறுத்துவது மிகவும் கடுமையானது. Orestes , Agamemnon ன் மகன், தன் தாயைக் கொன்றதற்காக Furies-ன் கைகளில் இந்த விதியை அனுபவித்தவன் Clytemnestra .

    இல் பாதாள உலகம், ஃபியூரிகள் பெர்செபோன் மற்றும் ஹேடஸின் ஊழியர்களாக இருந்தனர், Dungeons of the Damned க்கு அனுப்பப்பட்டவர்களின் சித்திரவதை மற்றும் துன்பங்களை மேற்பார்வையிட்டனர். கோபம் கொண்ட சகோதரிகள் மிகவும் பயந்து பயந்ததால், பண்டைய கிரேக்கர்கள் அவர்களை கொடூரமான மற்றும் சிறகுகள் கொண்ட பெண்களாகவும், விஷமுள்ளவர்களாகவும் சித்தரித்தனர்.பாம்புகள் தங்கள் தலைமுடியிலும் இடுப்பிலும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன.

    ஹேடிஸ்

    ஹேடிஸ் என்பது இறந்தவர்களின் கிரேக்க கடவுள் மற்றும் பாதாள உலகத்தின் ராஜா. அவர் மிகவும் நன்கு அறியப்பட்டவர், அவரது பெயர் பெரும்பாலும் பாதாள உலகத்திற்கு ஒத்ததாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் சாம்ராஜ்யம் பிரிக்கப்பட்டபோது, ​​ஹேடிஸ் பாதாள உலகத்தை ஆளத் தேர்ந்தெடுத்தார், அதே சமயம் அவரது சகோதரர்கள் ஜீயஸ் மற்றும் போஸிடான் முறையே வானத்தையும் கடலையும் தேர்ந்தெடுத்தனர்.

    ஹேடஸ் ஒரு கடுமையான, செயலற்ற மற்றும் குளிர்ச்சியான உருவமாக சித்தரிக்கப்படுகிறார், ஆனால் ஒருவர். யார் நியாயமானவர் மற்றும் பெறுநருக்குத் தகுதியான தண்டனையை மட்டுமே அனுபவித்தவர். அவர் பயங்கரமானவர், ஆனால் ஒருபோதும் கொடூரமானவர் அல்லது தேவையற்றவர். இது சம்பந்தமாக, கிரேக்க புராணங்களின் மிகவும் சமநிலையான மற்றும் நியாயமான ஆட்சியாளர்களில் ஹேடிஸ் ஒருவர். அவர் பெர்செபோனைக் கடத்திச் சென்றாலும், அவர் அவளிடம் விசுவாசமாகவும் அன்பாகவும் இருந்தார், இறுதியில் அவளும் அவனைக் காதலிக்க கற்றுக்கொண்டாள்.

    Hecate

    Hecate என்பது மரணத்தின் கிரேக்க தெய்வம், மேலும் தொடர்புடையது. மந்திரம், மாந்திரீகம், பேய்கள் மற்றும் சந்திரனுடன். அவர் குறுக்கு வழியின் பாதுகாவலராகவும், ஒளி மற்றும் மந்திர தாவரங்கள் மற்றும் மூலிகைகளின் காவலராகவும் கருதப்பட்டார். சிலர் அவளை கருவுறுதல் மற்றும் பிரசவத்துடன் தொடர்புபடுத்தினர். இருப்பினும், ஹெகேட்டை பாதாள உலகம் மற்றும் ஆவிகளின் உலகத்தின் ஆட்சியாளர் என்று விவரிக்கும் பல கட்டுக்கதைகள் உள்ளன. மற்ற கட்டுக்கதைகளும் அவளை அழிவுடன் இணைத்துள்ளன.

    கிரேக்க புராணங்களின்படி, ஹெகேட் டைட்டன் கடவுள் பெர்சஸின் மகள், மற்றும் ஆஸ்டீரியா நிம்ஃப், பூமி, சொர்க்கத்தின் பகுதிகளை ஆளும் , மற்றும் கடல்.அவள் பெரும்பாலும் மும்மடங்கு உருவம் கொண்டவளாகவும், இரண்டு தீப்பந்தங்களை பிடித்துக்கொண்டும், எல்லா திசைகளையும் காத்துக்கொண்டும், இரு உலகங்களுக்கிடையில் வாயில்களை பாதுகாப்பாக வைத்திருப்பவளாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.

    ஹெல்

    நார்ஸ் புராணங்களின்படி, ஹெல் மரணத்தின் தெய்வம் மற்றும் பாதாள உலகத்தின் ஆட்சியாளர். அவள் தந்திரக் கடவுள் லோகி மற்றும் ராட்சசியான அங்கர்போடாவின் மகள். கொலைகள் மற்றும் விபச்சாரம் செய்பவர்களின் இறுதி இளைப்பாறும் இடமான இருள் உலகம் அல்லது நிஃப்ல்ஹெய்ம் என்றழைக்கப்படும் ராஜ்ஜியத்தை ஹெல் ஆண்டதாக நம்பப்பட்டது.

    ஹெல் எல்ஜுயோனிரின் பாதுகாவலராகவும் இருந்தார். நோய் அல்லது இயற்கை காரணத்தால் இறந்தவர்கள். இதற்கு நேர்மாறாக, போரில் இறந்தவர்கள் ஒடின் ஆட்சி செய்யும் வல்ஹல்லா க்கு செல்வார்கள்.

    நார்ஸ் புராணங்களும் கதைகளும் ஹெல் ஒரு இரக்கமற்ற மற்றும் இரக்கமற்ற தெய்வமாக சித்தரிக்கின்றன, அதன் உடல் பாதி சதை பாதி சடலமாக இருந்தது. . அவள் பெரும்பாலும் பாதி கருப்பு மற்றும் பாதி வெள்ளையாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள், மரணம் மற்றும் வாழ்க்கை, முடிவு மற்றும் ஆரம்பம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும்.

    காளி

    இந்து மதத்தில், காளி , அதாவது கறுப்பானவர் அல்லது இறந்தவர் , மரணம், அழிவு நாள் மற்றும் காலத்தின் தெய்வம். அவள் சக்தி என்று அழைக்கப்படும் பெண் ஆற்றலை உள்ளடக்கியதால், அவள் பெரும்பாலும் படைப்பாற்றல், பாலுணர்வு மற்றும் கருவுறுதல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவள், ஆனால் சில நேரங்களில் வன்முறை. அவள் சிவனின் மனைவியான பார்வதியின் மறு அவதாரம் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள்.

    காளி பெரும்பாலும் தலைகளால் ஆன நெக்லஸ், கைகளால் செய்யப்பட்ட பாவாடை, தொங்கும் ஒரு பயம் நிறைந்த உருவமாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.நாக்கு, மற்றும் இரத்தம் சொட்டும் கத்தியை அசைத்தல். அவள் காலத்தின் ஒரு உருவமாக இருப்பதால், அவள் எல்லாவற்றையும் மற்றும் அனைவரையும் விழுங்குகிறாள், மேலும் மனிதர்கள் மற்றும் கடவுள்களால் பயப்படுகிறாள், மதிக்கப்படுகிறாள். அவளது வன்முறைத் தன்மை இருந்தபோதிலும், அவள் சில சமயங்களில் தாய் தெய்வம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறாள்.

    காளியின் வழிபாட்டு முறை குறிப்பாக இந்தியாவின் தெற்கு மற்றும் கிழக்குப் பகுதிகளில் கல்கத்தா நகரில் அமைந்துள்ள காளிகாட் கோயிலில் மையமாக உள்ளது. காளி பூஜை என்பது அவளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு திருவிழா, இது ஒவ்வொரு ஆண்டும் அமாவாசை இரவில் கொண்டாடப்படுகிறது.

    மாமம் பிரிஜிட்

    மாமம் பிரிஜிட்டே ஹைட்டியன் வோடோவில் மரணத்தின் தெய்வம் மற்றும் இது <என்று அழைக்கப்படுகிறது. 8> கல்லறையின் ராணி. சிவப்பு முடியுடன் வெளிறிய பெண்ணாக சித்தரிக்கப்பட்ட இந்த தெய்வம், ஸ்காட்லாந்து மற்றும் அயர்லாந்தில் இருந்து ஹெய்ட்டிக்கு கொண்டு வரப்பட்ட செல்டிக் தெய்வமான பிரிஜிட் இன் ஹைட்டிய தழுவல் என்று நம்பப்படுகிறது.

    அவரது கணவர், பரோன் சமேடியுடன் சேர்ந்து, மாமம் பிரிஜிட் பாதாள உலகத்தின் தாய் ஆவார், அவர் இறந்தவர்களின் சாம்ராஜ்யத்தை ஆளுகிறார் மற்றும் இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்களை கெடே இவாவாக மாற்றும் பணியை மேற்கொண்டார், வோடோ உலகில் இயற்கையின் ஆவிகள் அல்லது சக்திகள் . இறந்தவர்கள் மற்றும் உயிருடன் இருப்பவர்கள் ஆகிய இருவரின் புரவலர் மற்றும் பாதுகாவலர் என்று நம்பப்படுகிறது.

    மெங் போ

    மெங் போ, லேடி மெங் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது கனவு , சீனத் தொன்மங்களின்படி பூமிக்கு அடியில் உள்ள பகுதிகளின் எண்ணிக்கையைக் காப்பவராக இருந்த ஒரு புத்த தெய்வம். அவள் சாம்ராஜ்யத்திற்கு தலைமை தாங்கினாள்இறந்தது, தியு, ஒன்பதாவது சீன நரகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறுபிறவி எடுக்கப்பட வேண்டியவர்களின் நினைவுகளைத் துடைப்பது அவளுடைய பொறுப்புகளில் அடங்கும். இது அவர்களுக்கு சுத்தமான ஸ்லேட்டுடன் புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்க உதவும். இதன் காரணமாக, சிலர் அவளை மறுபிறவி, கனவுகள் மற்றும் மறதியின் தெய்வம் என்று அழைத்தனர்.

    புராணத்தின் படி, மறதியின் பாலமான நை ஹே பாலத்தில் அவர் தனது மேஜிக் தேநீரை தயாரிப்பார். தேநீர் ஒரே ஒரு துளி போதும், அனைத்து அறிவு மற்றும் ஞானம், அத்துடன் கடந்த வாழ்க்கையின் சுமைகளை அழிக்க. தியானத்தின் மூலம் தனது முந்தைய வாழ்க்கையை வெளிப்படுத்திய இந்த மந்திர ஐந்து சுவை கொண்ட மருந்துக்கு புத்தர் மட்டுமே மாற்று மருந்தைக் கண்டுபிடித்தார் என்று நம்பப்படுகிறது.

    மோரிகன்

    தி மோரிகன் பாண்டம் ராணி, செல்டிக் புராணங்களில் மிகவும் மதிக்கப்படும் தெய்வங்களில் ஒன்றாகும். அயர்லாந்தில், அவர் மரணம், போர், போர், விதி, சண்டை மற்றும் கருவுறுதல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவர், ஆனால் அவர் பிரான்சில் பிரபலமான தெய்வமாகவும் இருந்தார். மோரிகன் தெய்வீக மூவரான சகோதரிகளின் ஒரு அம்சமாகும், இது காகத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, அவர் விதியின் பாதுகாவலராகவும் தீர்க்கதரிசனம் சொல்பவராகவும் இருந்தார்.

    மோரிகன் பெரிய கடவுள் அல்லது தாக்தாவை திருமணம் செய்து கொண்டார். ஒவ்வொரு பெரிய போருக்கு முன்பும் அவள் முன்னறிவிப்பதற்காக. அவள் தாராளமாக தனது தீர்க்கதரிசனங்களை கடவுள்களுக்கும் போர்வீரர்களுக்கும் வழங்கினாள். அவள் போர்களின் போது காக்கைகளின் மந்தையாக தோன்றுவாள், போர்க்களங்களை சுற்றி வருவாள், இறந்தவர்களை எடுத்துச் செல்வாள். காகங்கள் மற்றும் காகங்கள் தவிர, அவளும் இருந்தாள்ஓநாய்கள் மற்றும் பசுக்களுடன் தொடர்புடையது, நிலத்தின் வளம் மற்றும் இறையாண்மையைக் குறிக்கிறது.

    Nyx

    கிரேக்க புராணங்களில், Nyx இரவின் தெய்வம், அதே சமயம் நேரடியாக தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை. மரணத்துடன், அவள் இருண்ட அனைத்து விஷயங்களுடனும் தொடர்புடையவள். அவள் கேயாஸின் மகள், எல்லாமே உருவான ஆதிகால வெற்றிடமாகும். அவள் ஆதி தெய்வம் மற்றும் இரவின் சக்திவாய்ந்த உருவம் என்பதால், அவள் ஜீயஸால் கூட பயந்தாள். மூன்று விதிகள், ஹிப்னாஸ் (தூக்கம்), தனடோஸ் (மரணம்), ஓய்சிஸ் (வலி) மற்றும் எரிஸ் (சண்டை) உட்பட பல ஆதிகால சக்திகளை அவர் பெற்றெடுத்தார்.

    இந்த தனித்துவமான தெய்வம் மனிதர்களுக்கு மரணம் அல்லது நித்திய தூக்கத்தை கொண்டு வரும் திறன் கொண்டது. இருள், வலி ​​மற்றும் வேதனையின் இடமான டார்டாரஸில் Nyx வாழ்ந்தாலும், கிரேக்க புராணங்களில் அவள் ஒரு தீய தெய்வமாக கருதப்படவில்லை. இருப்பினும், அவளுடைய மர்மமான மற்றும் இருண்ட தன்மை காரணமாக, அவள் மிகவும் பயந்தாள். கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பழங்காலக் கலையில், அவள் பொதுவாக இருண்ட மூடுபனி ஒளிவட்டத்துடன் முடிசூட்டப்பட்ட சிறகுகள் கொண்ட தெய்வமாக சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.

    ஒடின்

    ஒடின் நார்ஸில் போர் மற்றும் இறப்பு இரண்டிற்கும் கடவுள். புராணம். அவர் வல்ஹல்லாவை ஆட்சி செய்தார், அங்கு கொல்லப்பட்ட போர்வீரர்களில் பாதி பேர் உண்பதற்காகச் சென்ற கம்பீரமான மண்டபம், மகிழ்ந்து, ரக்னாரோக் வரை போரிடப் பழகுங்கள், அவர்கள் ஒடினுடன் சேர்ந்து கடவுள்களின் பக்கம் சண்டையிடுவார்கள்.

    இருப்பினும், ஒடினின் ஆர்வம் புகழ்பெற்ற மரணங்களைச் சந்தித்தவர்களில் மட்டுமே உள்ளது. இறந்தவர் ஒரு ஹீரோ இல்லை என்றால், அதாவது அவர்கள் நோயால் அல்லது இறந்தவர்கள்

    ஸ்டீபன் ரீஸ் ஒரு வரலாற்றாசிரியர், அவர் குறியீடுகள் மற்றும் புராணங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர். அவர் இந்த விஷயத்தில் பல புத்தகங்களை எழுதியுள்ளார், மேலும் அவரது படைப்புகள் உலகெங்கிலும் உள்ள பத்திரிகைகள் மற்றும் பத்திரிகைகளில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. லண்டனில் பிறந்து வளர்ந்த ஸ்டீபனுக்கு வரலாற்றின் மீது எப்போதும் காதல் இருந்தது. சிறுவயதில், பழங்கால நூல்களை அலசி ஆராயவும், பழைய இடிபாடுகளை ஆராய்வதற்கும் மணிக்கணக்கில் செலவழிப்பார். இது அவரை வரலாற்று ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட வழிவகுத்தது. சின்னங்கள் மற்றும் புராணங்களில் ஸ்டீபனின் ஈர்ப்பு, அவை மனித கலாச்சாரத்தின் அடித்தளம் என்ற அவரது நம்பிக்கையிலிருந்து உருவாகிறது. இந்த கட்டுக்கதைகள் மற்றும் இதிகாசங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நம்மையும் நம் உலகத்தையும் நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று அவர் நம்புகிறார்.