அகிம்சை என்பது பௌத்தம், சமணம் மற்றும் இந்து மதம் போன்ற முக்கிய கிழக்கு மதங்களின் முக்கிய கொள்கைகளில் ஒன்றாகும். நிர்வாணம், சம்சாரம் மற்றும் கர்மா போன்ற பிற சொற்களைப் போலல்லாமல், மேற்கில் அஹிம்சை குறைவாகப் பேசப்படுகிறது, இது இந்த எல்லா மதங்களின் மையமாக இருந்தாலும், குறிப்பாக ஜைன மதம். எனவே, அஹிம்சை என்றால் என்ன, அது ஏன் மிகவும் முக்கியமானது?

அகிம்சை என்றால் என்ன?

அஹிம்சா அல்லது அஹிம்சா என்ற சொல் வருகிறது. சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து அது "காயமில்லாதது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. Hims அங்கே "தாக்குதல்", ஹிம்சா - "காயம்", மற்றும் முன் சரிசெய்தல் a – , பல மேற்கத்திய மொழிகளில் உள்ளதைப் போல, இதற்கு நேர்மாறானது, எனவே – காயமில்லாத .

இது சரியாகவே உள்ளது. சமணம், பௌத்தம் மற்றும் இந்து மதத்தின் நெறிமுறை போதனைகளில் இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன - நல்ல கர்மாவைப் பராமரிக்கவும், அறிவொளிக்கான பாதையில் இருக்கவும் விரும்பும் ஒரு மத மற்றும் நெறிமுறை நபர் அனைத்து மக்களிடமும் மற்ற உயிரினங்களிடமும் அஹிம்சையைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.<3

எவ்வாறாயினும், "உயிருள்ள உயிரினம்" என்பதன் பல்வேறு விளக்கங்கள், மக்கள் அஹிம்சையை எவ்வாறு கடைப்பிடிக்கிறார்கள் என்பதில் சில மாறுபாடுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது.

சிறிய சபதங்கள் மற்றும் பெரிய சபதங்கள்

இருக்கிறது. அஹிம்சையை மக்கள் பார்க்கும் இரண்டு முக்கிய வழிகள் - அனுவ்ரதா (சிறிய சபதங்கள்) மற்றும் மஹாவ்ரதம் (சிறந்த சபதம்) .

சிறிய மற்றும் பெரிய சபதங்களுக்கு இடையிலான இந்த வேறுபாட்டை மூன்று கிழக்கு நாடுகளுக்கு இடையே தெளிவாகக் காணலாம்சமண மதங்கள் மஹாவ்ரத பிரமாண்ட சபதங்களில் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன, அதே சமயம் பௌத்தர்களும் இந்துக்களும் பெரும்பாலும் அனுவதா சிறிய சபதங்களில் கவனம் செலுத்துகின்றனர்.

அனுவ்ரதா என்றால் என்ன?

அஹிம்சா சபதங்களைப் பற்றி நீங்கள் கேட்பது இதுவே முதல்முறையாக இருந்தாலும், அவற்றின் அடிப்படைப் பொருள் மிகவும் உள்ளுணர்வாக உள்ளது - அகிம்சையை கடைப்பிடிப்பது மட்டுமே முக்கியம் என்று அனுவ்ரதா சிறு வாக்குகள் கூறுகின்றன. மக்கள் மற்றும் விலங்குகளுக்கு. அனுவ்ரதா சபதம் எடுக்கும் அனைத்து பௌத்த மற்றும் இந்துக்களும் சைவ உணவு உண்பவர்களாக மாறுவதற்கும், விலங்குகளுக்கு எதிரான வன்முறையில் ஈடுபடாமல் இருக்கவும் இந்த சிறிய சபதங்கள் மட்டுமே போதுமானது.

மகாவ்ரதம் என்றால் என்ன?

மறுபுறம், மனிதனாக இருந்தாலும், மிருகமாக இருந்தாலும், அல்லது "சிறிய" உயிரினங்களாக இருந்தாலும், எந்த ஒரு உயிருள்ள ஆன்மாவிற்கும் ( ஜீவா ) எந்தத் தீங்கும் செய்யாமல் இருப்பதில் குறிப்பாக அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க வேண்டும் என்று மஹாவ்ரத பிரமாண்டமான சபதம் கட்டளையிடுகிறது. பூச்சிகள், தாவரங்கள் மற்றும் நுண்ணுயிரிகள் உட்பட.

இயற்கையாகவே, விஞ்ஞானக் கண்ணோட்டத்தில், நுண்ணுயிரிகளை "தீங்கு" செய்வது சாத்தியமற்றது என்பதை நாம் அறிவோம், ஆனால் மஹாவ்ரத சபதங்களை எடுக்கும் நவீன ஜைனர்கள் தேவையற்ற தீங்குகளில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் அவற்றை நியாயப்படுத்துகிறார்கள், அதாவது, தவிர்க்கப்படக்கூடிய மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும். ஒருவரின் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சிக்குத் தேவையில்லை. ஜைனர்கள் கூட உயிர்வாழ சாப்பிட வேண்டும் என்பதால், அதே யோசனை தாவர வாழ்க்கைக்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

கூடுதலாக, மஹாவ்ரத சபதம் ஒரு நெறிமுறை மற்றும் துறவற வாழ்க்கையை பராமரிப்பதற்கான கூடுதல் கொள்கைகளை உள்ளடக்கியது:

• அகிம்சை – அகிம்சை
• உண்மை – சத்யா
• திருடுவதைத் தவிர்த்தல்– ஆச்சௌர்யா அல்லது அஸ்தேயா
• பிரம்மச்சரியம் அல்லது கற்பு – பிரம்மச்சார்யா
• பற்றுதல்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட உடைமைகள் இல்லாமை – அபரிகிரஹா

மஹாவ்ரதம் அகிம்சையின் கொள்கையை வன்முறை எண்ணங்கள் மற்றும் ஆசைகள் வரை விரிவுபடுத்துகிறது.

சபதங்களின் அஹிம்சா பகுதியின் மீது தங்கி, சிறிய மற்றும் பெரிய சபதங்கள் இரண்டும் கவனம் செலுத்துகின்றன. அஹிம்சை (வெவ்வேறாக விளக்கப்பட்டாலும்) மற்றொரு ஆன்மாவுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது நமது கர்மாவை எதிர்மறையாக பாதிக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. ஒருவரின் கர்மாவை தூய்மையாக வைத்திருப்பது துன்பத்தின் சம்சார சுழற்சியை உடைத்து ஞானத்தை அடைவதில் ஒரு முக்கிய பகுதியாக இருப்பதால், பக்தியுள்ள ஜைனர்கள், பௌத்தர்கள் மற்றும் இந்துக்கள் அஹிம்சா கொள்கையை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.

யோகாவில் அஹிம்சை

இந்த மூன்று தூர-கிழக்கு மதங்களில் எதையும் நீங்கள் பின்பற்றாவிட்டாலும், மேற்கில் நடைமுறையில் இருக்கும் பல யோகா அமைப்புகளில் அஹிம்சையும் ஒரு பகுதியாகும். பதஞ்சலி யோகா , எடுத்துக்காட்டாக, அஹிம்சையை அதன் அமைப்பின் எட்டாவது அங்கமாகக் குறிப்பிடுகிறது. அகிம்சை கொள்கையானது பத்து முக்கிய யமங்கள் அல்லது ஹத யோகா உறுப்புகளில் ஒன்றாகும்.

இவற்றிலும் மற்ற பல யோகா பள்ளிகளிலும், மனம், ஆன்மா மற்றும் சுயத்திற்கு ஒரு நல்ல அடித்தளத்தை நிறுவுவதற்கு அஹிம்சையை பயிற்சி செய்வது முக்கியமாகும். யோகாவில் மேலும் முன்னேற விரும்பும் எந்தவொரு பயிற்சியாளருக்கும் அஹிம்சையால் பெறப்பட்ட சுயக்கட்டுப்பாடு முக்கியமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது.

அஹிம்சா மற்றும் மகாத்மா காந்தி

மகாத்மா காந்தி. PD.

இன்னொரு முக்கிய வழி அஹிம்சா கொள்கை மதத்திற்கு அப்பாற்பட்டதுசீர்திருத்தவாதி ஸ்ரீமத் ராஜ்சந்திரா, எழுத்தாளர் சுவாமி விவேகானந்தர், மற்றும் மிகவும் பிரபலமாக, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வழக்கறிஞர், அரசியல் ஆர்வலர் மற்றும் நெறிமுறையாளர், மற்றும் காலனித்துவ எதிர்ப்பு தேசியவாதி மோகன்தாஸ் கரம்சந்த் காந்தி போன்ற பிரபலமான மற்றும் செல்வாக்குமிக்க பொது நபர்கள் மூலம் நடைமுறைகள் உள்ளன. மகாத்மா காந்தி.

அகிம்சை என்பது உடல் உணர்வில் மட்டுமல்ல, உளவியல் ரீதியாகவும் உணர்ச்சி ரீதியாகவும் முக்கியமானது என்று காந்தி நம்பினார் - தீய எண்ணங்கள் மற்றும் பிறர் மீதான வெறுப்பு, பொய்கள், கடுமையான வார்த்தைகள் மற்றும் நேர்மையின்மை அனைத்தும் அஹிம்சைக்கு முரண்படுகின்றன. சுயத்திற்கு எதிர்மறை கர்மா. சத்யா அல்லது "தெய்வீக சத்தியத்தை" அடைய உதவுவதற்கு, அஹிம்சையை ஒரு படைப்பு ஆற்றல் சக்தியாக அவர் கருதினார்.

காந்தி பிரபலமாக என்று கூறினார்... “ அகிம்சை இந்து மதத்தில் உள்ளது, அது கிறிஸ்தவத்திலும் இஸ்லாத்திலும் உள்ளது. அகிம்சை என்பது எல்லா மதங்களுக்கும் பொதுவானது, ஆனால் அது இந்து மதத்தில் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு மற்றும் பயன்பாட்டைக் கண்டறிந்துள்ளது (நான் சமணத்தையோ பௌத்தத்தையோ இந்து மதத்திலிருந்து தனித்தனியாகக் கருதவில்லை)”.

குறிப்பாக குர்ஆனுக்கு, அவர் " குரான் அகிம்சையைப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றி பல முஸ்லீம் நண்பர்களிடமிருந்து கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன்... (தி) புனித குரானில் உள்ள அகிம்சை பற்றிய வாதம் ஒரு இடைக்கணிப்பு, எனது ஆய்வறிக்கைக்கு அவசியமில்லை " .

முடிவில்

பெரும்பாலான மக்கள் கிழக்கத்திய மதங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட அம்சங்களில் எவ்வாறு கவனம் செலுத்த முனைகிறார்கள் என்பதைச் சொல்வது போல, இது சற்றே முரண்பாடாக இருக்கலாம்.கர்மா, சம்சாரம், நிர்வாணம், ஞானம் மற்றும் பிற போன்ற தத்துவங்கள், ஆனால் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடன் தொடர்புடைய கூறுகளை புறக்கணிக்கவும் - அஹிம்சையின் அகிம்சை கொள்கை.

உண்மையில், நாம் அனைவரும் துன்பத்தின் சுழற்சியில் இருந்து விடுபட்டு, நமது கர்மாவை மேம்படுத்தி, நிர்வாணம் மற்றும் ஞானத்தை அடைய விரும்புகிறோம், ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோர் நமக்கு மட்டும் அல்ல, மற்ற அனைவருக்கும் நல்லவராக இருக்க வேண்டும் என்ற முக்கியமான படிநிலையை புறக்கணிக்கிறோம். அங்குதான் அஹிம்சை வருகிறது.