Зевс и Калисто: Прича о ућуткивању жртава

  • Деле Ово
Stephen Reese

    У старој грчкој митологији , богови и богиње су били познати по својим љубавним аферама, издајама и осветничким делима. Једна од најпознатијих прича у грчкој митологији је прича о Зевсу и Калисти, нимфи ​​која је запела за око краља богова.

    Прича је испуњена драмом, страшћу , и трагедију, и служи као опомена о опасностима неверства и последицама издаје .

    У овом чланку ћемо истражити причу о Зевсу и Калисту, од њихову страствену везу са њиховом трагичном судбином и откријте лекције које нам овај мит данас нуди.

    Калистова лепота

    Извор

    Калисто је био прелепа принцеза, ћерка краља Ликаона од Аркадије и Најаде Нонакри.

    Изузетно вешта у вештини лова и лепа као и сама Артемида, била је заклети следбеник Артемиде и стога се заветовала на чедност, као и сама богиња. Калисто је такође била члан Артемидине ловачке дружине.

    Она је била лепота , а ову чињеницу Зевс није приметио. Побуђен њеним шармом, грациозношћу и ловачком вештином, Зевс је сковао заверу да јој нападне заседу и очара.

    Једног дана, док је био у лову, Калисто се одвојио од осталих журка. Изгубљена у пустињи, молила се да је Артемида води.

    Зевс заводи Калиста

    Уметничкиприказ Зевса. Погледајте ово овде.

    Искористивши ову прилику, Зевс се преобразио у Артемида и појавио се пред Калистом. Олакшана што се поново ујединила са својим ментором, Калисто се осећала опуштено и пришла је Зевсу.

    Чим се приближила, Зевс се преобразио у мушко обличје, навалио на њу и оплодио невољног Калиста.

    Сит, Зевс се вратио на планину Олимп.

    Издаја Артемиде

    Уметник показује лепоту и моћ Артемиде. Погледајте ово овде.

    Опорављајући се од сусрета, Калисто се вратила у ловачку дружину, избезумљена што више није невина и стога више није достојна да буде један од Артемидиних пратилаца лова. Одлучила је да цео сусрет задржи у тајности.

    Међутим, недуго затим, Калисто се купала у реци када је Артемида, угледавши њен све већи стомак, схватила да је трудна. Осећајући се изданом, Богиња је протерала Калиста.

    Немајући коме да се обрати, Калисто се повукао у шуму. На крају је родила Зевсово дете и назвала га Аркас.

    Херин бес

    Извор

    Осећајући да јој је Зевс био неверан још једном и произвео још једног полубога, његова дуготрпљива жена и сестра Хера је била бесна.

    Али као и увек, неспособна да казни свог мужа, краља богова, окренула је свој гнев према жртви. ласцивног њеног мужаначине. Хера проклела је Калиста, претварајући је у медведицу.

    Пре него што је Хера могла да науди детету, Зевс је упутио брзоногог Хермеса да сакрије бебу. Појуривши на лице места, Хермес је зграбио дете и поверио га Титаници, Маји.

    Проклета да лута шумом као медведица, Калисто ће остатак живота провести избегавајући ловачке забаве и људска насеља.

    Поновно окупљање мајке и сина

    Извор

    У међувремену, под бригом Маје, Аркас би израстао у снажног и интелигентног младића. Пошто је постао пунолетан, вратио се свом деди, феничанском краљу, и заузео место које му припада као краљ Аркадије.

    Аркас ће бити познат као праведан и поштен владар, упознајући своје поданике са пољопривреду, печење и вештину ткања.

    У слободно време бавио се ловом. Једног судбоносног дана, док је био у шуми, Аркас је наишао на своју преображену мајку, медведицу.

    Усхићена када га је угледала, Калисто је заборавила да је још увек у облику медведа. Појурила је ка Аркасу, покушавајући да га загрли. Али Аркас, који није видео ништа осим медведа који је агресивно галопирао према њему, припремио је своје копље.

    Зевс је поново интервенисао. Пре него што је његов син успео да зада убиствени ударац, појавио се између њих и својим рукама ухватио копље.

    Схватајући да ће Хера сазнати где се они налазе, он се трансформишеКалисто и Аркас у кластере звезда, стављајући их једно поред другог као Велики и Мали медвед.

    Међутим, у последњем покушају да дође на врх, Хера је убедила богове воде Посејдона, Океанис, а Тетида да ову двојицу никада не заклони од мора. Због тога Велики медвед никада не залази изнад хоризонта, већ увек кружи око Северне звезде.

    Напокон поново уједињени, Калисто и Аркас ће провести остатак вечности на северном небу, ослобођени Хериних сплетки и мешања.

    Алтернативне верзије мита

    Постоји неколико верзија мита о Зевсу и Калисту, свака са својим обртима.

    1. Забрањена љубав

    У овој верзији, Калисто је нимфа која упада у очи Зевса, краља богова. Упркос чињеници да је ожењен Хером, Зевс се заљубљује у Калиста и започињу страствену везу. Међутим, када Хера открије Зевсово неверство, разбесне се и претвори Калиста у медведа. Зевс, неспособан да преокрене Херино проклетство, поставља Калиста у звезде као сазвежђе Велики медвед.

    2. Љубоморни ривал

    У овој верзији, Калисто је следбеник богиње Артемиде и позната је по својој лепоти и ловачким вештинама. Зевс се заљубљује у Калисту и прерушава се у Артемиде да би је завео. Калисто пада на трик и остаје трудна са Зевсовим дететом.

    Када Артемидаоткрије трудноћу, она протера Калиста из свог друштва, остављајући је рањивом на Херин гнев. Хера претвара Калиста у медведа и поставља јој замку за медведа, коју је Зевс на крају спасава.

    3. Помирење

    У овој верзији, Калисто је нимфа која привлачи Зевсово око, али њихову аферу открива Хера.

    У налету беса, Хера преображава се Калисто у медведа, али Зевс је успео да је убеди да поништи клетву.

    Калисто је враћена у људски облик и постаје свештеница у Херином храму, али Хера остаје љубоморна и на крају Калиста претвара у медведа још једном.

    Симболика приче

    Извор

    Калисто је била невина жртва и према њој не осећамо ништа осим саосећања. Као и многи женски ликови у грчкој митологији, била је жртва мушке пожуде, моћи и доминације. И као многе такве жртве, она је патила и наставила да пати дуго након што се он заситио. Његов занос је трајао неколико тренутака, али њена патња се наставила за цео живот.

    Да ли је Зевс осећао убод кривице за оно што јој је нанео? Да ли је зато њу и њеног сина претворио у сазвежђа да би заувек остали упамћени? Никада нећемо сазнати.

    Марц Бархам наглашава културу срамоте жртава и дехуманизације жена која постоји од раних времена и која је очигледна у овој причи. Онпише:

    „Аркас није потпуно свестан силовања и присилне преобразбе своје мајке у медведицу и упери своје копље у њу и спрема се да удари и убије сопствену мајку када Јупитер поново интервенише, у овом трагична прича — као деус ек мацхина — и мења потпуно невину жену (и мајку) и њеног сина сирочета у сазвежђа. Како лепо од старог силоватеља. Разговарајте о трајном заташкавању злочина. Калисто нема глас у култу Дијане (Артемида), она нема глас да заустави Јупитера (Зевса) и нема глас да каже свом сину о гневу над њом. Тишина је насиље.”

    Наслеђе мита

    Извор

    Мит о Зевсу и Калисту оставио је трајно наслеђе у уметности, књижевности и популарну културу. Препричана је и реинтерпретирана безброј пута, инспиришући нова дела која и данас очаравају публику.

    Прича је била тема слика , скулптура и опера, а спомињана је у књиге, филмови и ТВ емисије.

    Такође је био извор инспирације за феминистичке покрете, при чему се Калистова трансформација у медведа често тумачи као метафора за објективизацију, утишавање, и дехуманизација жена.

    Завршавање

    Мит о Зевсу и Калисту наглашава још једну причу о лутајућем оку грчког бога и како оно негативно утиче на жену иони око ње. Данас се прича претворила у симбол срамоте жртава и културе силовања.

    Упркос трагичном крају, наслеђе овог мита живи кроз његова континуирана препричавања и реинтерпретације у уметности, књижевности и популарној култури.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.