Трагична љубавна прича Афродите и Адониса

  • Деле Ово
Stephen Reese

    Мит о Афродити и Адонису је класична прича о љубави, страсти и трагедији . Као богиња љубави и лепоте, Афродита је била позната по бројним љубавницима, али ниједан није заробио њено срце као Адонис.

    Њихова страствена љубавна веза прекинута је Адонисовом прераном смртом , одласком Афродита сломљена срца и неутешна. Прича је вековима пленила публику, инспиришући уметничка дела, књижевност, па чак и модерна тумачења.

    Истражимо безвременску причу о Афродити и Адонису и трајне лекције које нас она може научити о љубави и губитку.

    Рођење Адониса

    Извор

    Адонис био је син кипарског краља, а његова мајка је била моћна богиња по имену Мира. Мира се заљубила у сопственог оца и потражила помоћ чаробнице да га заведе. Као казну за њене поступке, богови су је претворили у дрво миро, из којег је касније рођен Адонис.

    Љубав Афродите и Адониса

    Умјетничка интерпретација Венера и Адонис. Погледајте овде.

    Како је Адонис израстао у лепог младића, запео је за око богиње љубави и лепоте , Афродите . Била је опчињена његовом лепотом и убрзо се дубоко заљубила у њега. Адонис је заузврат био заљубљен у Афродиту и њих двоје су започели страствену љубавну везу.

    Адонисова трагедија

    Извор

    Упркос Афродитинојупозорења, Адонис је био непромишљен ловац и уживао је у опасним ризицима. Једног дана, док је био у лову, напала га је дивља свиња и смртно ранила. Док је Адонис лежао на самрти у Афродитиним рукама, она је плакала и молила богове да га спасу. Али било је прекасно и Адонис је преминуо у њеним рукама.

    Последице

    Афродита је била неутешна и испуњена тугом због губитка свог вољеног Адониса. Молила је богове да га врате у живот , али су они одбили. Уместо тога, дозволили су Адонису да проведе шест месеци сваке године у подземном свету са Персефоном и шест месеци изнад земље са Афродитом.

    Алтернативне верзије мита

    Постоји неколико алтернативних верзија мита Афродите и Адониса. Неке варијације укључују додатне детаље, док друге представљају потпуно другачију причу.

    1. Адонис и Персефона

    У Овидијевој верзији мита, Адонис се заљубљује у Персефону, краљицу подземног света. Према овој верзији, Персефона је била напољу да бере цвећа када је налетела на згодног Адониса, који је такође брао цвеће .

    Њих двоје су се брзо заљубили и започели тајну везу. Међутим, када је Афродита сазнала за Адонисову неверу, постала је љубоморна и љута. У знак освете, послала је дивљу свињу да убије Адониса док је био у лову.

    2. Љубавни троугао

    ИнЈош једна верзија мита Антонина Либералиса, Адониса је прогонила не само Афродита већ и Берое, морска нимфа која је била дубоко заљубљена у њега. Адонис је, међутим, имао очи само за Афродиту, због чега је Берое постао љубоморан и осветољубив. Ширила је гласине о Адонису, навевши Афродиту да доведе у питање његову лојалност .

    У налету љубоморе, Афродита је претворила Берое у рибу. Међутим, трансформација није јој олакшала ум и још увек није могла да верује Адонису. На крају је Адониса убио дивља свиња док је ловио, остављајући и Афродиту и Бероју сломљеног срца.

    3. Ривалство Афродите и Аполона

    У овој верзији Псеудо-Аполодора, Афродита и Аполон су обоје заљубљени у Адониса. Они одлучују да реше своје ривалство дозвољавајући Адонису да бира између њих. Адонис бира Афродиту, али Аполон је толико разјарен да се претвара у дивљу свињу и убија Адониса током лова.

    4. Замена улога Афродите и Адониса

    У сатиричној верзији Хајнриха Хајнеа, Адонис је приказан као сујетан и плитак лик кога више занима његов изглед него Афродита. Афродита је, с друге стране, приказана као снажна и независна богиња која је уморна од Адонисовог нарцизма и на крају га напушта.

    Морал приче

    Извор

    Мит о Афродити и Адонису нас учи оопасности од поноса и пролазне природе лепоте . Адонис, симбол младалачке лепоте, постао је арогантан и превише самоуверен, што је довело до његовог трагичног краја.

    Афродита, која представља љубав и жељу, показује да чак ни богиња љубави не може да контролише ток судбине. Мит такође наглашава динамику моћи између мушкараца и жена, јер Адонисову судбину на крају одлучује богиња.

    На крају, прича наглашава крхкост живота и важност живљења у тренутак, негујући лепоту и љубав коју имамо пре него што буде прекасно. Подсећа нас да будемо понизни и захвални и да своје благослове не узимамо здраво за готово.

    Наслеђе Афродите и Адониса

    Извор

    Мит о Афродити и Адонис је имао трајно наслеђе у уметности, књижевности и култури. У уметности је инспирисао безброј слика , скулптура и других облика визуелне уметности. У литератури се помиње у безброј песама, драма и романа, од Шекспировог „Венера и Адонис” до савремених дела.

    Мит је такође имао утицаја на популарне културе, са елементима приче који се појављују у филмовима, ТВ емисијама, па чак и у видео игрицама. Штавише, мит је тумачен на много начина кроз историју, при чему га неки виде као причу о опасностима сујете и жудње, док га други виде као прославу лепоте.и страст љубави.

    Завршавање

    Мит о Афродити и Адонису је задивљујућа прича о љубави, лепоти и трагедији која се прича и препричава кроз векове. Упркос свом древном пореклу, прича и данас одјекује људима, подсећајући нас на моћ и непредвидивост љубави и последице наших поступака.

    Било да је то оригинална прича о Афродитиној љубави према Адонису или различите алтернативне верзије , мит остаје сведочанство трајне људске фасцинације љубављу, жељом и сложеношћу људског срца.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.