Ламмас (Лугхнасадх) – Симболи и Симболи

  • Деле Ово
Stephen Reese

    Келти су имали велико поштовање према промени годишњих доба, поштовали сунце док је пролазило кроз небо. Заједно са солстицијама и равнодневицама, Келти су такође обележавали дане унакрсних четвртина седећи између великих сезонских смена. Ламмас је један од њих, заједно са Белтане (1. мај), Самхаин (1. новембар) и Имболц (1. фебруар).

    Такође познат као Лугхассадх или Лугхнасад (изговара се лев-на-сах), Ламмас пада између летњег солстиција (Литха, 21. јуна) и јесење равнодневице (Мабон, 21. септембра). Ово је прва жетва житарица у сезони за пшеницу, јечам, кукуруз и друге производе.

    Ламас – Прва жетва

    Зрно је било невероватно важан усев многим древним цивилизацијама а Келти нису били изузетак. У недељама пре Ламаса, ризик од изгладњивања био је највећи јер су залихе које су чуване током године постајале опасно близу исцрпљивања.

    Ако је жито стајало предуго на њивама, узимало се прерано или ако људи нису производили пецива, глад је постала стварност. Нажалост, Келти су то видели као знаке неуспеха пољопривреде у обезбеђивању заједнице. Извођење ритуала током Ламаса помогло је да се заштити од овог неуспеха.

    Стога је најважнија активност Ламаса била сечење првих снопова пшенице и жита рано ујутру. До ноћи су биле готове прве векне хлебаза заједничку гозбу.

    Општа веровања и обичаји у Ламасу

    Келтско коло године. ПД.

    Ламас је најавио повратак обиљу ритуалима који одражавају потребу за заштитом хране и стоке. Овај фестивал је такође означио крај лета и довођење стоке на испашу током Белтана.

    Људи су користили и ово време да раскину или продуже уговоре. Ово је укључивало предлоге за брак, запошљавање/отпуштање слугу, трговину и друге облике пословања. Они су једни другима даривали поклоне као чин истинске искрености и договора.

    Иако је Ламас генерално био исти у целом келтском свету, различита подручја су практиковала различите обичаје. Већина онога што знамо о овим традицијама потиче из Шкотске.

    Ламмастиде у Шкотској

    „Ламмастиде“, „Лунастал“ или „Гуле оф Аугуст“ је био 11-дневни сајам жетве, и улога жене била је једнака. Највећи од њих био је у Киркволу на Оркнију. Вековима су овакви сајмови били нешто за посматрање и покривали су целу земљу, али су до краја 20. века остала само два: Сент Ендруз и Инверкејтинг. И један и други и данас имају сајмове Ламаса, заједно са тезгама на пијаци, храном и пићем.

    Пробна венчања

    Ламастид је био време за извођење пробних венчања, данас познатих као руковање. Ово је омогућило паровима да живе заједно годину и дан. Ако мечније било пожељно, није било очекивања да останемо заједно. Они би „везали чвор” обојених трака, а жене су носиле плаве хаљине. Ако је све прошло добро, венчали би се следеће године.

    Кећење стоке

    Жене су благословиле стоку да одврате зло наредна три месеца, ритуал под називом „ саининг.” Стављали би катран заједно са плавим и црвеним нитима на репове и уши животиња. Такође су качили амајлије са вимена и врата. Украси су пратили неколико молитава, ритуала и загона. Иако знамо да су жене то радиле, време је изгубило оно што су биле тачне речи и обреди.

    Храна и вода

    Још један ритуал је била мужа крава од стране жена. рано ујутру. Ова збирка је подељена на два дела. Човек би имао клупко длаке у њему да би садржај био јак и добар. Други је био намењен за прављење ситних сирева за децу са вером да ће им донети срећу и добру вољу.

    Да би се куће и куће заштитили од зла и зла, око довратника је стављана посебно припремљена вода . Комад метала, понекад женски прстен, уронио би у воду пре него што би га попрскао около.

    Игре и процесије

    Единбуршки фармери су се укључили у игру у којој су саградио би торањ да би конкурентске заједнице срушиле. Они би заузврат покушали да сруше куле свог противника. Овоје било бурно и опасно такмичење које се често завршавало смрћу или повредом.

    У Квинсферију су предузели ритуал под називом Бурримен. Бурриман шета градом, овенчан ружама и штапом у свакој руци, заједно са шкотском заставом везаном око средњег дела. Два „службеника“ би пратила овог човека заједно са звонаром и децом која певају. Ова поворка је скупљала новац као чин среће.

    Лугхнасад у Ирској

    У Ирској је Ламас био познат као „Лугхнасад“ или „Лунаса“. Ирци су веровали да је жетва житарица пре Ламаса лоша срећа. Током Лугнасада, и они су практиковали брак и љубавне знаке. Мушкарци су љубавном интересу нудили корпе боровница и то чине и данас.

    Хришћански утицаји на Ламас

    Реч „Ламмас“ потиче од старог енглеског „хаф маессе“ што се слободно преводи као „ маса за хлеб”. Стога је Ламас хришћанска адаптација оригиналног келтског фестивала и представља напоре хришћанске цркве да потисне паганске традиције Лугнасада.

    Данас се Ламас слави као Дан мисе хлеба, хришћански празник 1. августа . Помиње главну хришћанску литургију којом се слави Свето Причешће. У хришћанској години, или литургијском календару, обележава благослове првих плодова жетве.

    Међутим, неопагани, Виканци и други настављају да славе оригиналну паганску верзијуфестивал.

    Данашње прославе Ламаса/Лугхнасада и даље укључују хлеб и колаче заједно са олтарским украсима. Ово укључује симболе као што су коси (за сечење жита), кукуруз, грожђе, јабуке и друге сезонске намирнице.

    Симболи Ламаса

    Као што је Ламас све о прослављању почетка жетве, симболи повезани са фестивалом су везани за жетву и доба године.

    Симболи Ламаса укључују:

    • Зрна
    • Цвеће, посебно сунцокрет
    • Лишће и биље
    • Хлеб
    • Воће које представља жетву, као што су јабуке
    • Копља
    • Божанство Лугх

    Ови симболи се могу поставити на Ламмас олтар, који је обично креиран тако да буде окренут према западу, у правцу који је повезан са годишњим добима.

    Лугх – Божанство Ламаса

    Лугова статуа од Годснорта. Погледајте овде .

    Све Ламмас прославе у част бога спаситеља и преваранта, Лугх ​​(изговара се ЛОО). У Велсу су га звали Ллев Лав Гиффес, а на острву Ман су га звали Луг. Он је бог заната, расуђивања, ковачког заната, столарије и борбе заједно са лукавством, лукавством и поезијом.

    Неки људи кажу да је прослава 1. августа датум Лугове свадбене гозбе, а други се такмиче да је то у част његове хранитељице Таилтиу, која је преминула од исцрпљености након што је очистила земљу засађење усева широм Ирске.

    Према митологији, након освајања духова који живе у Тир на ногу (келтски други свет у преводу „Земља младих”), Луг је обележио своју победу са Ламасом. Рани плодови жетве и такмичарских игара били су у сећању на Таилтиуа.

    Лугх поседује многе епитете који дају назнаке о његовим моћима и асоцијацијама, укључујући:

    • Илданацх ( Скиллед Год)
    • мац Етхлеен/Етхненн (син Етхлиу/Етхниу)
    • мац Циен (Цианов син)
    • Мацниа (Млади ратник)
    • Лоннбеимнецх (Жестоки нападач)
    • Конмак (Син пса)

    Само име Луг могло би да потиче од протоиндоевропског корена речи „левгх“ што значи везати се заклетвом. Ово има смисла у погледу његове улоге у заклетвама, уговорима и венчаним заветима. Неки људи верују да је Лугово име синоним за светлост, али већина научника се не слаже са овим.

    Иако он није персонификација светлости, Луг има дефинитивну везу са њом кроз сунце и ватру. Можемо добити бољи контекст упоређивањем његовог фестивала са другим фестивалима цросс куартер. 1. фебруара фокус је на заштитној ватри богиње Бригиде и све већем дану светлости у лето. Али током Ламаса, пажња је усмерена на Луга као деструктивног агенса ватре и представника краја лета. Овај циклусзавршава се и поново покреће током Самхаина 1. новембра.

    Лугхово име такође може значити „вештачке руке“, што се односи на поезију и занатско умеће. Он може да ствара прелепа дела без премца, али је и оличење силе. Његова способност да манипулише временом, доноси олује и баца муње својим копљем наглашава ову способност.

    Још љубазније називан „Ламфада“ или „Лугх оф тхе Лонг Арм“, он је одличан стратег у борби и одлучује ратне победе. Ове пресуде су коначне и нераскидиве. Овде су јасни Лугхови ратнички атрибути - разбијање, нападање, жестокост и агресија. Ово би објаснило многе атлетске игре и борбена такмичења током Ламаса.

    Лугхове настамбе и света места била су у Лох Лугборти у округу Лаут, Тари у округу Мит и Мојтура, у округу Слиго. Тара је била место где су сви високи краљеви стекли своја места преко богиње Маеве на Самхаину. Као бог заклетве, имао је власт над племством, што се прелило у његов атрибут пресуде и правде. Његове одлуке су биле брзе и без милости, али је такође био лукав варалица који би лагао, варао и крао да би победио противнике.

    Укратко

    Ламас је време изобиља са Луговим доласком означавајући почетак краја лета. То је време прослављања напора који су уложени у жетву. Ламмас повезује садњу семена из Имболца иразмножавање током Белтане. Ово кулминира обећањем Самхаина, где циклус почиње изнова.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.