Хиндуистички симболи – порекло и симболичко значење

  • Деле Ово
Stephen Reese

    Хиндуизам је религија богата иконичним симболима који представљају учења, филозофије, богове и богиње вере. Многи од ових симбола су се проширили широм света и препознатљиви су чак и онима који нису хиндуистичке вере.

    Важно је напоменути да постоје две опште гране симбола у хиндуизму: 'мудре' што значи рука гестове и позиционирање тела и 'мурти' што се односи на цртеже или иконе. У овом чланку ћемо се бавити муртијем.

    Ако сте љубитељ боливудских филмова, вероватно сте видели неколико, ако не и све симболе које покривамо у неком тренутку, али која је прича иза њих? Хајде да истражимо значај неких од најпоштованијих симбола у хиндуизму.

    Свастика

    Свастика у хиндуистичкој и будистичкој архитектури

    Свастика Свастика је једнакостранични крст са краковима савијеним удесно под углом од 90 степени. Сматра се светом и религиозном хиндуистичком иконом. Иако се историјски налазио у свим крајевима света и појављује се у многим великим религијама, каже се да потиче из Индије, чврсто укорењен у Ведама.

    Стигматизован након што ју је усвојио Адолф Хитлер, свастика је сада многи сматрају симболом расизма и мржње. У хиндуизму, међутим, представља сунце, срећу и просперитет. Такође је симбол духовности и божанства и обично се користи утројства као што су одржавање, уништење, стварање, прошлост, садашњост и будућност, и тако даље.

    Као оружје Шиве, за Тришула се каже да уништава три света: свет предака, физички свет и свет ума. Сва три света би требало да буду уништена од стране Шиве, што резултира једним нивоом постојања који је познат као врхунско блаженство.

    Укратко

    Данас, хиндуистички симболи остају исто тако свети и поштовани код Хиндуса као што су били и у прошлости. Неки од ових симбола су постали универзалнији и користе се широм света у различитим контекстима, укључујући моду, уметност, накит и тетоваже.

    Хиндуске церемоније брака.

    Реч „свастика“ значи „доприноси благостању“, а одређене варијације овог симбола представљају искреност, чистоту, истину и стабилност. Док неки кажу да четири тачке представљају четири правца или Веде, други кажу да симбол означава повољне отиске Господа Буде иу неколико других индоевропских религија, муње богова.

    Ом

    Ом или Аум је духовни хиндуистички симбол и свети звук познат као звук целог универзума који се користи у медитацији. Први слог у било којој хинду молитви, пева се самостално или непосредно пре духовне рецитације и сматра се највећом од свих хиндуистичких мантри.

    Ево шта сваки елемент, полумесец, тачка и кривине представљају:

    • Доња крива : будно стање
    • Средња крива : стање сна
    • Горња крива : стање дубоког сна
    • Облик полумесеца изнад кривина : илузија или 'Маја' која је препрека која стоји на путу достизања максималног стања среће.
    • Тачка изнад полумесеца : четврто стање свести, апсолутни мир и блаженство.

    Звук Ом обухвата суштину крајње стварности, уједињујући све елементи универзума. За вибрације које ствара звук се каже да енергизирају чакре (7 центара духовне моћи уљуди) што олакшава повезивање са божанским сопством.

    Тилака

    Тилака је дугачак, вертикални знак, обично са тачком на крају. Прави се наношењем пасте или пудера на чело хиндуистичких поклоника, почевши од мало испод линије косе до врха носа. У-облик и хоризонталне линије овог симбола указују на оданост боговима Вишну и Шиви.

    Тилака, важан духовни симбол у хиндуизму, указује на огромну моћ и побожност. Верује се да је Тилака тачка фокуса одакле се могу искористити моћи Ајна, или чакре Трећег ока.

    Овај симбол се понекад погрешно сматра биндијем (о коме се говори у наставку), али разлика између два је да се Тилака увек наноси на чело пудером или пастом из верских или духовних разлога, док је бинди направљен од пасте или драгуља, који се користи у декоративне сврхе или да симболизује брак.

    Шри Јантра

    Такође позната као Шри чакра, Шри Јантра има девет међусобно повезаних троуглова који зраче из централне тачке зване 'бинду'. Елементи овог симбола имају различита тумачења. За девет троуглова се каже да представљају људско тело и целину космоса. Од ових девет, четири усправна троугла представљају Шиву или мушку страну, док пет обрнутих троуглова симболизирају женско,или Божанска Мајка (позната и као Шакти).

    Симбол у целини указује на везу јединства и мушког и женског божанства. Користи се у сврхе медитације са веровањем да има способност да створи позитивне промене у животу. Такође се каже да представља лотос креације.

    Користи се хиљадама година у редовном обожавању, порекло Шри Јантре остаје замагљено мистеријом. Каже се да ће редовна медитација коришћењем симбола разбистрити ум и мотивисати човека да постигне своје циљеве.

    Шива Лингам

    У хиндуизму, Шива Лингам је заветнички објекат симболичан бог Шива. Сматра се да је то амблем генеративне моћи. Такође се назива Шивлинг или Линга, овај симбол је кратка структура налик цилиндричном стубу. Може бити направљен од различитих материјала као што су камен, драгуљ, метал, глина, дрво или други материјал за једнократну употребу.

    Симбол означава Шиву да је основни узрок целокупног стварања и каже се да је издужени стуб репрезентативан Шивиних гениталија. Према хиндуистичкој митологији, неудатим женама је забрањено да додирују или обожавају Шива Лингу јер би то учинило непожељним.

    Шива Лингам се састоји од три дела: дна који остаје под земљом, средњег дела који је на постоље и врх који је део који се заправо обожава. Током богослужења, бхакте точемлеко и вода на њој, која се одводи кроз пролаз који пружа постоље.

    Рудраксха

    Рудраксха је семе дрвета Рудраксха, које се налази у Непалу, Хималајима, Јужној Азији. па чак и у Аустралији. Ове семенке представљају сузе Господа Шиве које су такође познате као Рудра и обично су увучене у огрлицу за молитве или медитацију, слично као католичка бројаница.

    Рудраксха перле симболизују божанску моћ и њену везу са физички свет. Оне пружају боље разумевање везе између људи и Бога и верује се да они који користе перле резонују са вибрацијама испуњености, просперитета, повећане виталности и богатства.

    Перле стварају ауру око носиоца, изазивајући позитиван утицај на физичко здравље. Такође значајно смањује ментално напрезање, страхове и ниско самопоштовање, промовише успех и решавање проблема.

    Веена

    Веена је жичани музички инструмент, који се углавном користи у Карнатска индијска класична музика. Хиндуска богиња знања, Сарасвати, често се приказује како држи веену. Као и сама Богиња, овај инструмент представља знање и чистоту која зрачи у свим правцима када се свира.

    Музика коју производи веена је симбол живота, а за жице се каже да представљају различита осећања. Звук означава исконски звук стварања којииспуњава универзум виталном енергијом. То је такође симбол мелодије мантри које су донеле мир и ред у време стварања када је све било у хаосу.

    Иако Веена постаје ретка и теже је пронаћи у северној Индији, она и даље доминира соло инструмент у карнатској музици у јужној Индији.

    Лотос

    У хиндуизму, лотос је значајан цвет јер је повезан са многим боговима као што су Лакшми, Брама и Вишну. Богови се обично приказују са цветовима лотоса, симболом чистоте и божанства.

    Цвет лотоса је древни симбол са различитим тумачењима. Међутим, значење цвета потиче од начина на који расте у природи. То је симболично за рад ка духовном просветљењу упркос свим животним животним борбама, слично начину на који ради да се уздигне из блатњавих дубина воде и цвета, достижући свој пуни потенцијал. Ако је цвет још увек пупољак, то симболизује да особа није достигла свој пуни потенцијал. Потпуно отворен лотос изнад воде представља постизање нирване и ослобађање од светске патње.

    Бинди

    Бинди је тамноцрвена тачка коју Хиндуси носе на средини чела. и џаинисти и обично се назива 'потту' или 'ботту'. То је украс који је у почетку био у религиозне сврхе. Хиндуси су веровали да је чело подручјескривена мудрост и главни разлог за њену примену је био да се генерише и ојача ова мудрост.

    Такође се сматра симболом за одвраћање од лоше среће или злог ока, бинди је сада постао више модни тренд него религиозни симбол. Традиционални црвени бинди симболизује љубав, част и просперитет и у прошлости су га носиле само удате жене. Веровало се да штити њих и њихове мужеве од зла. Међутим, бинди сада обично носе младе девојке и тинејџери као знак лепоте.

    Дхваја

    У хиндуистичкој или ведској традицији, Дхваја је црвена или наранџаста застава или метални банер фиксиран на стуб и обично представљен у храмовима и верским процесијама. Дхваја је направљена од бакра или месинга, али има и оних од тканине. Они се привремено подижу у храмовима за посебне прилике.

    Дхваја је симбол победе, сигнализирајући превласт Санатана Дарме, апсолутног скупа религиозно уређених пракси свих Хиндуса. Боја заставе представља животворни сјај сунца.

    Ватрени олтар (Веди)

    Веди, такође познат као ватрени олтар, је олтар на којем се приносе жртве паљеница боговима у хиндуистичкој религији. Ватрени олтари су истакнута карактеристика одређених ритуала на хиндуистичким фестивалима, венчањима, рођењима и смртима. Верује се да све што се принесе у ватру, оно се троши и шаље навишеАгнију, ведском божанству ватре, коме се моле и траже заштиту.

    Ватра се сматра врхунским симболом чистоће јер је једини елемент који се не може загадити. Представља топлину, осветљени ум и светлост Бога. Такође означава божанску свест кроз коју Хиндуси приносе понуде боговима.

    Вата Вриксха

    У хиндуизму се Вата Вриксха или Баниан дрво сматра најсветијим дрветом. свих. Верује се да је дрво бесмртно и да је веома поштовано још од ведских времена. Дрво је симбол снаге и мудрости, а истовремено је и извор разних лекова у медицинске сврхе.

    Постоје многе легенде око Вата Врикше, укључујући и једну од најпознатијих о жени која се борила против бога смрти да врати свог мужа који је умро под бањаном. После петнаестодневног поста враћен јој је. Као резултат тога, фестивал Вата-Савитри Врата постао је веома популаран међу индијским женама које сваке године посте за дуговечност својих мужева.

    Ганеша

    У популарним приказима хиндуизма, слике бога са великом слоновском главом и људским телом, који јаше џиновског пацова, уобичајени су. Ово је Господ Ганеша, једно од хиндуистичких божанстава које је најлакше идентификовати и које је прилично тешко промашити.

    Прича каже да је Ганеша настао када су га Шивини демони преполовили након чега су гаШива се осећао кривим за своје поступке и заменио је несталу главу првом животињском главом коју је пронашао. Испоставило се да је то био слон.

    За Ганешу се каже да води нечију карму тако што уклања препреке и утире пут ка напредовању у животу. Он је широко поштован као заштитник уметности и науке и бог интелекта и мудрости. Пошто је познат и као бог почетака, Хиндуси га поштују на почетку било које церемоније или обреда.

    Трипундра

    Трипундра је хиндуистички симбол који садржи три хоризонталне линије направљене од светог пепела нанешеног на чело са црвеном тачком у центру. То је врста Тилаке.

    Трипундра је симбол издржавања, стварања и уништења, позната као три божанске силе. Пепео означава прочишћавање и уклањање карме, илузија и ега спаљивањем. Тачка у средини линија представља успон или повећање духовног увида.

    Трисхула

    Такође познат као трозубац, Тришула је један од главних божанских симбола у хиндуизам. Повезан је са Господом Шивом и коришћен је да се одсече оригинална глава Ганеше. Трисхула се такође сматра оружјем Дурге, богиње рата. Шива јој је дао трозубац и користила га је да убије краља демона Махишасуру.

    Три тачке Тришуле имају различита значења и приче иза себе. За њих се каже да представљају разне

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.