Четири Хорусова сина - Египатска митологија

  • Деле Ово
Stephen Reese

    И загробни живот и посмртни ритуали били су суштински аспекти древне египатске културе, а било је много божанстава и симбола повезаних са смрћу. Четири Хорусова сина су била четири таква божанства, која су играла значајну улогу у процесу мумификације.

    Ко су била четири Хорусова сина?

    Према текстовима пирамида, Хорус Старији је родио четворо деце: Дуамутеф , Хапи , Имсети и Кехбесенуеф . Неки митови говоре да је богиња Изида била њихова мајка, али у неким другим се каже да их је родила богиња плодности Серкет.

    Изида је била жена Озириса , али неки извори наводе да је она била и супруга Хоруса Старијег. Због ове двојности, Озирис се у неким митовима појављује као отац ових богова. Други извори наводе да су четири сина рођена од љиљана или лотосовог цвета .

    Иако се појављују у текстовима пирамида Старог краљевства, не само као Хорусови синови, већ и такође његове 'душе', четири сина су постали истакнуте личности од Средњег краљевства па надаље. Хорусови синови су имали централну улогу у процесу мумификације, јер су били заштитници изнутрица (тј. виталних органа). Имали су најважнији задатак да помогну краљу да се снађе у загробном животу.

    Значај органа у старом Египту

    Кроз историју древногЕгипћани, Египћани су непрестано развијали свој процес мумификације и технике балзамирања. Веровали су да су црева, јетра, плућа и желудац неопходни органи за загробни живот, јер су омогућавали покојнику да у загробном животу као целовита личност настави своје постојање.

    Током погребних ритуала, ова четворица органи су чувани у посебним теглама. Пошто су Египћани сматрали да је срце седиште душе, оставили су га у телу. Мозак је извађен из тела и уништен, јер је сматрано неважним, а четири поменута органа су балсамована и сачувана. За додатну меру, Хорусови синови и пратеће богиње су означени као заштитници органа.

    Улога четири Хорусова сина

    Сваки од Хорусових синова је био задужен заштите органа. Заузврат, сваки син је био праћен и заштићен од стране одређених богиња. Египћани су обликовали слику Хорусових синова на поклопце Цанопиц тегли , који су били контејнери које су користили за чување органа. У каснијим временима, Египћани су такође повезивали Хорусове синове са четири кардиналне тачке.

    Сва четири Хорусова сина се појављују у чаролији 151 Књиге смрти. У чаролији 148, за њих се каже да су стубови Сху , бога ваздуха, и помажу му да држи небо горе и тако раздваја Геб (земљу) и Нут (небо).

    1- Хапи

    Хапи, такође познат као Хапи, био је бог с главом павијана који је штитио плућа. Представљао је север и имао је заштиту богиње Нефтиде . Његов Цанопиц тегл имао је облик мумифицираног тела са главом павијана за поклопац. Хепи је такође имао улогу да штити Озирисов трон у подземном свету.

    2- Дуамутеф

    Дуамутеф је био бог са главом шакала који је штитио стомак. Представљао је Исток и имао је заштиту богиње Неит. Његова тегла Цанопиц је имала облик мумифицираног тела са шакалском главом за поклопац. Његово име значи онај који штити своју мајку , а у већини митова његова мајка је била Изида. У Књизи смрти, Дуамутеф долази у помоћ Озирису, кога ови списи називају његовим оцем.

    3- Имсети

    Имсети, такође познат као Имсет, био је бог са људском главом који је штитио јетру. Представљао је Југ и имао је заштиту Исис. Његово име значи љубазан , а повезивао се са сломовима срца и смрћу због вишка емоција. За разлику од осталих Хорусових синова, Имсети није имао животињску представу. Његов Цанопиц Јар имао је облик мумифицираног тела са људском главом за поклопац.

    4- Кебехсенуеф

    Кебехсенуеф је био Хорусов син са главом сокола који је штитио црева. Представљао је Запад и имао је заштиту Серкета. Његов ЦанопицТегла је имала облик мумифицираног тела са соколовом главом за поклопац. Осим за заштиту црева, Куебехсенуеф је био задужен и за освежавање тела покојника хладном водом, процес познат као либација.

    Развој канопичких тегли

    До У време Новог краљевства, технике балзамирања су се развиле, и Цанопиц тегле више нису држале органе у себи. уместо тога, Египћани су држали органе унутар мумифицираних тела, као што су одувек радили са срцем.

    Међутим, значај четири Хорусова сина није се смањио. Уместо тога, њихове представе су и даље биле суштински део погребних ритуала. Иако Канопске тегле више нису држале органе и имале су мале или никакве шупљине, на поклопцу су и даље биле извајане главе Хорусових синова. Они су се звали Думми тегле, које су се више користиле као симболични предмети да би означили важност и заштиту богова, а не као практични предмети.

    Симболизам Четири Хорусова сина

    Симболи и слике Четири Хорусова сина имали су неупоредив значај у процесу мумификације. Због њиховог веровања у загробни живот, овај процес је био централни део египатске културе. Чињеница да за сваки од ових органа има бога давала је осећај дуготрајне заштите, који је био појачан присуством моћних богиња које су посматраленад њима.

    Такође је важно напоменути да је у Старом Египту број четири био симбол потпуности, стабилности, правде и реда. Овај број се често појављује у египатској иконографији. Примери где се број четири приказује у староегипатској иконографији могу се видети у четири стуба Шуа, четири стране пирамиде, иу овом случају, четири Хорусова сина.

    Укратко

    Четири Хорусова сина су била исконска божанства за покојнике јер су им помагали на њиховом путовању у загробни живот. Иако су се појавили у раним фазама египатске митологије, преузели су више централне улоге од Средњег краљевства надаље. Њихове везе са кардиналним тачкама, њихове везе са другим божанствима и њихова улога у процесу мумификације учинили су Четири Хорусова сина централне фигуре старог Египта.

    Стивен Риз је историчар који се специјализовао за симболе и митологију. Написао је неколико књига на ову тему, а његови радови су објављени у часописима и часописима широм света. Рођен и одрастао у Лондону, Стивен је одувек волео историју. Као дете, проводио би сате истражујући древне текстове и истражујући старе рушевине. То га је навело да настави каријеру у историјским истраживањима. Степхенова фасцинација симболима и митологијом произилази из његовог уверења да су они темељ људске културе. Он сматра да разумевањем ових митова и легенди можемо боље разумети себе и свој свет.