Асмодеј је демон првог реда, којег неки називају „краљ демона“, „принц демона“ и „краљ земаљских духова“. Он је један од седам принчева пакла, од којих је сваком додељена одговорност за један од седам смртних грехова. Као такав, Асмодеј је демон пожуде .

Његов примарни циљ је да поремети сексуалне односе брачних парова, било мешањем у склапање брака током брачне ноћи или мами мужеве и жене да се баве ванбрачним сексуалним подвигом.

Порекло и етимологија Асмодеуса

Име Асмодеј има бројне алтернативне правописе, укључујући Асмодија, Ашмедаи, Асмодев и неколико других сличних итерација. Већина научника се слаже да Асмодеј води порекло из зороастризма , древне персијске религије.

На авестанском језику „аесхма“ значи гнев, а „даева“ значи демон. Иако се сложено име Аесхма-даева не налази у светом тексту, постоји демон гнева, „даева Аесхма“. Ово етимолошко порекло повезује се са добро потврђеним утицајем персијске културе на постизгнанички јудаизам.

Како изгледа Асмодеј?

Асмодеј у књизи Колина де Плансија Дицтионнаире Инфернал. ПД.

Добро познати Паклени речник (1818) Јацкуес Цоллин де Планци је извор за оно што је данас прихваћено физичке карактеристикеАсмодеј.

Традиционално, Асмодеј има три главе, једну попут овце, другу као бика, а другу као човека, али са кукастим носом, шиљастим ушима и зубима и ватром која излази из његових уста. Његов торзо је такође мушки, али испод струка има пернате ноге и стопала петла.

Упоредо са својим необичним изгледом, познато је да Асмодеј јаше лава са крилима и врат змаја. Ово је постало прихваћено гледиште након што је надбискуп Париза одобрио цртеж.

Асмодеј у јеврејским текстовима

Асмодеј се не појављује ни у једној канонској књизи хебрејске Библије, али је истакнут у неколико ванканонских текстова као што су Књига о Товиту и Соломонов завет . 2. Краљевима 17:30 садржи референцу на бога Ашиму којег су обожавали „људи Хамата“ у Сирији. Иако је правопис сличан Аешми на авестанском језику, тешко је успоставити директну везу.

Књига Товита

Асмодеј је главни антагонист у Књизи Товита, деутеро-канонски текст написан на прелазу из 2. века пре нове ере. Књига Товит заузима нејасан простор у јеврејским и хришћанским списима. Није део хебрејске Библије, али је Римокатоличка и Православна црква признају као канонску. Протестанти га стављају у апокрифе, збирку списа са двосмисленим статусом у зависности одденоминација.

Књига о Товиту је измишљена прича која се усредсређује на две јеврејске породице. Прва је породица Товитова. Његов син Тобија је послат на путовање из Ниневе у град Екбатана у Медији, данашњем Ирану. На путу му помаже анђео Рафаило .

У Екбатани среће Сару, Рагуелову ћерку, коју мучи демон Асмодеј. Асмодеј се заљубио у Сару до те мере да је осујетио њен брак са седам различитих удварача тако што је убио сваког младожењу у њиховој брачној ноћи пре него што су успели да се венчају. Тобијас је следећи удварач који ће прогонити Сару. Он је успешан, јер је у стању да ограничи Асмодејеве напоре уз помоћ Рафаела.

Талмуд и Соломонов тестамент

И у Талмуду и у Соломоновом тестаменту, Асмодеј игра улогу у изградњи Соломоновог храма.

Талмуд је примарни текст рабинског јудаизма. То је централни извор за јеврејско верско право и теологију. Овде Ашмедаи наступа неколико пута. У једној легенди, Соломон га је преварио да помогне у изградњи храма. У другим сродним причама, он се заљубљује у Соломонову жену.

У проширеној легенди, он је био везан ланцима да изгради Соломонов храм, али је преварио Соломона да га ослободи. Након пуштања, он баца Соломона на знатну удаљеност у пустињу и прерушава сесебе да заузме Соломоново место као краља. Неколико година касније, Соломон се враћа и побеђује Ашмедаја помоћу магичног прстена.

Асмодеј има сличну улогу у Соломоновом завету, псеуд-епиграфском тексту који је писан и састављан током неколико векова од отприлике трећег века н.е. Средњи век. У овом наративу, Соломон призива Асмодејову помоћ у изградњи храма. Током њиховог рада, Асмодеј предвиђа да ће Соломоново краљевство бити подељено међу његовим синовима. Даље испитивање открива чињенице о Асмодеју, као што је то што га је Рафаел осујетио.

Референце о демонологији

Асмодеј се појављује касније у неколико познатих компендијума вештичарења и демонологије. Маллеус Малефицарум га описује као демона пожуде. Написан 1486. ​​године од стране немачког свештеника Хајнриха Крамера, Чекић вештица описује чаробњаштво као злочин јереси и разна средства мучења која се користе за добијање признања за такве злочине.

1612. године француски инквизитор Себастијан Михаелис се сложио са овим описом, укључујући Асмодеја у своју класификацију демона. Према другим изворима из периода високог средњег века, Асмодејева моћ је била највећа током месеца новембра или током хороскопског знака Водолије. Сматра се једним од краљева пакла одмах испод Луцифера и понекад је повезан са Абадоном.

Хришћанска мисао

УУ хришћанској мисли, Асмодеј је имао сличан положај примата и искушења. Према неким извештајима, Гргур Велики, папа у Риму од 590. до 604. н.е., укључио је Асмодеја у Ред престола, један од највиших рангова анђела.

Ово указује на високи статус који је Асмодеј заузимао пре пада анђела са Сатаном и одговара његовој високој титули међу демонима пошто су демони само пали анђели.

У каснијим годинама репертоару овог ласцивног демона додани су и други пороци, пре свега коцкање. Његов изглед и понашање такође су се донекле променили. Постаје далеко привлачнији, бар на први поглед. Његово људско лице је пријатно за гледање, а он је добро обучен, скривајући своју пернату ногу и змајев реп.

Коришћење штапа одвлачи пажњу од шепања којим хода изазваног његовом канџастом ногом. Он такође постаје много мање антагонистички и наклоњен злима убиства и разарања. Уместо тога, он се претвара у нешто као доброћудни, несташни подстрекач.

Друга значајна појављивања

Легенда о Соломону и Асмодеју се појављује у исламској култури. Као и код многих других тачака јеврејске историје, постоји пренос у исламску историју и веровање. У исламској верзији приче, Асмодеј је познат као Сакхр, што се преводи као стена. Ово је референца на његову судбину након што га је Соломон поразио.Демон је тапшан у гвожђу, затворен у кутију од стена које се потом баца у море.

У модерно доба Асмодеј у великој мери нестаје из културних референци, можда због омекшавања којем је претрпео током претходних векова. Појављује се као лик који се понавља у тринаестој сезони телевизијске серије Супернатурал . Он је истакнуто у игри улога Дунгеонс анд Драгонс , имајући исту улогу као Краљ Девет пакла у свакој итерацији игре.

Укратко

Асмодеј је демон чији су утицај и изглед временом избледели. Док би већина људи знала и плашила се демона пожуде са његовом ужасном појавом током већег дела Западне цивилизације, данас би мало ко препознао његово име.