Simbolet e jogës dhe kuptimet e tyre të thella

  • Shperndaje Kete
Stephen Reese

    Praktika e lashtë e jogës është e përjetshme. Ai forcohet nga simbolika e tij e mrekullueshme dhe shkon përtej shtrirjes dhe pozave të thjeshta. Edhe nëse nuk praktikoni elementet shpirtërore të jogës, mund ta pasuroni përvojën tuaj me një kuptim më të mirë të koncepteve dhe rrënjëve të saj.

    Simbolet e Jogës

    Om

    E shqiptuar "ohm" ose "aum", është tingulli universal, i cili simbolizon përpjekjen tonë për të arritur gjendjen absolute. Kur shikoni formën ose këndoni tonalitetin, çakrat energjizohen brenda trupit dhe fillojnë të rezonojnë në një frekuencë më të lartë.

    Om është mishërimi i bashkimit përmes ëndërrimit dhe zgjimit. Duke bërë këtë, ne kapërcejmë pengesat e iluzionit dhe sjellim sintezë në qëllimin tonë hyjnor. Ky koncept lidhet në mënyrë të ndërlikuar me Zotin Ganesh , i cili na ndihmon të kapërcejmë dhe heqim barrierat e iluzionit. Çdo pjesë e simbolit përfaqëson këtë.

    • Pika në krye është gjendja absolute ose më e lartë e vetëdijes.
    • Korba nën pikën nënkupton iluzionet që shiriti ne nga arritja e gjendjes absolute.
    • Në të majtë të kësaj janë dy kthesa të ngjashme. Pjesa e poshtme simbolizon gjendjen e zgjimit dhe simbolizon jetën me pesë shqisat.
    • Korba e mësipërme është pavetëdija, që përfaqëson gjendjen e gjumit.
    • Korba e lidhur me kthesën e zgjuar dhe të pavetëdijshme është ëndrra shtetit kurpërfundimtare në disiplinën mendore dhe emocionale, duke na treguar ndriçim përmes meditimit. Buda mëson lirinë nga zinxhirët e vuajtjes dhe materializmit.

      Me pak fjalë

      Sfera e simboleve të jogës është e gjerë dhe e pasur me kuptim. Ka një mori konceptesh të tjera që mund të thellojnë të kuptuarit e ideve të paraqitura këtu. Ato ofrojnë mjete dhe metoda në të cilat bashkohet mashkulli dhe femërorja. Të kundërta të tilla përfshijnë çdo aspekt të jetës – nga detyrat më të zakonshme të përditshme deri tek kërkimet më të larta shpirtërore. Prandaj, vetë jeta është akt dhe simbol i jogës.

      gjumi.

    Svastika

    Në sanskritishten e lashtë, svastika , ose svastika, ishte një simbol i rëndësishëm. Është një kryq me anë të barabarta me krahë të përkulur dhe të përkulur në të njëjtin drejtim. Nëse krahët janë të përthyer në drejtim të akrepave të orës (djathtas) tregon fat dhe bollëk ndërsa në drejtim të kundërt (majtas) simbolizon fatin e keq dhe fatkeqësinë.

    Krahët përfaqësojnë të gjitha ato gjëra që vijnë në katër: Vedat, qëllimet e jetës, fazat e jeta, epokat e ekzistencës njerëzore, klasat shoqërore, stinët, drejtimet dhe shtigjet e jogës. Vetë fjala është një akt joga që bashkon disa tinguj së bashku, secili me një interpretim individual.

    Su – Asti – Ik – A

    • Su: mirë
    • Asti: të jesh
    • Ik: çfarë ekziston dhe çfarë do të vazhdojë të ekzistojë
    • A: tingulli për femrën hyjnore

    Prandaj, svastika do të thotë "le të mbizotërojë e mira" ose "e mira ekziston përjetësisht". Ai jep fitore dhe bekime ndërsa simbolizon prosperitetin, fatin, diellin dhe zjarrin e jetës me një nuancë hyjnore-femërore.

    Gjarpërinjtë

    Nuk ka asnjë të shenjtë indian vend pa gjarpër. Në joga, ajo njihet si naga dhe më tej simbolizon energjinë e Kundalinit. Gjarpri ka një mori historish, mitesh dhe ndërlikimesh që do t'i duhej një jetë për t'u paraqitur, por ka disa aspekte të rëndësishme.

    Naga përkthehet në "kobër", por mund të i referohetndonjë gjarpër në përgjithësi. Nagat janë qenie shpirtërore integrale të Zotit Shiva dhe Zotit Ganesh në marrëdhënie me trupin e njeriut në joga (//isha.sadhguru.org/us/en/wisdom/article/snakes-and-misticism). Dy gjarpërinj simbolizojnë rrymat energjike brenda trupit. Një gjarpër i mbështjellë ulet në çakrën e parë, e quajtur gjithashtu Kundalini. Ai lëviz lart shtyllën kurrizore, duke ecur nëpër çdo qendër për të sjellë pastërti dhe vëmendje.

    Lotus

    Lotus është një simbol i qëndrueshëm i jogës . Është i lidhur ngushtë me Shivain dhe pozën e tij medituese dhe nënkupton çdo chakra.

    Lotusi barazohet me udhëtimin e jetës dhe të qëndruarit të fortë përballë vështirësive. Ashtu si zambak uji, pavarësisht nga ujërat e turbullta që na rrethojnë, ne ende mund të jemi të bukur dhe elastik.

    Lotusi nënkupton bukurinë femërore , pjellorinë, prosperitetin, përjetësinë, shpirtëroren dhe njeriun shpirti, duke e lidhur kështu me një mori hyjnish femra në lidhje me praktikat e jogës.

    108

    108 është një numër i favorshëm në joga . Ajo lidhet me Zotin Ganesh, 108 emrat e tij dhe 108 rruazat e malas, ose kurorës së lutjes. Ky është një mjet meditimi i tipit rruzare që ndihmon një besimtar të numërojë dhe të recitojë numrin e herëve që flet një mantra.

    Numri 108 ka rëndësi edhe në matematikë dhe shkencë. Një përfaqëson universin, zero nënkupton përulësinë dhe tetë nënkupton përjetësinë. Nëastronomia, distanca nga dielli dhe hëna në tokë është 108 herë më e madhe se diametri i tyre përkatës. Në gjeometri, këndet e brendshme të pesëkëndëshit janë 108°.

    Ka 108 vende të shenjta në Indi së bashku me 108 tekste të shenjta, ose Upanishadet . Ka 54 shkronja në alfabetin sanskrit. Kur kjo shumëzohet me 2 (fondi i energjisë mashkullore dhe femërore në secilën shkronjë), ne arrijm në 108 . Disa besojnë se numri përfaqëson 108 fazat e udhëtimit të jetës.

    Hamsa

    Shumë njerëz e kuptojnë Hamsa të jetë një dorë që mbron të keqen syri. Megjithatë, kjo ide është një shtesë bashkëkohore, dhe simboli në fakt është hebre ose islamik në natyrë. Hinduizmi e sheh të keqen në një mënyrë të ndryshme nga këto fe. Ata e shohin ligësinë si diçka që vjen nga brenda. Në Judaizëm dhe Islam, syri i keq është një ent i jashtëm për t'u mbrojtur dhe për t'u zmbrapsur.

    Hamsa në hinduizëm dhe budizëm është një zog ujor i ngjashëm me mjellmën që tregon një ekuilibër midis së mirës dhe e keqja për të kapërcyer rreziqet e vuajtjes.

    Chakrat

    Cakras janë qendra energjie që besohet të jenë brenda trupit dhe simbolizohen nga një zambak uji. Fjala përkthehet në "rrotë" ose "disk", që korrigjon çekuilibrat përmes praktikës së jogës.

    Chakra e parë: Muladhara (rrënja)

    Kjo chakra ulet në bazën e shtyllës kurrizore dhe përfaqëson elementin e tokës , i nënkuptuar ngangjyra e kuqe. Simboli për këtë është një zambak uji me katër petale që rrethojnë një trekëndësh të përmbysur brenda një katrori.

    Numri katër është baza për të gjitha chakrat e tjera, duke paraqitur stabilitet dhe koncepte themelore. Rrënja lidhet me gjysmën e poshtme të shtyllës kurrizore, këmbëve dhe këmbëve. Ai përfshin instinktet tona për mbijetesë, tokëzim dhe vetë-identitet.

    Chakra e dytë: Svadhisthana (Ëmbëlsia)

    E vendosur në bark, çakra e dytë ose Sakrale , ulet pak poshtë kërthizës. Është portokalli dhe lidhet me elementin e ujit. Ai tregon lirinë, fleksibilitetin dhe rrjedhën e emocioneve. Duket si një zambak uji me gjashtë petale me dy rrathë brenda tij. Fundi i tyre duket si një gjysmëhënë.

    Çdo petal barazohet me iluzionet që duhet të kapërcejmë: zemërimi, xhelozia, mizoria, urrejtja, krenaria dhe dëshira. I gjithë simboli tregon energjinë hënore së bashku me ciklet e jetës, lindjes dhe vdekjes.

    Ky është identiteti ynë emocional dhe seksual; që simbolizon aftësinë tonë për të pranuar ndryshimin, për të ndjerë kënaqësi, për të përjetuar gëzim dhe për të nxjerrë hijeshinë.

    Çakra e tretë: Manipura (Gem me shkëlqim)

    Chakra e tretë, ose Pleksus diellor , qëndron mbi kërthizë. Ai përfaqëson zjarrin dhe është i verdhë. Simboli i kësaj chakra ka 10 petale që rrethojnë një trekëndësh të përmbysur. Petalet janë energjitë që rrjedhin brenda dhe jashtë shpirtit tonë në lidhje me energjinë që ne ofrojmë. Trekëndëshi tregontë tre çakrat deri në këtë pikë.

    Kjo ka të bëjë me të drejtën tonë për të vepruar, ndjenjën tonë të fuqisë personale dhe shprehjen e individualitetit. Është egoja jonë dhe thelbi i qenies sonë. Ai tregon vullnetin, vetëdisiplinën, vetëvlerësimin dhe të drejtën për të vepruar në emrin tonë. Ai gjithashtu pasqyron përgjegjësinë dhe besueshmërinë e balancuar me një ndjenjë lozonjare dhe humori.

    Çakra e 4-të: Anahata (E pa goditur)

    Çakra e katërt, e quajtur edhe Çakra e Zemrës, shtrihet në gjoks. Ai nënkupton elementin e ajrit dhe është i gjelbër. Simboli i tij përbëhet nga 12 petale që strehojnë një yll me gjashtë cepa, ose heksagram. Këta janë në fakt dy trekëndësha – njëri i përmbysur dhe tjetri i drejtuar lart – që përfaqësojnë energjitë universale femërore dhe mashkullore.

    Çdo petal është një aspekt i energjisë së zemrës: paqe, lumturi, dashuri, harmoni, ndjeshmëri, mirëkuptim, pastërti, qartësi, dhembshuri, unitet, falje dhe mirësi . Këto simbolizojnë aftësinë tonë për shërim, tërësi dhe për të parë mirësinë brenda të tjerëve. Kjo chakra përfaqëson të drejtën tonë për të dashur dhe për t'u dashuruar dhe përfshin dashurinë për veten.

    Cakra e 5-të: Vissudha (Pastrimi)

    Cakra e pestë, e quajtur Pastrim, rregullon mbi fyt dhe shpatulla. Është blu dhe nënkupton elementin eter. 16 petalet e simbolit të tij përfaqësojnë 16 zanoret sanskrite të cilat mbështjellin një trekëndësh të përmbysur që kapsulon një rreth. Kjo simbolizon aftësinë tonë për të folur me ndershmëri ndërsaduke reflektuar integritetin, kreativitetin dhe besimin.

    Chakra e 6-të: Ajna (Perceptimi)

    Çakra e gjashtë është Perceptimi. Ai ulet midis syve dhe lidhet me gjëndrën pineale. Ky është elementi i dritës i lidhur me një ngjyrë indigo. Ajo ka dy petale dhe një trekëndësh të përmbysur brenda, që tregojnë dualitetin midis vetvetes dhe universit.

    Ajna përfaqëson aftësinë tonë për vetë-reflektim dhe mënyrën se si ne mund të zhvillojmë një vizion të qartë, largpamësi dhe retrospektivë. Është lidhja midis mendjes, botës dhe hyjnores dhe na jep fuqinë për të parë saktë.

    Chakra e 7-të: Sahasrara (mijëfish)

    Cakra e kurorës ulet në majë të kokës dhe sundon elementin e mendimit me ngjyrën vjollce. Simboli rrezaton si një kurorë me 1000 petalet e tij. Rrethi në qendër simbolizon përjetësinë nëpërmjet zgjimit të mendjes së pandërgjegjshme.

    Sahasrara është e drejta jonë për të ditur dhe mësuar duke kapërcyer kufizimet e vdekshme. Na sjell mençuri dhe ndriçim. Ai nënkupton kujtesën, funksionin e trurit dhe pozicionet tona individuale brenda kozmosit.

    Gjerësia dhe thellësia e jogës

    Përkufizimi, historia dhe mitologjia pas gjenezës së jogës janë të rëndësishme për të kuptuar më tej. Përkufizimi më i zakonshëm dhe më i gjerë i jogës është "të vendosësh zgjedhën" ose "të bashkosh ose të bashkosh". Megjithatë, ajo shkon më thellë se kaq. Yoga është bashkimi harmonik i të gjitha gjëravemashkullore dhe femërore.

    Si erdhi joga te njerëzimi

    Zoti Shiva, hyjnia e tretë në triumviratin hindu, thuhet se ka qenë krijuesi i jogës. Shiva së pari i mësoi jogën gruas së tij, Parvati, në natën e tyre të dasmës. Ai i tregoi asaj 84 poza, ose asanas , që thuhet se sjellin shëndetin, lumturinë dhe suksesin përfundimtar.

    Menjëherë pas kësaj, Parvati vëzhgoi vuajtjet e njerëzimit. Ajo nuk e duroi dot dhe dhembshuria e saj u tejmbush. Ajo i kuptoi përfitimet që ofronte joga dhe dëshironte të ndante këtë dhuratë të mrekullueshme me njerëzimin. Por Shiva ngurronte pasi nuk u besonte të vdekshmëve. Përfundimisht, Parvati e bindi atë të ndryshonte mendje.

    Shiva më pas krijoi një nëngrup qeniesh hyjnore të cilat, pas përfundimit të trajnimit të tyre, u shndërruan në 18 Siddhas (“të arriturat”) të iluminizëm dhe shpirtëror i pastër. Ai i dërgoi këto entitete mes njerëzimit për të mësuar urtësinë e jogës.

    Yoga – Një simbol brenda një simboli

    Kjo histori është më përshkruese në tregimin e saj origjinal, por edhe në versionin e shkurtuar, çdo aspekt jep kuptime që ndërthuren dhe kryqëzohen, duke e bërë jogën një simbol brenda vetes.

    Yoga është një shenjë e ndriçimit personal dhe arritjes shpirtërore, që lidh një individ me natyrën misterioze dhe të përjetshme të universit. Nëpërmjet frymëmarrjes dhe pozave, ne çlirojmë dhimbjen, vuajtjen dhe mjerimin ndërsa adoptojmë një më shumëpikëpamje e ekuilibruar, pozitive dhe shpirtërore për jetën.

    Praktika e jogës nuk përfundon kur ne kryejmë disa asana dhe ngrihemi nga dysheku. Parimet e tij shtrihen në të gjitha detyrat që kryejmë çdo ditë dhe të gjitha ndërveprimet tona me të tjerët. Për shembull, studimi i lëvizjeve të njëkohshme të diellit (mashkull) dhe hënës (femra) është një formë joga. Çdo gjë mund të jetë joga – shkrimi, arti, astronomia, edukimi, gatimi, pastrimi e kështu me radhë.

    Hyjnitë hindu si simbole joga

    Në joga, për t'u lidhur me një zot të caktuar do të thotë të rezonosh me të vërtetën universale. Lidhja me Parvatin, për shembull, do të thotë t'i drejtohesh studentit universal që jep dhembshuri, mirëkuptim, mëshirë, përkushtim, mirësi dhe dashuri.

    Zoti Shiva është shkëndija origjinale e jogës. Përqendrimi në energjitë e tij sjell arritjen e meditimit dhe spiritualitetit të përsosur. Ai na ndihmon të shkatërrojmë të keqen duke u lidhur me njohuritë e pafundme.

    Një hyjni tjetër integrale e jogës është perëndia me kokë elefanti, Ganesh. Ai ka 108 emra të ndryshëm, të gjithë që tregojnë rolin e tij si ruajtës i mençurisë dhe heqës i pengesave. Ai është një simbol i suksesit, bollëkut dhe prosperitetit. Zoti Ganesh është djali i dytë i Shivës dhe Parvatit, dhe thuhet se ata banojnë në malin Kailash në Tibet.

    Buda është një tjetër simbol i fuqishëm i jogës dhe ai gjithashtu ka lidhje të forta me malin Kailash. Ai, si Shiva, përfaqëson

    Stephen Reese është një historian i specializuar në simbole dhe mitologji. Ai ka shkruar disa libra mbi këtë temë, dhe puna e tij është botuar në revista dhe revista në mbarë botën. I lindur dhe i rritur në Londër, Stephen kishte gjithmonë një dashuri për historinë. Si fëmijë, ai kalonte orë të tëra duke shqyrtuar tekstet e lashta dhe duke eksploruar rrënojat e vjetra. Kjo e bëri atë të ndiqte një karrierë në kërkimin historik. Magjepsja e Stefanit me simbolet dhe mitologjinë buron nga besimi i tij se ato janë themeli i kulturës njerëzore. Ai beson se duke kuptuar këto mite dhe legjenda, ne mund të kuptojmë më mirë veten dhe botën tonë.