Lugh ishte perëndia e lashtë kelt e stuhive, e gushtit dhe e të korrave shumë të rëndësishme. Ai ishte një luftëtar trim, një mjeshtër i të gjitha arteve dhe një Druid . Ai ishte anëtar i një race misterioze, mbajtës i një shtize magjike, një mbret fisnik dhe një legjendë. Si një nga hyjnitë më të nderuara të Evropës kelte, origjina e tij mitike dhe tregimet heroike janë studiuar dhe festuar për shekuj.

Kush është Lugh Lamhfada?

Lugh (Loo) është një nga hyjnitë më të njohura kelte të të gjitha kohërave. Përmendjet e tij të panumërta nëpër legjendat irlandeze dhe galike portretizojnë rëndësinë e tij të pamasë midis keltëve.

Lugh konsiderohet të jetë mishërimi irlandez i një hyjnie kelte që kishte shumë emra dhe adhurohej në të gjithë botën kelte. Në Gali ai njihej si "Lugos" dhe në uellsisht si "Lleu Llaw Gyffes" ( Lleu i dorës së aftë ). Në të gjitha format e tij të ndryshme, ai lidhet me të korrat dhe rrjedhimisht me muajin gusht.

Në irlandez, atij iu dhanë dy pseudonime popullore: Lugh Lamhfada ose "i krahut të gjatë ” në lidhje me aftësitë e tij me shtizën, dhe Samildanach ose “mjeshtër i të gjitha arteve”.

Ne mund ta shohim këtë lidhje të spikatur përmes përkthimit të fjalës Gusht Në të gjithë gjuhët kelte siç është më së shpeshti e lidhur me Lugh: në irlandez si 'lunasa', në gaelicisht skocez si 'lunastal' dhe në uellsisht si 'luanistym'.

Shumë perëndi kelt,duke përfshirë Lugh, kaloi kultura në të gjithë Evropën dhe madje iu përshkruan homologë në mitologji të tjera.

Julias Caesar, në librin e tij De Bello Gallico , i referohet gjashtë hyjnive kelte në Gali, duke i transkriptuar ato në emra të hyjnive të tyre ekuivalente romake. Konkretisht, ai përmend perëndinë Mërkur, duke e përshkruar atë si perëndinë e tregtisë, mbrojtësin e udhëtarëve dhe shpikësin e të gjitha arteve. Në mitologjinë irlandeze, Lugh Lamhfada u detajua me një ton jashtëzakonisht të ngjashëm, që përkon me shpjegimin e Cezarit për Merkurin.

Statuja e Lugh nga Godsnorth. Shikoni këtu.

Lugh u karakterizua si një luftëtar i madh, një mbret paqësor dhe një mashtrues dinak. Përveç kësaj, ai përshkruhet si i aftë në të gjitha artet më të shquara të kohës. Këto përfshinin studimet e tij për historinë, poezinë, muzikën, si dhe luftën dhe armët.

Origjina dhe etimologjia e Lugh

Origjina e etimologjisë së Lugh është disi e një debati mes studiuesve. Disa propozojnë se rrjedh nga rrënja proto-indo-evropiane 'lewgh', krahas irlandezit të vjetër 'luige' dhe uellsit 'llw', që të gjitha do të thotë "të lidhësh me betim". Megjithatë, në kohët e mëparshme, emri i tij mendohej se vinte nga "leuk" ose "dritë vezulluese" indo-evropiane, një lidhje e qartë me lidhjen e Lugh me stuhitë, një ndezje e drejtpërdrejtë drite.

Emri i Lugh , kudo që e kishte origjinën, shpesh përdorej për të emërtuar qytetet,qarqe, madje edhe vende në të gjithë Evropën. Disa shembuj përfshijnë:

• Lyon, Francë – dikur i njohur si 'Lugdunom' ose Lugh's Fort
• Provinca e lashtë e Ulaidh (Uh-loo) në Irlandë
• Qyteti i Carlisle, Angli dikur njihej si 'Lugubalium'
• Qyteti irlandez i Louth (Loo) ruan emrin e tij historik sot

Mitologjia e Lugh

Lugh përmendet në të gjithë mitologjinë irlandeze, duke përfshirë në dorëshkrimin e shekullit të 11-të ' Lebor Gabála Érenn ' (Marrja e Irlandës). Këtu, prejardhja e tij ndiqet në Tuatha De, një nga racat e hershme para-kristiane të Irlandës. Ai mori trashëgiminë e tij Tuatha De nga babai i tij Cian, djali i Dian Cecht, por nëna e tij, Ethnea, ishte e bija e Balor, një mbreti i Fomorians, një tjetër prej racave legjendare të Irlandës dhe nganjëherë armiq të ashpër të Tuatha De.

Lindja e Lugh

Jeta e Lugh ishte mjaft e mrekullueshme që nga lindja. Thuhet se gjyshi i Lugh, Balor of The Evil Eye, kishte dëgjuar një profeci që një ditë do të vritej nga nipi i tij. Nga frika, ai vendosi ta mbyllte vajzën e tij në një kullë në mënyrë që ajo të mos lindte kurrë fëmijë.

Megjithatë, Ciani e shpëtoi me guxim dhe ajo vazhdoi t'i lindë tre djem. Kur Balor dëgjoi lajmet për nipërit e tij, ai organizoi që të tre të mbyten në det. Lugh u shpëtua për fat nga Druid Manannan Mac Lir, një nga njerëzit e mençur tëishulli dhe ruajtësi i sendeve magjike të Tuatha De, të tilla si shtiza e ardhshme e Lugh.

Mannan nxiti dhe stërviti Lugh si një luftëtar, megjithëse Lugh u zhvendos përfundimisht në zonën e Tara, County Meath për t'u strehuar nga Mbretëresha e Bredhit, Talitu.

Vdekja e Balor

Mitologjia e Lugh është fokusuar më shpesh në arritjet e tij heroike në betejë. Në betejën e dytë të Mag Tuired në Irlandën Perëndimore, Lugh luftoi nën Nuadën e Tuatha De, kundër ushtrisë së Fomorians të gjyshit të tij. Kur mbreti Nuada u vra, Lugh vazhdoi të zuri vendin e tij si mbret, edhe pse vetëm pas një përballjeje kundër mbretit Balor. Gjatë betejës së tyre, Baylor of the Evil Eye hapi syrin e tij helmues, i cili dihej se vriste të gjithë ata që e shikonin, por Lugh arriti të fuste shtizën e tij magjike përmes syrit të tij, duke e vrarë atë në çast.

Zoti dhe aftësitë e Lugh-së

Një përrallë e famshme tregon për udhëtimet e Lugh në oborrin e Tarës për të kërkuar leje nga Nuada, mbreti i Tuatha De, për të shërbyer në oborrin e tij. 5>

Megjithatë, roja nuk e la të kalonte pa një aftësi që do t'i shërbente mbretit; kësaj Lugh iu përgjigj se ai ishte një kovaç, zejtar, luftëtar, harpist, poet, historian, magjistar dhe mjek, dhe megjithatë roja e ktheu atë duke thënë se ata kishin ekspertë në të gjitha ato klasa.

Lugh. me zgjuarsi u përgjigj: "Por a i ka ndonjë njeri të gjitha këto aftësi?" Kur rojetnuk mundi të përgjigjej, Lugh u ftua në gjykatë.

Symbols of Lugh

Lugh nuk u përmend vetëm nëpër të ndryshme shkrime historike, akademike dhe mitologjike, por ai përfaqësohej edhe nga shumë simbole. Ai është i lidhur me korbat, sorrat, zagarët, harpat dhe rrufetë, gjatë gjithë kohës duke personifikuar bujarinë e të korrave të vjeshtës.

Simboli i tij më i njohur ishte shtiza e tij, e quajtur Assal, e cila mori formën e ndriçimi kur hidhet. Edhe pse ai njihej se kishte shumë sende magjike nga Tuatha De, ishte shtiza e tij dhe 'cu' ose zagar i tij mistik, që e ndihmuan atë në betejë, që e bënë atë një luftëtar të pathyeshëm.

Lugos, përfaqësimi gal e Lugh, simbolizohet në të gjithë Galinë me gdhendje në kokë në gurë, të cilat shpesh mbajnë tre fytyra. Disa u gjetën në të gjithë Francën. Në Paris, një gdhendje e cila u identifikua fillimisht si Merkuri, tani njihet gjerësisht si Lugos Galike.

Ka të ngjarë që përbërja e tre fytyrave të përfaqësojë tre hyjnitë e njohura galike Esus, Toutatis dhe Taranis . Kjo mund të japë një shpjegim për shumë atribute të ndryshme të Lugos që ai ndan me këto perëndi të tjera të shquara, të tilla si lidhja me bubullimën që ndan me Taranis.

Përfaqësimet e gdhendjeve në gurë me tre faqe janë gjetur gjithashtu në Irlandë, si p.sh. si ai i gjetur në shekullin e 19-të në Drumeague,Qarku Cavan dhe ngjashmëritë e tyre me përfaqësimet galike të Lugos mund të sugjerojnë lidhjen e tyre me homologun e tyre të dashur, Lugh.

Lughnasadh – Një Festival për Lugh

Wheel of the viti. PD.

Popujt e hershëm të Evropës Keltike, veçanërisht irlandezët, e mbanin kalendarin e tyre astronomik me nderim të lartë për shkak të aftësisë së tij për të ofruar udhëzime agrare. Kalendari u nda në katër ngjarje kryesore: solsticat dimërore dhe verore dhe dy ekuinokset. Në mes të secilës prej këtyre ngjarjeve, njerëzit festonin festa më të vogla si Lughnasada ose " Asambleja e Lugh ", e cila u zhvillua midis solsticit të verës dhe ekuinoksit të vjeshtës.

Ky festival i rëndësishëm shënoi korrja e parë e vitit. Ai përfshinte një treg të madh tregtar, lojëra konkurruese, tregime, muzikë dhe vallëzime tradicionale për të festuar dhuratën e ardhshme. Legjenda thotë se vetë Lugh mbajti Lughnasadën e parë për nder të nënës së tij birësuese Tailitu, e cila u mbajt në Teltown, County Meath, ku Lugh dikur ishte ushqyer.

Lughnasadh nuk ishte thjesht argëtim dhe lojëra. Festivali ndoqi traditën e ritit të lashtë të ofrimit të frutave të para të të korrave perëndive të vjetra, dhe duke vepruar kështu, u sigurua që ata të merrnin një korrje të bollshme dhe të bollshme.

Lughnasadh Sot

Ai që dikur ishte një pelegrinazh për t'i bërë homazhe Lugh Lamhfada në paganherë, tani njihet si pelegrinazhi i së dielës Reek në malin Croagh Patrick në County Mayo. Lugh i bëhej shpesh homazhe në majat e maleve dhe në vendet e larta.

Më në lindje në Lugdunon, Lioni modern, Francë, festa romake e Augustit filloi gjithashtu si një festë për të festuar Lugusin. Megjithëse grumbullimi u nis nga Keltët e Galisë, ai u romanizua më vonë me ardhjen e Romës në të gjithë Galinë.

Festivali i Lughnasadh ka mbijetuar deri në ditët moderne, por tani festohet si festivali i korrjes anglikane i njohur si Lammas, ose "Mesha e bukës". I festuar në të gjithë Britaninë dhe Irlandën e Veriut ndan shumë nga të njëjtat tradita si festimi origjinal pagan.

Panairi Ould Lammas është mbajtur në Ballycastle, County Antrim të hënën dhe të martën e fundit në gusht të çdo viti që nga shekulli i 17-të . Ashtu si Lughnasadh, ai feston fundin e rritjes verë dhe fillimin e të korrave vjeshtës .

Diku tjetër në Irlandë ka shumë festime moderne të lidhura me Lughnasadhin e lashtë festival të tillë si panairi Puck në Killorglin, Co.Kerry. Ky festival tre-ditor ka nisur që nga shekulli i 16-të dhe përfshin muzikë tradicionale, vallëzime, tregime, seminare arti dhe tregje.

Simbolizmi i Lugh

Zoti Lugh ishte i lidhur drejtpërdrejt me traditat misterioze agrare të Evropës, në të cilat ai ishte mbrojtës dhe mbikëqyrës i akorrje të bollshme. Keltët besonin në ciklin e jetës dhe vdekjes në të gjitha gjërat, gjë që mund të shihet në historinë epike të Balor dhe Lugh.

Ndërsa në mitologji, Lugh mposht Balorin në betejë, në historinë agrare të dy ishin homologë të rëndësishëm në natyrë. Balor, si dielli, jepte energjinë e nevojshme për rritjen e suksesshme të të korrave, por me ardhjen e gushtit, ose Lugh, dielli do të sakrifikohej për të siguruar një korrje të mirë. Kjo përrallë, megjithëse e bazuar në imazhe magjike, përfaqëson rënien natyrore të orëve të diellit në qiell dhe ardhjen e vjeshtës.

Dijetarë të tjerë, si Maire Macneill, kanë përshkruar një legjendë të ndryshme, por të ngjashme. Në këtë version të përrallës, Balor njihet me perëndinë Crom Dubh, i cili ruante grurin si thesarin e tij, dhe trimi dhe i fuqishëm Lugh duhej të shpëtonte të korrat për njerëzit. Në këtë mit të humbjes së Balor nga Lugh, njerëzit e tokës mund të shpjegonin dhe festonin kapërcimin e thatësirës, ​​plagës dhe fundin e diellit përvëlues të verës.

Përmes legjendave, miteve dhe betejave të tij të shumta, Lugh njihej gjithashtu si një zot që sheh ose di gjithçka. Përfaqësimi i tij simbolik si korba, sorra dhe gdhendje me shumë fytyra portretizon anën tjetër, shumë të nderuar të kësaj hyjnie: aftësinë e tij në të gjitha artet dhe reputacionin si një Druid i mençur. Shtiza e tij nuk ishte vetëm një armë, por ishte simbol i fuqisë së stuhive, të cilat ishin të përhapura në atë kohë.të sezonit të vjeljes së gushtit. Në legjendat e County Mayo, stuhitë e gushtit njiheshin si betejat midis Balor dhe Lugh.

Rëndësia Sot

Lugh vazhdon të adhurohet dhe nderohet sot në qarqet pagane dhe wiccan si një zot i bujqësisë , stuhitë e verës dhe të korrat. Përkushtuesit e Lugh i shikojnë atij për frymëzim dhe krijimtari, dhe ai njihet si mbrojtësi i artistëve, mjeshtrit, muzikantëve, poetëve dhe artizanëve.

Ceremonitë që i bëjnë haraç Lugh jetojnë në Irlandë, megjithëse shumica kanë qenë riemërtuar dhe tani janë të lidhur me besimin e krishterë. Megjithatë, shumë e adhurojnë ende hyjninë e lashtë gjatë Lughnasadh.

Përfundim

Rëndësia e Lugh në të gjithë kulturën kelte është e dukshme në legjendat dhe paraqitjet e tij të shumta. Ushqimi i komunitetit ishte thelbësor, dhe në adhurimin dhe kuptimin e Lugh, njerëzit mund të siguronin një korrje të bollshme. Me kalimin e kohës historia e tij evoluoi në një sagë të madhe që do të tregohej në shumë festivale, duke siguruar që rëndësia e Lugh të mos harrohet kurrë. Sot, shumë nga ritualet dhe festivalet origjinale të Lugh janë shndërruar në versione moderne, anglike.