Lammas (Lughnasadh) - Simbolet dhe simbolet

  • Shperndaje Kete
Stephen Reese

    Keltët kishin respekt të madh për ndryshimin e stinës, duke nderuar diellin ndërsa kalonte nëpër qiej. Së bashku me solsticet dhe ekuinokset, Keltët shënuan gjithashtu ditët e tërthorta të tremujorit të ulur midis ndërrimeve të mëdha sezonale. Lammas është një prej tyre, së bashku me Beltane (1 maj), Samhain (1 nëntor) dhe Imbolc (1 shkurt).

    I njohur gjithashtu si Lughassadh ose Lughnasad (shqiptohet lew-na-sah), Lammas bie midis Solsticit Veror (Litha, 21 qershor) dhe Ekuinoksit të vjeshtës (Mabon, 21 shtator). Kjo është korrja e parë e drithit të sezonit për grurin, elbin, misrin dhe prodhimet e tjera.

    Lammas – Korrja e Parë

    Druri ishte një kulturë tepër e rëndësishme për shumë qytetërime të lashta dhe Keltët nuk ishin përjashtim. Në javët para Lammas, rreziku i urisë ishte në nivelin më të lartë, pasi rezervat e mbajtura për vitin u shkatërruan në mënyrë të rrezikshme.

    Nëse drithi qëndronte shumë gjatë në fusha, merrej shumë herët ose nëse njerëzit nuk prodhonin produkte të pjekura, uria bëhej realitet. Fatkeqësisht, Keltët i panë këto si shenja të dështimit bujqësor në sigurimin e komunitetit. Kryerja e ritualeve gjatë Lammas ndihmoi për t'u mbrojtur nga ky dështim.

    Prandaj, aktiviteti më i rëndësishëm i Lammas ishte prerja e duajve të para të grurit dhe drithit herët në mëngjes. Në mbrëmje, bukët e para ishin gatipër festën e përbashkët.

    Besimet dhe zakonet e përgjithshme në Lammas

    Rrota kelt e vitit. PD.

    Lammas paralajmëroi një kthim në bollëk me rituale që pasqyronin nevojën për të mbrojtur ushqimin dhe bagëtinë. Kjo festë shënonte edhe fundin e verës dhe sjelljen e bagëtive në kullota gjatë Beltanes.

    Njerëzit gjithashtu e përdornin këtë kohë për të ndërprerë ose rinovuar kontratat. Kjo përfshinte propozime për martesë, punësim/shkarkim të shërbyesve, tregti dhe forma të tjera biznesi. Ata i paraqitën dhurata njëri-tjetrit si një akt sinqeriteti të vërtetë dhe marrëveshje kontraktuale.

    Megjithëse Lammas ishte përgjithësisht i njëjtë në të gjithë botën kelte, zona të ndryshme praktikonin zakone të ndryshme. Pjesa më e madhe e asaj që ne dimë për këto tradita vjen nga Skocia.

    Lammastidi në Skoci

    "Lamastide", "Lùnastal" ose "Gule of August" ishte një panair 11-ditor i korrjeve dhe roli i gruas ishte i barabartë. Më i madhi prej tyre ishte në Kirkwall në Orkney. Për shekuj, panaire të tilla ishin diçka për t'u parë dhe mbulonin të gjithë vendin, por nga fundi i shekullit të 20-të, mbetën vetëm dy prej tyre: St. Andrews dhe Inverkeithing. Të dy kanë ende sot Panairet Lammas të kompletuara me tezga tregu, ushqime dhe pije.

    Dasma në gjyq

    Lammastidi ishte koha për kryerjen e dasmave provë, të njohura sot si agjërimi i dorës. Kjo i lejoi çiftet të jetonin së bashku për një vit e një ditë. Nëse ndeshjanuk ishte e dëshirueshme, nuk pritej të qëndronim bashkë. Ata do të "lidhnin një nyjë" me fjongo me ngjyra dhe gratë mbanin fustane blu. Nëse gjithçka shkonte mirë, ato do të martoheshin vitin e ardhshëm.

    Zbukurimi i kafshëve

    Gratë bekonin bagëtinë për të mbajtur larg të keqen për tre muajt e ardhshëm, një ritual i quajtur " saining.” Ata vendosnin katranin së bashku me fijet blu dhe të kuqe në bishtin dhe veshët e kafshëve. Ata gjithashtu varnin hijeshi nga sisat dhe qafat. Dekorimet shoqëruan disa lutje, rituale dhe magji. Edhe pse ne e dimë se gratë e bënin këtë, koha i ka humbur fjalët dhe ritet e sakta.

    Ushqimi dhe uji

    Një ritual tjetër ishte mjelja e lopëve nga gratë herët në mëngjes. Ky koleksion u nda në dy pjesë. Dikush do të kishte një top flokësh në të për ta mbajtur përmbajtjen të fortë dhe të mirë. Tjetra iu nda për të bërë gjizë të vegjël djathi për t'i ngrënë fëmijët me besimin se do t'u sillte fat dhe vullnet të mirë.

    Për të mbrojtur byres dhe shtëpitë nga e keqja dhe e keqja, ujë i përgatitur posaçërisht u vendos rreth shtyllave të derës. . Një copë metali, ndonjëherë unazë gruaje, zhytej në ujë përpara se ta spërkatte përreth.

    Lojëra dhe procese

    Fermerët e Edinburgut merreshin me një lojë në të cilën ata do të ndërtonte një kullë për të rrëzuar komunitetet konkurruese. Ata, nga ana tjetër, do të përpiqeshin të rrëzonin kullat e kundërshtarit të tyre. Kjoishte një garë e zhurmshme dhe e rrezikshme që shpesh përfundonte me vdekje ose lëndim.

    Në Queensferry, ata ndërmorën një ritual të quajtur Burryman. Burryman ecën nëpër qytet, i kurorëzuar me trëndafila dhe një staf në secilën dorë së bashku me një flamur skocez të lidhur rreth mesit. Dy "zyrtarë" do ta shoqëronin këtë burrë së bashku me një zile dhe fëmijë që këndonin. Ky procesion mblodhi para si një akt fati.

    Lughnasad në Irlandë

    Në Irlandë, Lammas njihej si "Lughnasad" ose "Lúnasa". Irlandezët besonin se korrja e grurit përpara Lammas ishte fat i keq. Gjatë Lughnasad, ata gjithashtu praktikuan martesën dhe shenjat e dashurisë. Burrat ofruan shporta me boronica për një interes dashurie dhe ende e bëjnë këtë sot.

    Ndikimet e krishtera në Lammas

    Fjala "Lammas" vjen nga anglishtja e vjetër "haf maesse" që përkthehet lirshëm në " masë buke”. Prandaj, Lammas është një përshtatje e krishterë e festivalit origjinal kelt dhe përfaqëson përpjekjet e kishës së krishterë për të shtypur traditat pagane Lughnasad.

    Sot, Lammas festohet si Dita e Masës së Bukës, një festë e krishterë më 1 gusht . Ai i referohet liturgjisë kryesore të krishterë që kremton Kungimin e Shenjtë. Në vitin e krishterë, ose kalendarin liturgjik, ai shënon bekimet e Frutave të Parë të korrjes.

    Megjithatë, neopaganët, Wiccans dhe të tjerë vazhdojnë të festojnë versionin origjinal pagan tëfestival.

    Festimet e sotme të Lammas/Lughnasad vazhdojnë të përfshijnë bukë dhe ëmbëlsira së bashku me dekorime të altarit. Këto përfshijnë simbole si kosë (për prerjen e grurit), misër, rrush, mollë dhe ushqime të tjera sezonale.

    Simbolet e Lammas

    As Lammas ka të bëjë me festimin e fillimit të korrja, simbolet që lidhen me festën lidhen me të korrat dhe kohën e vitit.

    Simbolet e Lammas përfshijnë:

    • Kokrrat
    • Lulet, veçanërisht luledielli
    • Gjethet dhe barishtet
    • Buka
    • Frutat që përfaqësojnë të korrat, të tilla si mollët
    • Shizat
    • Hyjnia Lugh

    Këto simbole mund të vendosen në altarin Lammas, i cili zakonisht krijohet për t'u kthyer nga perëndimi, drejtimi që lidhet me stinën.

    Lugh – Hyjnia e Lammas

    Statuja e Lugh nga Godsnorth. Shiko këtu .

    Të gjitha festimet Lammas nderojnë zotin shpëtimtar dhe mashtrues, Lugh (shqiptohet LOO). Në Uells, ai quhej Llew Law Gyffes dhe në ishullin Mann e quanin Lug. Ai është zot i zanateve, gjykimit, farkëtarit, zdrukthtarisë dhe luftimeve së bashku me mashtrimin, dinakërinë dhe poezinë.

    Disa njerëz thonë se festimi i 1 gushtit është data e festës së dasmës së Lugh dhe të tjerë kontestojnë se ishte për nder të nënës së tij kujdestare, Tailtiu, e cila u nda nga jeta nga lodhja pas pastrimit të tokave përmbjelljen e të lashtave në të gjithë Irlandën.

    Sipas mitologjisë, me pushtimin e shpirtrave që banojnë në Tír na nÓg (Bota tjetër kelt që përkthehet në "Toka e të Rinjve"), Lugh përkujtoi fitoren e tij me Lammas. Frytet e hershme të të korrave dhe lojërave konkurruese ishin në kujtim të Tailtiut.

    Lugh zotëron shumë epitete që japin të dhëna për fuqitë dhe shoqërimet e tij, duke përfshirë:

    • Ildánach ( Zot i aftë)
    • mac Ethleen/Ethnenn (djali i Ethliu/Ethniu)
    • mac Cien (djali i Cianit)
    • Macnia (Luftëtari Rinor)
    • Lonnbéimnech (Sulmuesi i Egër)
    • Conmac (Biri i Hound)

    Vetë emri Lugh mund të jetë nga rrënja e fjalës proto-indo-evropiane "lewgh" që do të thotë të lidhësh me betim. Kjo ka kuptim në lidhje me rolin e tij në betimet, kontratat dhe betimet e dasmës. Disa njerëz besojnë se emri i Lugh është sinonim i dritës, por shumica e studiuesve nuk e pranojnë këtë.

    Megjithëse ai nuk është personifikimi i dritës, Lugh ka një lidhje të caktuar me të nëpërmjet diellit dhe zjarrit. Mund të fitojmë një kontekst më të mirë duke krahasuar festivalin e tij me festivalet e tjera të kryqëzuara. Më 1 shkurt fokusi është rreth zjarrit mbrojtës të perëndeshës Brigid dhe ditëve në rritje të dritës në verë. Por gjatë Lammas, vëmendja është te Lugh si një agjent shkatërrues i zjarrit dhe përfaqësues i fundit të verës. Ky cikëlpërfundon dhe rifillon gjatë Samhain më 1 nëntor.

    Emri i Lugh mund të nënkuptojë gjithashtu "duar artizanale", që i referohet poezisë dhe mjeshtërisë. Ai mund të krijojë vepra të bukura, të pashoqe, por është edhe mishërimi i forcës. Aftësia e tij për të manipuluar motin, për të sjellë stuhi dhe për të hedhur rrufe me shtizën e tij e nxjerr në pah këtë aftësi.

    I referuar më me dashuri si "Lámfada" ose "Lugh of the Long Krah", ai është një strateg i shkëlqyer beteje dhe vendos fitoret e luftës. Këto gjykime janë përfundimtare dhe të pathyeshme. Këtu, atributet e luftëtarit të Lugh janë të qarta - goditja, sulmi, ashpërsia dhe agresioni. Kjo do të shpjegonte lojërat e shumta atletike dhe garat luftarake gjatë Lammas.

    Banesat dhe vendet e shenjta të Lugh ishin në Loch Lugborta në County Louth, Tara në County Meath dhe Moytura, në County Sligo. Tara ishte vendi ku të gjithë mbretërit e lartë fituan vendin e tyre nëpërmjet perëndeshës Maeve në Samhain. Si zot i betimeve, ai zotëronte mbi fisnikërinë, gjë që u përhap në atributin e tij të gjykimit dhe drejtësisë. Vendimet e tij ishin të shpejta dhe pa mëshirë, por ai ishte gjithashtu një mashtrues dinak që gënjen, mashtronte dhe vidhte për të kapërcyer kundërshtarët.

    Me pak fjalë

    Lammas është një kohë e bollëkut me ardhjen e Lugh duke sinjalizuar fillimin e fundit të verës. Është një kohë për të festuar përpjekjet që shkuan në korrje. Lammas lidh mbjelljen e farës nga Imbolc dheshumimi gjatë Beltane. Kjo kulmon me premtimin e Samhain, ku cikli fillon përsëri.

    Stephen Reese është një historian i specializuar në simbole dhe mitologji. Ai ka shkruar disa libra mbi këtë temë, dhe puna e tij është botuar në revista dhe revista në mbarë botën. I lindur dhe i rritur në Londër, Stephen kishte gjithmonë një dashuri për historinë. Si fëmijë, ai kalonte orë të tëra duke shqyrtuar tekstet e lashta dhe duke eksploruar rrënojat e vjetra. Kjo e bëri atë të ndiqte një karrierë në kërkimin historik. Magjepsja e Stefanit me simbolet dhe mitologjinë buron nga besimi i tij se ato janë themeli i kulturës njerëzore. Ai beson se duke kuptuar këto mite dhe legjenda, ne mund të kuptojmë më mirë veten dhe botën tonë.