Gibanje za pravice žensk je eno od najvplivnejših družbenih gibanj v zadnjih dveh stoletjih v zahodnem svetu. Po družbenem vplivu se lahko primerja le z gibanjem za državljanske pravice in - v zadnjem času - z gibanjem za pravice LGBTQ.

Kaj je gibanje za pravice žensk in kakšni so njegovi cilji? Kdaj se je uradno začelo in za kaj se bori danes?

Začetek gibanja za pravice žensk

Elizabeth Cady Stanton (1815-1902). PD

Za datum začetka gibanja za pravice žensk velja teden od 13. do 20. julija 1848. V tem tednu je Elizabeth Cady Stanton v mestu Seneca Falls v New Yorku organizirala in izvedla prvo konvencijo za pravice žensk, ki jo je s svojimi somišljeniki poimenovala "Konvencija za razpravo o družbenem, civilnem in verskem položaju ter pravicah žensk. "

Čeprav so posamezne aktivistke za pravice žensk, feministke in sufražetke govorile in pisale knjige o pravicah žensk že pred letom 1848, se je takrat gibanje uradno začelo. Stantonova je ob tej priložnosti napisala svojo znamenito knjigo Izjava o čustvih po vzoru ameriškega Deklaracija o neodvisnosti . obe književnosti sta si precej podobni z nekaterimi jasnimi razlikami. na primer, Stantonova deklaracija se glasi:

"Te resnice so samoumevne; da so vsi ljudje in ženske so ustvarjeni enaki, da jih je Stvarnik obdaril z nekaterimi neodtujljivimi pravicami in da so med njimi življenje, svoboda in iskanje sreče."

V Deklaraciji čustev so nadalje opisana področja in poklici, kjer so bile ženske neenako obravnavane, kot so delo, volilni proces, zakon in gospodinjstvo, izobraževanje, verske pravice itd. Stantonova je vse te pritožbe povzela v seznam resolucij, zapisanih v Deklaraciji:

1. Poročene ženske so bile po zakonu obravnavane kot navadna lastnina.
2. Ženskam je bila odvzeta volilna pravica in niso imele volilne pravice.
3. Ženske so bile prisiljene živeti v skladu z zakoni, pri katerih niso imele nobenega vpliva.
4. Poročene ženske kot "lastnina" svojih mož niso mogle imeti lastnega premoženja.
5. Zakonske pravice moža so segale tako daleč nad ženo, ki jo je lahko celo pretepel, zlorabil in zaprl, če se je tako odločil.
6. Moški so bili po razvezi povsem naklonjeni skrbništvu nad otroki.
7. Neporočene ženske so smele imeti v lasti premoženje, vendar niso imele vpliva na oblikovanje in obseg davkov na premoženje in zakonov, ki so jih morale plačevati in spoštovati.
8. Ženske so imele omejen dostop do večine poklicev, v redkih poklicih, ki so jim bili dostopni, pa so bile zelo slabo plačane.
9. Dve glavni poklicni področji, na katerih ženske niso smele delati, sta bili pravo in medicina.
10. Visoke šole in univerze so bile zaprte za ženske, kar jim je onemogočalo pravico do visokošolskega izobraževanja.
11. Vloga žensk v cerkvi je bila prav tako močno omejena.
12. Ženske so postale popolnoma odvisne od moških, kar je uničilo njihovo samospoštovanje in samozavest, pa tudi njihovo javno mnenje.

Zanimivo, da so bile na konvenciji v Seneca Fallsu sprejete vse te pritožbe, vendar le ena med njimi ni bila soglasna - resolucija o volilni pravici žensk. Celoten koncept je bil takrat ženskam tako tuj, da se celo mnogim najbolj odločnim feministkam ni zdel mogoč.

Kljub temu so bile ženske na konvenciji v Seneca Fallsu odločene ustvariti nekaj pomembnega in trajnega ter so se zavedale vseh težav, s katerimi so se soočale. To je razvidno iz drugega znanega citata iz Deklaracije, ki pravi:

"Zgodovina človeštva je zgodovina ponavljajočih se krivic in uzurpacij s strani moškega do ženske, katerih neposredni cilj je vzpostavitev popolne tiranije nad njo."

Povratna reakcija

Stantonova je v Izjavi o občutkih govorila tudi o nasprotovanju, ki ga je gibanje za pravice žensk doživelo, ko je začelo delovati.

Rekla je:

"Ko se lotevamo velikega dela, ki je pred nami, pričakujemo nemalo napačnega razumevanja, izkrivljanja in posmeha, vendar bomo uporabili vsa sredstva, ki so v naši moči, da dosežemo svoj cilj. Zaposlili bomo agente, širili traktate, vložili peticije v državno in nacionalno zakonodajo ter si prizadevali pridobiti prižnico in tisk v naš prid. Upamo, da bo tej konvenciji sledilavrsto konvencij, ki bodo zajele vse dele države."

Ni se motila. vsi, od politikov, poslovnega razreda, medijev do človeka iz srednjega razreda, so bili ogorčeni nad Stantonino deklaracijo in gibanjem, ki ga je začela. resolucija, ki je sprožila največ jeze, je bila ista, za katero se tudi same sufražetke niso soglasno strinjale, da je mogoča - o volilni pravici žensk. uredniki časopisov po ZDA in tujini soogorčena nad to "smešno" zahtevo.

Odziv v medijih in javnosti je bil tako hud in imena vseh udeležencev so bila tako nesramno razkrita in zasmehovana, da so številni udeleženci konvencije v Seneca Falls celo umaknili svojo podporo deklaraciji, da bi rešili svoj ugled.

Kljub temu je večina ostala trdna. Še več, njihov upor je dosegel želeni učinek - odziv, ki so ga prejeli, je bil tako žaljiv in hiperboličen, da se je javno mnenje začelo preusmerjati na stran gibanja za pravice žensk.

Razširitev

Sojourner Truth (1870). PD.

Začetek gibanja je bil morda buren, vendar uspešen. sufražetke so po letu 1850 začele vsako leto prirejati nove konvencije za pravice žensk. Te konvencije so postajale vedno večje, tako da se je pogosto dogajalo, da so bili ljudje zavrnjeni zaradi pomanjkanja prostora. Stantonova in številne njene rojakinje, kot so Lucy Stone, Matilda Joslyn Gage, SojournerTruth, Susan B. Anthony in drugi so postali znani po vsej državi.

Številne so postale znane aktivistke in organizatorke ter uspešno delale tudi kot javne govornice, avtorice in predavateljice. Med najbolj znanimi aktivistkami za pravice žensk tistega časa so bile npr:

• Lucy Stone - Ugledna aktivistka in prva ženska iz Massachusettsa, ki je leta 1847 pridobila univerzitetno diplomo.
• Matilda Joslyn Gage - Pisatelj in aktivist, ki se je zavzemal tudi za abolicionizem, pravice Indijancev in drugo.
• Sojourner Truth - Ameriška abolicionistka in borka za pravice žensk Sojourner se je rodila v suženjstvu, leta 1826 pobegnila in bila prva temnopolta ženska, ki je leta 1828 zmagala v sodnem postopku za skrbništvo nad otroki proti belcu.
• Susan B. Anthony - Anthonyjeva se je rodila v družini kvekerjev in se je dejavno zavzemala za pravice žensk in proti suženjstvu. Med letoma 1892 in 1900 je bila predsednica Nacionalnega združenja za sufražetstvo žensk, njena prizadevanja pa so pripomogla k sprejetju 19. amandmaja leta 1920.

S takšnimi ženskami v svojih vrstah se je gibanje v petdesetih letih 19. stoletja razširilo kot požar in se močno razmahnilo tudi v šestdesetih letih. Takrat je naletelo na prvo veliko oviro.

Državljanska vojna

Ameriška državljanska vojna je potekala med letoma 1861 in 1865. To seveda ni imelo neposredne zveze z gibanjem za pravice žensk, vendar je večino pozornosti javnosti preusmerilo na vprašanje pravic žensk. To je pomenilo veliko zmanjšanje dejavnosti v štirih letih vojne in takoj po njej.

Gibanje za pravice žensk med vojno ni bilo neaktivno, niti ni bilo ravnodušno do nje. Velika večina sufražetk je bila tudi abolicionistke in se je borila za državljanske pravice na splošno, ne le za ženske. Poleg tega je vojna v ospredje potisnila veliko žensk, ki niso bile aktivistke, kot medicinske sestre in delavke, medtem ko je bilo veliko moških na frontah.

To je bilo posredno koristno za gibanje za pravice žensk, saj je pokazalo nekaj stvari:

• Gibanje ni bilo sestavljeno iz nekaj obrobnih osebnosti, ki so želele le izboljšati svoj življenjski slog, temveč so ga sestavljali resnični borci za državljanske pravice.
• Ženske kot celota niso bile le predmeti in lastnina svojih mož, temveč so bile aktiven in nujen del države, gospodarstva, politične krajine in celo vojnih prizadevanj.
• Ženske kot aktivni del družbe so potrebovale širitev svojih pravic, tako kot je to veljalo za Afroameričane.

Aktivisti gibanja so začeli zadnjo točko še bolj poudarjati po letu 1868, ko sta bila ratificirana 14. in 15. amandma k ameriški ustavi. Ta amandmaja sta dala vse ustavne pravice in zaščito, pa tudi volilno pravico vsem moški v Ameriki, ne glede na njihovo narodnost ali raso.

To so seveda razumeli kot nekakšno "izgubo" za gibanje, saj je bilo dejavno zadnjih 20 let in nobeden od njegovih ciljev ni bil dosežen. Vendar so sufražetke sprejetje 14. in 15. amandmaja uporabile kot spodbudo za zbiranje - kot zmago za državljanske pravice, ki naj bi bila začetek številnih drugih.

Oddelek

Annie Kenney in Christabel Pankhurst, okoli leta 1908. PD.

Gibanje za pravice žensk je po državljanski vojni ponovno dobilo zagon in začelo se je organizirati veliko več konvencij, aktivističnih dogodkov in protestov. Kljub temu so imeli dogodki v šestdesetih letih 19. stoletja za gibanje tudi slabosti, saj so povzročili nekaj razhajanj znotraj organizacije.

Predvsem se je gibanje razdelilo v dve smeri:

1. Tisti, ki so šli z Nacionalno združenje za sufragije žensk ki jo je ustanovila Elizabeth Cady Stanton in se je borila za novo spremembo ustave o splošni volilni pravici.
2. Tisti, ki so menili, da gibanje za volilno pravico ovira gibanje črnskih Američanov za pridobitev volilne pravice in da mora volilna pravica žensk tako rekoč "počakati na vrsto".

Razdelitev med tema dvema skupinama je povzročila nekaj desetletij sporov, mešanih sporočil in spornega vodstva. Stvari so se še dodatno zapletle, ko so številne južne bele nacionalistične skupine podprle gibanje za pravice žensk, saj so v njem videle način za povečanje "belih glasov" proti zdaj prisotnemu volilnemu bloku Afroameričanov.

Na srečo so bili vsi ti pretresi kratkotrajni, vsaj v velikem merilu. Večina teh razhajanj je bila odpravljena v osemdesetih letih prejšnjega stoletja, nato pa se je oblikovala nova Nacionalno združenje za sufragije ameriških žensk je bila ustanovljena z Elizabeth Cady Stanton kot prvo predsednico.

S to združitvijo pa so aktivistke za pravice žensk sprejele nov pristop. Vse bolj so zagovarjale stališče, da so ženske in moški enaki in si zato zaslužijo enako obravnavo, vendar so si različni, zato je treba slišati glas žensk.

Ta dvojni pristop se je v naslednjih desetletjih izkazal za učinkovitega, saj sta bili obe stališči sprejeti kot resnični:

1. Ženske so "enake" moškim, saj smo vsi ljudje in si zaslužimo enako humano obravnavo.
2. Tudi ženske so drugačne in te razlike je treba priznati kot enako dragocene za družbo.

Glasovanje

Leta 1920, več kot 70 let po začetku gibanja za pravice žensk in več kot 50 let po ratifikaciji 14. in 15. amandmaja, je bila končno dosežena prva velika zmaga gibanja. 19. amandma k ameriški ustavi je bil ratificiran in je ameriškim ženskam vseh narodnosti in ras dal volilno pravico.

Seveda se zmaga ni zgodila čez noč. V resnici so različne države začele sprejemati zakonodajo o volilni pravici žensk že leta 1912. Po drugi strani pa so številne druge države še dolgo v 20. stoletje diskriminirale volivke in zlasti ženske druge barve kože. Dovolj je torej povedati, da glasovanje leta 1920 še zdaleč ni pomenilo konec boja za gibanje za pravice žensk.

Kasneje leta 1920, kmalu po glasovanju o 19. amandmaju, je Urad za ženske pri Ministrstvu za delo Njen namen je bil zbrati informacije o izkušnjah žensk na delovnem mestu, težavah, s katerimi se srečujejo, in spremembah, za katere si mora gibanje prizadevati.

Tri leta pozneje, leta 1923, je vodja Nacionalne ženske stranke Alice Paul pripravila osnutek Sprememba o enakih pravicah za ustavo Združenih držav Amerike. namen je bil jasen - v zakon dodatno zapisati enakost spolov in prepovedati vsakršno diskriminacijo na podlagi spola. žal je ta predlagani amandma potreboval več kot štiri desetletja, da je bil konec šestdesetih let končno vložen v kongres.

Nova izdaja

Margaret Sanger (1879). PD.

Medtem ko se je vse to dogajalo, je gibanje za pravice žensk spoznalo, da se mora lotiti povsem drugega problema, ki ga niti ustanovitelji gibanja niso predvideli v Deklaraciji o čustvih - problema telesne avtonomije.

Razlog, zakaj Elizabeth Cady Stanton in njene rojakinje sufražetke niso vključile pravice do telesne avtonomije na svoj seznam resolucij, je bil, da splav je bil zakonit. Vse to se je spremenilo leta 1880, ko je bil splav v ZDA kriminaliziran.

Gibanje za pravice žensk na začetku 20. stoletja se je moralo boriti tudi v tej bitki. Boj je vodila Margaret Sanger, medicinska sestra, ki je trdila, da je pravica ženske do nadzora nad lastnim telesom sestavni del emancipacije žensk.

Tudi boj za telesno avtonomijo žensk je trajal več desetletij, a na srečo ne tako dolgo kot boj za njihovo volilno pravico. Leta 1936 je vrhovno sodišče informacije o kontracepciji razglasilo za nespodobne, leta 1965 je bilo zakonskim parom po vsej državi dovoljeno zakonito pridobiti kontracepcijska sredstva, leta 1973 pa je vrhovno sodišče sprejelo sodbi Roe proti Wadu in Doe proti Boltonu, ki sta dejansko dekriminalizirali splavv ZDA.

Drugi val

Več kot stoletje po konvenciji v Seneca Falls in z nekaj doseženimi cilji gibanja je aktivizem za pravice žensk prešel v svojo drugo uradno fazo. Ta sprememba se je pogosto imenovala drugi val feminizma ali drugi val gibanja za pravice žensk in se je zgodila v šestdesetih letih 20. stoletja.

Kaj se je v tem burnem desetletju zgodilo tako pomembnega, da bi si zaslužilo povsem novo oznako za napredek gibanja?

Najprej je bila ustanovljena Komisija za status žensk predsednik Kennedy leta 1963. To je storil po pritisku Esther Peterson, direktorice Urad za ženske pri Ministrstvu za delo Namen komisije je bil dokumentirati diskriminacijo žensk na vseh področjih ameriškega življenja in ne le na delovnem mestu. raziskave, ki jih je zbrala komisija ter državne in lokalne oblasti, so pokazale, da so ženske še vedno diskriminirane na skoraj vseh področjih življenja.

Še en mejnik v šestdesetih letih je bila izdaja knjige Betty Friedan Ženska mistika leta 1963. knjiga je bila ključna. začela se je kot preprosta anketa. Friedanova jo je izvedla na dvajsetletnici svojega srečanja na fakulteti in v njej dokumentirala omejene možnosti življenjskega sloga ter vseobsegajoče zatiranje, ki so ga doživljale ženske iz srednjega razreda v primerjavi z moškimi. knjiga je postala velika uspešnica in navdihnila celo novo generacijo aktivistk.

Leto pozneje je bil sprejet naslov VII zakona o državljanskih pravicah iz leta 1964. Njegov cilj je bil prepovedati vsakršno diskriminacijo pri zaposlovanju na podlagi rase, vere, narodnosti ali spola. Ironično je, da je bila "diskriminacija na podlagi spola" dodana zakonu v zadnjem možnem trenutku z namenom, da bi ga uničili.

Vendar je bil predlog zakona sprejet in je privedel do ustanovitve Komisija za enake možnosti pri zaposlovanju ki je začela preiskovati pritožbe zaradi diskriminacije. Čeprav se komisija EEO ni izkazala za preveč učinkovito, so ji kmalu sledile druge organizacije, kot je bila leta 1966 Nacionalna organizacija za ženske .

Medtem ko se je vse to dogajalo, je na tisoče žensk na delovnih mestih in v univerzitetnih kampusih aktivno sodelovalo ne le v boju za pravice žensk, temveč tudi v protivojnih protestih in širših protestih za državljanske pravice. 60. leta so v bistvu pomenila, da je gibanje za pravice žensk preseglo svoje naloge iz 19. stoletja ter prevzelo nove izzive in vloge v družbi.

Nova vprašanja in boji

V naslednjih desetletjih se je gibanje za pravice žensk razširilo in preusmerilo na številna različna vprašanja, ki so se obravnavala v večjem in manjšem obsegu. Na tisoče majhnih skupin aktivistk je po vsej ZDA začelo delati na projektih na lokalni ravni v šolah, na delovnih mestih, v knjigarnah, časopisih, nevladnih organizacijah in drugod.

Takšni projekti so vključevali vzpostavitev kriznih telefonskih linij za pomoč pri posilstvu, kampanje za ozaveščanje o nasilju v družini, zavetišča za pretepene ženske, centre za varstvo otrok, klinike za zdravstveno varstvo žensk, ponudnike kontracepcije, centre za splav, svetovalnice za načrtovanje družine in druge.

Tudi delo na institucionalni ravni se ni ustavilo. Leta 1972 je naslov IX v izobraževalnih zakonikih določil enak dostop do strokovnih šol in visokošolskega izobraževanja. Zakon je prepovedal prej obstoječe kvote, ki so omejevale število žensk, ki so lahko sodelovale na teh področjih. Učinek je bil takojšen in osupljivo velik, saj se je povečalo število inženirk, arhitektk in arhitektov,zdravniki, odvetniki, akademiki, športniki in strokovnjaki na drugih prej omejenih področjih.

Nasprotniki gibanja za pravice žensk se sklicujejo na dejstvo, da je udeležba žensk na teh področjih še vedno zaostajala za moškimi. Vendar cilj gibanja nikoli ni bila enaka udeležba, temveč le enak dostop, in ta cilj je bil dosežen.

Drugo pomembno vprašanje, s katerim se je gibanje za pravice žensk ukvarjalo v tem obdobju, je bil kulturni vidik in javno dojemanje spolov. Na primer, leta 1972 je približno 26 % ljudi - moških in žensk - še vedno trdilo, da ne bi nikoli glasovali za žensko predsednico, ne glede na njene politične položaje.

Manj kot četrt stoletja pozneje, leta 1996, se je ta odstotek zmanjšal na 5 % za ženske in 8 % za moške. Še danes, desetletja pozneje, je razlika še vedno prisotna, vendar se zdi, da se zmanjšuje. Do podobnih kulturnih sprememb in premikov je prišlo tudi na drugih področjih, kot so delovno mesto, poslovanje in akademski uspeh.

V tem obdobju je gibanje v ospredje postavilo tudi vprašanje finančnih razlik med spoloma. Tudi ob enakih možnostih v visokem šolstvu in na delovnih mestih so statistični podatki pokazali, da so ženske v primerjavi z moškimi za enako količino in vrsto dela premalo plačane. Razlika je bila desetletja dvomestna, zdaj pa se je zmanjšala na le nekaj odstotnih točk do začetka leta 2020. zahvaljujoč neutrudnemu delu gibanja za pravice žensk.

Sodobna doba

Učinki gibanja za pravice žensk so nesporni, saj je bilo poskrbljeno za številna vprašanja, opisana v Stantonini deklaraciji o čustvih. Volilne pravice, dostop do izobraževanja in delovnega mesta ter enakost, kulturni premiki, reproduktivne pravice, skrbništvo in lastninske pravice ter številna druga vprašanja so bila v celoti ali v veliki meri rešena.

Številni nasprotniki gibanj, kot so aktivisti za pravice moških (MRA), pravzaprav trdijo, da je "nihalo preveč nihalo v nasprotno smer". V podporo tej trditvi pogosto navajajo statistične podatke, kot so prednost žensk v bitkah za skrbništvo, daljše zaporne kazni za moške za enaka kazniva dejanja, večja stopnja samomorov med moškimi in splošno ignoriranje vprašanj, kot so posilstva in zlorabe moških žrtev.

Gibanje za pravice žensk in feminizem v širšem smislu sta potrebovala nekaj časa, da sta se prilagodila takšnim protiargumentom. Mnogi še vedno postavljajo gibanje kot nasprotje MRA. Po drugi strani pa vse več aktivistov začenja feminizem obravnavati bolj celostno kot ideologijo. Po njihovem mnenju zajema tako MRA kot WRM, saj na težave obeh spolov gledakot medsebojno prepletene in neločljivo povezane.

Podoben premik ali delitev je opaziti pri pogledu gibanja na vprašanja LGBTQ in zlasti na pravice transspolnih oseb. Hitro sprejemanje transspolnih moških in transspolnih žensk v 21. stoletju je privedlo do nekaterih delitev znotraj gibanja.

Nekateri se postavljajo na stran t. i. trans-izključujočih radikalnih feministk (Trans-Exclusionary Radical Feminist - TERF), ki trdijo, da trans ženske ne smejo biti vključene v boj za pravice žensk. Drugi sprejemajo široko akademsko stališče, da sta spol in spol različna in da so pravice trans žensk del pravic žensk.

Druga točka razhajanj je bila pornografija. Nekateri aktivisti, zlasti starejše generacije, so jo videli kot ponižujočo in nevarno za ženske, medtem ko novejši valovi gibanja pornografijo razumejo kot vprašanje svobode govora. po mnenju slednjih bi morala biti tako pornografija kot spolno delo na splošno ne le zakonita, temveč bi ju bilo treba prestrukturirati, da bi imele ženske večji nadzor nad tem, kaj in kakoželijo delati na teh področjih.

Vendar pa na koncu, čeprav v sodobnem obdobju gibanja za pravice žensk obstajajo takšne delitve glede določenih vprašanj, te niso bile škodljive za cilje gibanja, ki so v teku. Tako se gibanje tudi ob občasnih neuspehih tu ali tam nadaljuje pri številnih vprašanjih, kot so npr:

• reproduktivne pravice žensk, zlasti v luči nedavnih napadov nanje v začetku leta 2020.
• Pravice nadomestnega materinstva
• Razlike v plačilu med spoloma in diskriminacija na delovnem mestu
• Spolno nadlegovanje
• Vloga žensk pri verskem bogoslužju in verskem vodstvu
• Vpis žensk na vojaške akademije in aktivno bojevanje
• prejemki iz socialnega zavarovanja
• Materinstvo in delovno mesto ter kako ju je treba uskladiti

Zaključek

Čeprav je treba opraviti še veliko dela in odpraviti še nekaj razhajanj, je ogromen učinek gibanja za pravice žensk nesporen.

Čeprav lahko pričakujemo, da se bo boj za mnoga od teh vprašanj nadaljeval še leta in celo desetletja, pa je glede na dosedanji napredek mogoče sklepati, da bo gibanje v prihodnosti doseglo še veliko uspehov.