Frigg - ljubljena mati Asgarda

  • Deliti To
Stephen Reese

    Frigg je znana matriarhinja nordijskih bogov. Odin , ima podobno vlogo kot Hera iz grške mitologije in Isis iz egipčanske mitologije. je modra boginja, ki jo častijo kot simbol materinstva in stabilnega gospodinjstva ter kot boginjo z božansko previdnostjo in znanjem.

    Kdo je Frigg?

    Frigg, pogosto poangleženo Frigga, je Odinova žena, mati Baldur in najvišja boginja v panteonu nordijskih božanstev Æsir ali Aesir. njeno ime pomeni Ljubljen v stari norveščini je imela vlogo matriarhinje Asgarda, kjer je vladala skupaj z možem in pomagala svojim kolegom bogovom Æsir s svojo prirojeno sposobnostjo predvidevanja in modrosti.

    Zanimivo pa je, da je Frigg za tako pomembno božanstvo v ohranjenih nordijskih besedilih in virih le redko omenjena. Poleg tega jo pogosto povezujejo z nordijsko boginjo Vanir Freya / Freyja , matriarhinja tekmovalnega panteona norveških bogov Vanir.

    Obe boginji izhajata iz starejše germanske boginje Frije, vendar sta kljub temu ločeni bitji z nekoliko drugačnimi lastnostmi in sposobnostmi. Ker se v nordijskih mitih in legendah omenjata vzporedno, njuna podobnost sega le do skupnega izvora.

    Frigg - Mojster magije

    Frigg je bila tako kot njen mož Odin in vanirska boginja Freya slavna völva - praktikant ženskega spola seidr Seidr se je večinoma uporabljal za napovedovanje usode in njeno krojenje po volji praktikanta.

    Teoretično je opisano, da lahko praktikanti seidra spremenijo vsak dogodek na kakršen koli način, ne glede na prerokbe in usodo. Čeprav je Frigg prikazana kot oseba, ki ima s seidrom večjo moč kot Freya in Odin, ji še vedno ni uspelo preprečiti nekaterih ključnih dogodkov v nordijski mitologiji, kot je konec dni, znan celo kot Ragnarok ali smrt njenega ljubljenega sina Baldra.

    Frigg in Baldurjeva smrt

    Medtem ko je imel Odin veliko otrok od različnih boginj in velikank, je imela Frigg od svojega moža le tri sinove - Hermóðr ali Hermod, bog glasnik Asgarda in norveški ekvivalent grškemu bog Hermes ter dvojčka Baldr (imenovan tudi Baldur ali Balder) in slepi bog Höðr ali Hod.

    Od Frigginih treh otrok je bil Baldr nedvomno njen najljubši. Baldr, bog sonca, poguma in plemenitosti, je bil nepopisno lep in pošten. Zaradi svoje modrosti in sposobnosti predvidevanja je Frigg vedela, da Baldra čaka temačna usoda. Da bi preprečila, da bi se Baldru kaj zgodilo, je poskrbela, da bi bil nepremagljiv za poškodbe vseh materialov in bitij v obehMidgard in Asgard (kraljestvo ljudi in kraljestvo bogov).

    Frigg je to storila tako, da je vsako snov in vsako stvar v kraljestvih "poklicala" po imenu in jih prisegla, da ne bodo nikoli škodovali Baldru. Žal je Frigg pozabila na omelo, verjetno zaradi njene navidezne nepomembnosti. V nekaterih mitih pa je omelo namerno preskočila, ker se ji je zdela "premlada".

    Ne glede na to je bila omela za Baldra to, kar je bila Ahilova peta za Ahila - njegova edina slabost.

    Seveda se je bog prevarant Loki odločil, da bi bilo to slabost zabavno izkoristiti. Na eni od številnih pojedin bogov je Loki dal Baldrovemu slepemu dvojčku Hodu puščico (ali puščico ali kopje, odvisno od mita), izdelano iz omele. Ker je bil Hod slep, ni mogel vedeti, iz česa je puščica izdelana, zato jo je, ko ga je Loki pozval, naj jo v šali vrže proti nezbranemu Baldru, Hod vrgel inpo nesreči ubil svojega dvojčka.

    Čeprav se zdi takšna smrt za "boga sonca" absurdna, je v norveški mitologiji pravzaprav simbolična. Simbolizira več stvari, poleg tega, da je še en primer usodnega konca Lokijevih trikov:

    • Nihče ne more v celoti spremeniti usode, niti völva mojster seidrske magije, kot je Frigg.
    • Baldrova smrt simbolično pomeni konec "dobrih dni" za bogove Æsir in začetek temnega obdobja, ki se na koncu konča z Ragnarokom. Tako kot v Skandinaviji pozimi za več mesecev zahaja sonce, tudi Baldrova smrt pomeni začetek obdobja teme za bogove.

    Freyja proti Frigg

    Številni zgodovinarji menijo, da ti dve boginji nista le potomki stare germanske boginje Frije, temveč sta bili dolgo časa isti bitji, preden so ju poznejši avtorji sčasoma "ločili". Za to hipotezo obstaja veliko dokazov za in proti njej, vseh pa ne moremo zajeti v preprostem članku.

    Freyja in Frigg sta si med drugim podobni:

    • njihovo znanje magije seidr
    • imeli so sokolje perje, ki jim je omogočalo, da so se spremenili v sokole.
    • Njihove poroke z bogovi Odinom (Frigg) in podobnim imenom óðr ali od
    • Prav tako kot je sreda poimenovana po Odinu (Wotanov dan) in torek po Týr (Tyrov dan ali Tirov dan), "petek" pa naj bi bil poimenovan po Frigg in Freyji ali bolje rečeno - po Friji - (Friggin dan ali Freyjin dan).

    Vendar pa je med obema boginjama tudi veliko razlik:

    • Freyja je opisana kot boginja plodnosti ter boginja ljubezni in spolnosti, Frigg pa ne.
    • Freyja je matriarhinja nebeškega polja Fólkvangr, kamor odidejo bojevniki, ki so padli v bitki, da bi dočakali Ragnarok. V panteonu Æsir to opravlja Odin, ki odpelje bojevnike in junake v Valhallo - Frigg pri tem nima vloge. V poznejših mitih to nalogo opravljata tako Odin kot Freyja in v bistvu sta opisana tako, da vsak odpelje "polovico" bojevnikov, padlih v bitki.

    Nedvomno pa je, da zapisani in "aktualni" norveški miti in legende, ki jih imamo danes, jasno prikazujejo ti dve boginji kot ločeni bitji, saj v nekaterih legendah celo sodelujeta skupaj in se povezujeta.

    Eden od številnih primerov tega je nenavadna arheološka najdba - upodobitev dveh žensk iz 12. stoletja na katedrali v Schleswigu v severni Nemčiji. Ena od žensk je gola, vendar zakrita in jezdi na velikanski mački, druga pa je prav tako gola in zakrita, vendar jezdi na velikanski distanci. Na podlagi ikonografskih podobnosti z literarnimi zapisi so znanstveniki ugotovili, da sta ti dve ženski Frigg inFreyja.

    Simbolika Frigg

    Frigg simbolizira dve glavni temi. prva je materinstvo in stabilne družinske vezi. čeprav si niti ona niti Odin med poroko nista bila posebej zvesta, njuna družina še vedno velja za stabilno in zgledno.

    Friggina druga in verjetno pomembnejša simbolika temelji na njeni sposobnosti predvidevanja in njenih neuspehih. Ena glavnih tem nordijske mitologije je, da je nekaterim stvarem preprosto usojeno, da se zgodijo, in tega ne more spremeniti nihče in nič.

    Odin ve, da ga bo ubil Fenrir in neuspešno poskuša prikleniti velikega volka. Heimdall ve, da bodo velikani napadli in uničili Asgard, zato poskuša paziti nanje, vendar mu prav tako ne uspe. Frigg pa ve, da bo njen sin umrl, zato ga poskuša zaščititi, vendar mu prav tako ne uspe. In dejstvo, da je Frigg najvidnejša völva mojstrica seidrske magije, je uporabljeno, da se pokaže, da če tudi ona ni mogla rešiti Baldra, se nekatere stvari preprosto ne morejo spremeniti.

    Pomen Frigg v sodobni kulturi

    Tako kot ni veliko ohranjenih mitov in legend o Frigg, se Frigg ne pojavlja veliko v sodobni kulturi. V 18., 19. in zgodnjem 20. stoletju je bilo v umetnosti in literaturi kar nekaj omemb in interpretacij Frigg, vendar se v zadnjih desetletjih o njej ni veliko pisalo.

    Frigg je imela pomembno vlogo v humorističnih spletnih stripih Brat-halla, poleg Odina in otroških različic večine njunih otrok. Najpomembnejša pa je Frigg (ali bolje Frigga) v slavnih Marvelovih stripih o Thoru in poznejših filmih MCU. Na platnu boginjo igra slavna Rene Russo in - čeprav njen lik ni 100-odstotno ustrezal nordijskemu izvirniku - je bila deležna univerzalnegapohvalno.

    Zaključek

    Frigg ima kot boginja mati pomembno vlogo v norveški mitologiji. Zaradi svojih sposobnosti predvidevanja in magije je mogočna osebnost, vendar tudi ona ne more preprečiti nekaterih dogodkov.

    Stephen Reese je zgodovinar, specializiran za simbole in mitologijo. Napisal je več knjig na to temo, njegova dela pa so bila objavljena v revijah in revijah po vsem svetu. Stephen, rojen in odraščal v Londonu, je vedno imel rad zgodovino. Kot otrok je ure in ure prebiral starodavna besedila in raziskoval stare ruševine. To ga je pripeljalo do poklicne poti v zgodovinskem raziskovanju. Stephenova fascinacija nad simboli in mitologijo izhaja iz njegovega prepričanja, da so temelj človeške kulture. Verjame, da lahko z razumevanjem teh mitov in legend bolje razumemo sebe in svoj svet.