Folkvangr - Freyjino polje padlih (norveška mitologija)

  • Deliti To
Stephen Reese

    Vsi smo že slišali za Valhalla ali Valhǫll - Odinova zlata dvorana ubitih v Asgardu, v kateri Vseočet zbira duše vseh pobitih bojevnikov po njihovi veličastni smrti. Vendar pa o Fólkvangr - Polju gospodarjev ali Polju ljudi - ne slišimo pogosto.

    Vladal je boginja Freyja Fólkvangr je pravzaprav drugo "dobro" posmrtno življenje v nordijski mitologiji. Tako kot Valhalla je tudi Fólkvangr nasprotje kraljestvu Hel, posmrtnemu življenju, ki je namenjeno tistim, ki so živeli neredno in nepozabno življenje.

    Toda če je Valhalla namenjena tistim, ki so si zaslužili priznanje in občudovanje, Hel pa tistim, ki si ga niso, komu je namenjen Fólkvangr?

    Fólkvangr in Sessrúmnir - drugo junaško norveško posmrtno življenje

    Ilustracija Sessrúmnirja. Vir

    Za marsikoga je to presenečenje, vendar je Freyjino polje Fólkvangr - ali Folkvangr/Folkvang, kot ga pogosto poangležijo - namenjeno prav tistim ljudem, za katere je namenjena tudi Valhalla - tistim, ki so slavno umrli v boju. V preostalih ohranjenih nordijskih in germanskih besedilih je pravzaprav povsem jasno, da si Odin in Freyja duše umrlih razdelita v razmerju 50/50.

    Druga vzporednica je, da je Valhalla Odinova dvorana v Asgardu, Sessrúmnir pa Freyjina dvorana v Folkvangru. Ime Sessrúmnir pomeni "dvorana sedežev", tj. dvorana sedežev, kamor Freyja posadi vse padle junake, ki pridejo v Folkvangr.

    Če se nekaterim zdi čudno, zakaj bi Freyja vzela polovico duš, namenjenih Odinu, ne pozabimo, da Freyja ni le boginja plodnosti in prerokovanja - je tudi vanirska boginja vojne. Odin za napovedovanje prihodnosti .

    Čeprav Freyja v hierarhiji nordijskih božanstev ni tako visoko kot sam Oče Vsega, se zdi, da si tudi ne zasluži, da bi imela na voljo najmogočnejše nordijske junake.

    Da bi to še bolj poudarili in raziskali vlogo Folkvangra v nordijski mitologiji, se poglobimo v nekatere neposredne vzporednice med Freyjo in Odinom ter med obema posmrtnima sferama.

    Fólkvangr proti Valhalli

    Umetnikova upodobitev Valhale. Vir

    Razlika med obema kraljestvoma je, da junaki, ki gredo v Folkvangr, ne sodelujejo v Ragnarok . zaradi pomanjkanja ohranjenih besedil pa ni gotovo, ali se zanj tudi usposabljajo. Druga razlika je v tem, da medtem ko Odin valkire zaposluje za zbiranje duš, Freyjina vloga v Folkvangru ostaja negotova. Nekateri zgodovinarji menijo, da je Freyja vzor valkiram in disir.

    Poleg tega se zdi, da je Folkvangr bolj vključujoč kot Valhalla. Kraljestvo sprejema tako moške kot ženske junake, ki so umrli plemenito, tudi tiste, ki so umrli zunaj boja. Saga Egils na primer govori o ženski, ki se je obesila, ko je odkrila moževo izdajo, in naj bi šla v dvorano Dis, verjetno Freyjino dvorano.

    Folkvangr je izrecno opisan kot polja, kar odraža Freyjino domeno kot vanirske boginje plodnosti in bogatega pridelka. Ta podrobnost nakazuje, da je Folkvangr bolj mirno in spokojno posmrtno življenje v primerjavi z Valhallo, ki poudarja bitke in pojedine.

    Čeprav je zaradi omejenih zgodovinskih zapisov težko oblikovati dokončne sklepe, miti o Folkvangru ponujajo zanimiv vpogled v kompleksen pogled na svet nordijske mitologije.

    Freyja proti Odinu in bogovi Vanir proti bogovom Æsir

    Umetnikova upodobitev boginje Freyje. Oglejte si to tukaj.

    Razumevanje vseh zgornjih primerjav je odvisno od razumevanja razlike med Freyjo in Odinom ter zlasti med bogovi Vanir in Æsir. O tem smo že govorili, a ključno je, da norveška mitologija ima pravzaprav dva ločena panteona bogov - bojeviti Æsir (ali Aesir), ki jih je vodil Odin, in miroljubni Vanirji, ki jih je vodil Freyjin oče Nord.

    Oba panteona naj bi se spopadla pred davnimi časi, v času velika Æsirsko-vanirska vojna Vojna naj bi trajala kar nekaj časa in nobena stran ni zmagala. Na koncu je prišlo do pogovorov in obe strani sta se odločili za mir med seboj. Še več, ta mir se je uveljavil in Vanirji in Ezirji se niso nikoli več spopadli. Nord se je preselil v Asgard, kjer se je poročil z boginjo zime Skadi, Freyja pa je skupaj s svojim bratom dvojčkom Freyrom postala "vladarica" bogov Vanirjev.

    Ta kontekst pojasnjuje, zakaj Freyja vzame polovico duš padlih - ker je kot vodja bogov Vanir na neki način enakovredna Odinu. Poleg tega dejstvo, da so Vanir opisani kot miroljubnejša božanstva, pojasnjuje, zakaj je Folkvangr videti bolj miroljubno posmrtno življenje kot Valhalla in morda celo zakaj duše, ki jih zbere Freyja, ne sodelujejo v Ragnaroku.

    Fólkvangr, Sessrúmnir in tradicionalni norveški ladijski pokopi

    Ilustracija tradicionalnih norveških pokopov na ladjah. Vir

    Zanimivo razlago Freyjinega Folkvangra sta podala tudi zgodovinarja Joseph S. Hopkins in Haukur Þorgeirsson. V svojem dokumentu iz leta 2012 , domnevajo, da sta mita Folkvangr in Sessrúmnir morda povezana s skandinavskimi "kamnitimi ladjami", tj. tradicionalnimi skandinavskimi ladijskimi pokopi.

    Ta razlaga izhaja iz več razlogov:

    • Sessrúmnir "dvorana" se lahko razume kot ladja in ne kot dvorana. Neposredni prevod imena je namreč "sedežnica" in vikinške ladje so imele sedeže za veslače.
    • Folkvangrsko "polje" lahko razumemo kot morje, saj so stari Skandinavci romantizirali odprto morje.
    • Panteon bogov Vanir naj bi včasih temeljil na stari skandinavski in severnoevropski religiji, ki se je izgubila v zgodovini, vendar se je združila s staro germansko religijo. To bi pojasnilo, zakaj nordijski miti vključujejo dva panteona, zakaj opisujejo preteklo vojno med njima in zakaj sta se oba panteona sčasoma združila.

    Če je ta teorija resnična, bi to pomenilo, da so bili tisti junaki, ki so jih pokopali v ladji, poslani v Folkvangr, medtem ko so tiste, katerih posmrtni ostanki so ostali na bojiščih, kasneje vzele valkire in jih poslale v Valhallo.

    Zaključek

    Folkvangr ostaja zanimiva uganka v norveški mitologiji. Kljub omejenemu številu pisnih dokazov je jasno, da je bil koncept posmrtnega življenja, ločenega od Valhale, za stare Norvežane pomemben. Folkvangr je ponujal mirno in spokojno počivališče za tiste, ki so živeli plemenito in veličastno življenje, vključno z ženskami, ki so umrle zunaj boja.

    Čeprav sta njen izvor in resnična simbolika morda zavita v skrivnost, ni mogoče zanikati privlačnosti Freyjinega polja gostiteljev in njene dvorane sedežev. To je dokaz trajne moči nordijske mitologije, da nas njene skrivnosti in simboli tudi stoletja pozneje še vedno navdušujejo.

    Stephen Reese je zgodovinar, specializiran za simbole in mitologijo. Napisal je več knjig na to temo, njegova dela pa so bila objavljena v revijah in revijah po vsem svetu. Stephen, rojen in odraščal v Londonu, je vedno imel rad zgodovino. Kot otrok je ure in ure prebiral starodavna besedila in raziskoval stare ruševine. To ga je pripeljalo do poklicne poti v zgodovinskem raziskovanju. Stephenova fascinacija nad simboli in mitologijo izhaja iz njegovega prepričanja, da so temelj človeške kulture. Verjame, da lahko z razumevanjem teh mitov in legend bolje razumemo sebe in svoj svet.