Pochádza zo západnej Afriky a Yorubská viera je náboženstvo, ktoré spája animistické a monoteistické viery. Toto náboženstvo je rozšírené v dnešnej Nigérii, Benine a Togu a ovplyvnilo aj niekoľko odvodených náboženstiev v Amerike a Karibiku.

Vzhľadom na rozsah sféry vplyvu jorubského náboženstva sú jeho symbolické a obradné prvky čoraz populárnejšie. Tu sú najpopulárnejšie jorubské symboly, rituály a obrady.

Prijatie ruky Oruly (ceremoniál)

Prijatie ruky Orula je podľa tradície prvým obradom zasvätenia v jorubskom náboženstve. Orula (známy aj ako Orunmila) je bohom poznania a veštenia z jorubského panteónu. Je tiež považovaný za zosobnenie osudu.

Počas tohto obradu kňaz pomocou veštby odhalí zasväcovanej osobe, aký je jej osud na Zemi; predstava, že každý sa rodí s určitými cieľmi, ktoré si niekedy dokonca nesie z minulých životov, je jedným zo základných presvedčení tohto náboženstva.

Počas tohto procesu sa kandidát na zasvätenie tiež dozvie, kto je jeho tútorský orisha. Po skončení tohto obradu môže zasvätenec začať nosiť zeleno-žltý náramok z korálikov, ktorý je symbolom ochrany, ktorú Orula drží nad praktizujúcimi Yorubami.

Na Kube sa akt prijatia ruky Orula nazýva "Awofaka", ak je osobou, ktorá prechádza zasvätením, muž, a "Ikofa", ak ide o ženu. V oboch prípadoch trvá tento obrad tri dni.

Prijatie náhrdelníkov (obrad)

Obojky Eleke od spoločnosti Botanical Lelfe. Pozrite si ich tu.

Prijatie náhrdelníkov alebo elekes, patrí k základným iniciačným obradom náboženstva Lukumí, ktoré pochádza z kubánskej viery Yoruba.

Tieto náhrdelníky majú päť korálkových golierov, z ktorých každý je zasvätený jednému hlavnému Orishovi (vysokému duchovi alebo božstvu) z jorubského panteónu: Obatala, Yemoja, Elegua Okrem Šanga, ktorý je považovaný za zbožšteného predka, sú všetci ostatní oriši považovaní za prvotné božstvá.

Predtým, ako človek prejde obradom, ktorý mu umožní nosiť náhrdelníky, je najprv potrebné, aby sa kňaz prostredníctvom veštby poradil s bohmi, či je kandidát pripravený na zasvätenie. Po udelení povolenia od oríš sa začne výroba náhrdelníkov.

Keďže tieto náhrdelníky sú príjemcami ashé (božská energia, ktorá podľa jorubského náboženstva prebýva vo všetkých veciach), môžu zhromaždiť a odovzdať iba kňazi babalawos. elekes Výroba týchto golierov spočíva v zbieraní korálikov, ktoré sa vyberajú podľa farieb spojených s každým z uvedených božstiev.

Po výbere korálikov kňaz pristúpi k ich zostaveniu pomocou bavlnenej alebo nylonovej nite. Potom náhrdelník umyje aromatickými esenciami, bylinnými nálevmi a krvou aspoň jedného obetného zvieraťa. Posledným prvkom je ten, ktorý prenáša ashé k náhrdelníku.

V poslednej časti zasväcovacieho obradu sa telo zasväcovanej osoby pred prijatím goliera očistí. aleyos.

Umývanie schodov Bonfim (rituál)

Umývanie schodov Bonfim je očistný rituál, ktorý sa praktizuje v rámci brazílskej slávnosti Candomblé s rovnakým názvom. Táto slávnosť, ktorá sa slávi druhý januárový štvrtok v meste Salvador (hlavné mesto brazílskeho štátu Bahia), zhromažďuje stovky praktizujúcich Camdomblé a turistov z rôznych častí sveta.

Počas prvej časti tohto obradu sa účastníci zhromaždia v kostole Conceição da Praia, aby sa zúčastnili na 8-kilometrovom sprievode, ktorý sa končí, keď dav dorazí do kostola Nosso Senhor do Bonfim.

Raz tam bahianky, skupina brazílskych kňažiek oblečených len v bielej farbe (farba Obatala , jorubského boha čistoty) začnú umývať schody chrámu. Týmto aktom bahiáni znovu predvádzajú umývanie tohto chrámu, ktoré v koloniálnych časoch vykonávali africkí otroci počas príprav na oslavu Dňa Zjavenia Pána.

Počas tohto očistného rituálu mnohí ľudia dostali aj požehnanie od bahianov.

Nosso Senhor do Bonfim ("Náš Pán dobrého konca") je epitetom, ktoré Brazílčania pripisujú Ježišovi Kristovi. V Candomblé sa však postava Ježiša synkretizovala s postavou oríšu Obatala. Práve tomuto božstvu je zasvätený očistný rituál, ktorý sa praktizuje v tento deň.

Dvojičky (symbol)

V jorubskom náboženstve sa s dvojčatami spája viacero presvedčení.

Dvojčatá, ktoré sa zvyčajne nazývajú Ibeji, na počesť bohov dvojčiat z jorubského panteónu, sa zvyčajne považujú za symbol šťastia. Avšak nebolo to tak vždy, pretože v dávnych dobách si jorubskí ľudia mysleli, že dvojčatá sa rodia s predurčenými schopnosťami, a preto by sa nakoniec mohli stať hrozbou pre ich komunity.

V dnešnej dobe, ak jedno z dvojčiat zomrie, považuje sa to za znamenie nešťastia pre rodinu alebo komunitu, ku ktorej zosnulý patril. Preto, aby rodičia mŕtveho dvojčaťa odvrátili všetku smolu, objednali si babalawo s vyrezávanou sochou Ibeji. tomuto bôžikovi sa majú sľúbiť pocty a obety.

Prijatie bojovníkov (ceremónia)

Tento obrad sa zvyčajne vykonáva súbežne alebo hneď po prijatí ruky Orula. Prijatie bojovných bohov jorubského panteónu znamená, že tieto božstvá budú zasvätenca od tej chvíle v jeho živote viesť a chrániť.

Na začiatku tohto obradu sa babalawo (ktorý je zároveň krstným rodičom zasväcovanej osoby) musí naučiť cestu každého boha bojovníka. To znamená, že kňaz prostredníctvom veštby určí, ktoré vlastnosti zosobnení bohov majú byť doručené zasväcovanej osobe. Charakter týchto "avatarov" sa bude líšiť v závislosti od faktorov spojených s duchovnýmidentitu a osobnosť zasvätenca.

Bojovníci sú uvedení v tomto poradí: prvý Elegua , potom Oggun , Ochosi a Osun .

Elegua, zvyčajne označovaný ako "trickster", je bohom začiatkov a koncov. je tiež spojený s prostriedkami komunikácie, keďže je poslom Olodumareho, najvyššieho jorubského boha. Oggun je dobrom kovov, vojny, práce a vied. Ochosi je bohom lovu, spravodlivosti, zručnosti a inteligencie. Osun je strážcom hlavy každého jorubského veriaceho a božstvomduchovná stabilita.

Medzi prvky, ktoré je potrebné priniesť na tento obrad, patrí kameň Otá (predmet, ktorý symbolizuje božskú podstatu oríš), prášok Orula, sviečky, Omiero (očistná tekutina z liečivých bylín), pálenka, obetné zvieratá, nádoba oríš a jej symbolické predmety.

Elegua má podobu dutej cementovej hlavy, ktorej ústa, oči a nos sú zhotovené z kravincov. Oggun je reprezentovaný siedmimi kovovými pracovnými nástrojmi a Ochosi kovovou kušou. Predmety posledných dvoch bohov sa majú uchovávať v čiernom kotlíku. Napokon Osun je reprezentovaný figúrkou kohúta, ktorý stojí na vrchole uzáveru kovového pohára.

Počas ceremónie na prijatie štyroch bojovníkov oríš sa musia symbolické predmety každého oríšu rituálne umyť Omierom. Potom sa musí každému bohu bojovníkovi priniesť jedna zvieracia obeta: kohút pre Elegua a holuby pre každého z nich pre Ogguna, Ochosiho a Osuna. Môžu sa konať aj ďalšie tajné obradné praktiky, ktoré sú však odhalené len zasväteným osobám.

Vrcholom obradu je, keď osoba, ktorej budú bojovníci odovzdaní, pokľakne pred svojím krstným rodičom, zatiaľ čo ten vyleje na hlavu zasvätenca vodu a prednesie modlitbu v tradičnom jorubskom jazyku. Potom zasvätenec vstane, aby nakoniec prijal bojovníkov od svojho krstného rodiča.

Opon Ifá & Palmové orechy (symboly)

Opon ifá je veštecký podnos, ktorý sa v jorubskom náboženstve používa na veštecké praktiky. Ako symbol sa opon ifá spája s múdrosťou Orula.

Orula je bohom poznania a veštenia; niektorí učenci dokonca považujú slovo "Ifá" za jeden z apelatív, ktoré sa v dávnych dobách dávali Orule v Yorubalande. V súčasnosti sa však tento pojem spája skôr priamo s primárnym jorubským systémom veštenia.

Veštenie je jedným z základné zásady náboženstva Yoruba. Praktizujú ho babalawos, ktorí po zasvätení dostanú nádobu s niekoľkými rituálnymi predmetmi, medzi ktorými je aj sada palmových orechov. Verí sa, že zasvätené Orule, tieto palma orechy sú stelesnením boha.

Počas vešteckého obradu babalawo hodí palmové orechy na opon ifá a potom poradí poradcovi na základe kombinácie, ktorú vytvorili posvätené orechy. V systéme ifa existuje najmenej 256 možných kombinácií a očakáva sa, že babalawo si ich zapamätá všetky, kým začne praktizovať veštenie.

Bubny Batá (symbol)

Bubnovanie na bubny Batá je základnou súčasťou rituálov veštenia spojených s posadnutím tela praktizujúceho Lukumí duchom orishy.

Podľa ústnej tradície sa bubny pri jorubských náboženských oslavách začali používať v 15. storočí, keď sa na dvore kráľa Shanga v bájnom meste Ile-Ife objavil prvý bubeník Ayan Agalu.

Neskôr bol samotný Ayan Agalu zbožštený a stal sa známym ako "Añá", božstvo, ktoré dohliada na všetkých bubeníkov a uľahčuje komunikáciu medzi bohmi a smrteľníkmi. V súčasnosti sa verí, že bubny batá sú symbolom tohto orishu, pretože sú považované za nádoby, ktoré prenášajú Añá.

Stojí za zmienku, že v jorubskom náboženstve praktizujúci veria, že väčšina oríš má špecifické rytmy bubnovania, ako aj piesne a tance, ktoré sa dajú použiť na nadviazanie komunikácie s nimi.

Deväťdňové obdobie smútku (obrad)

V jorubskom náboženstve a vo všetkých z neho odvodených vierovyznaniach sa praktizujúci zúčastňujú na deväťdňovom období smútku po smrti člena svojej komunity. Počas tohto obdobia sa zosnulému spievajú piesne, modlia sa a vzdávajú sa mu iné prejavy úcty.

Záver

Napriek tomu, že jorubské náboženstvo vzniklo v západnej Afrike, transatlantický obchod s otrokmi, ktorý sa uskutočnil počas koloniálnej éry, ho rozšíril do Ameriky a Karibiku. To prispelo k vývoju rôznych typov jorubských symbolov, rituálov a obradov.

Všetky tri uvedené prvky jorubského náboženstva však prelína viera, že existuje skupina bohov (oríš), ktorí môžu potenciálne zasiahnuť v prospech ľudí.