Amor -V mnohých mytológiách sa vyskytujú božstvá, ktoré sú často zobrazované s lukom a šípom. Len málo z nich je však tak farebných a extravagantných ako Kamadeva - hinduistický boh lásky a žiadostivosti. zobrazovaný ako krásny mladý muž napriek svojej zvláštnej zelenej pokožke, Kamadeva lieta na obrovskom zelenom papagájovi.

Tento bizarný vzhľad nie je zďaleka jedinou unikátnou vecou na tomto Hinduistické božstvo Poďme si teda prečítať jeho fascinujúci príbeh.

Kto je Kamadeva?

Ak vám meno Kamadeva na prvý pohľad nič nehovorí, je to preto, že ho často zatieňuje Parvati - hinduistická bohyňa lásky a plodnosť . Rovnako ako v iných náboženstvách však prítomnosť jedného (zvyčajne ženského) božstva lásky a plodnosti nepopiera prítomnosť ostatných.

Na druhej strane, ak vám meno Kamadeva znie povedome, je to pravdepodobne preto, že je vytvorené zo sanskritských slov pre boh ( deva ) a sexuálna túžba ( kama ), ako v prípade kama-sutra , slávny hinduista kniha (sútra) lásky (kama) .

Medzi ďalšie názvy pre Kamadevu patrí Ratikānta (Pán Rati, jeho manželka), Madana (Omamné), Manmatha (Ten, kto rozbúri srdce), Ragavrinta (stonka vášne), Kusumashara (Jeden so šípkami kvetov) a niekoľko ďalších, ku ktorým sa dostaneme nižšie.

Kamadévov vzhľad

Kamadévova zelená a niekedy aj červenkastá pokožka sa dnešným ľuďom môže zdať nepekná, ale Kamadéva je opisovaný ako najkrajší muž, aký kedy existoval medzi bohmi aj ľuďmi. Vždy je tiež odetý v krásnom oblečení, zvyčajne v žltej až červenej farbe. Má bohatú korunu, ako aj množstvo šperkov na krku, zápästiach a členkoch. Niekedy je dokoncazobrazený so zlatými krídlami na chrbte.

Kamadeva je často zobrazovaný so zahnutou šabľou zavesenou na boku, hoci nie je vojnovým božstvom a nie je fanúšikom jej používania. "Zbraň", ktorú rád používa, je luk z cukrovej trstiny s tetivou potiahnutou medom a včelami, ktorý používa so šípmi z voňavých okvetných lístkov namiesto kovových hrotov. Podobne ako jeho západní ekvivalenti Kupid a Eros, Kamadeva používa svoj luk na zasiahnutie ľudí zvzdialenosti a zamilovať sa do nich.

Okvetné lístky na Kamadévových šípoch nie sú len pre štýl. Pochádzajú z piatich rôznych rastlín, z ktorých každá symbolizuje iný zmysel:

1. Modrý lotos
2. Biely lotos
3. Kvety stromu Ashoka
4. Kvety mangovníka
5. Kvety stromu Jasmine mallika

Keď Kamadéva vystrelí na ľudí všetky svoje šípy naraz, prebudí v nich všetky zmysly lásky a túžby.

Zelený papagáj Kamadeva

Public Domain

Zelený papagáj, na ktorom Kamadeva jazdí, sa volá Suka a je Kamadevovým verným spoločníkom. Suka sa často zobrazuje nie ako papagáj, ale ako niekoľko žien v zelených šatách usporiadaných do tvaru papagája, čo symbolizuje Kamadevovu sexuálnu zdatnosť. Kamadevu často sprevádza aj Vasanta, hinduistický boh jar .

Kamadéva má aj stálu manželku - bohyňu túžby a žiadostivosti Rati. Niekedy sa s ním zobrazuje na koni na svojom zelenom papagájovi alebo sa o nej hovorí len ako o atribúte žiadostivosti.

Kamadévov pôvod

Zmätočné narodenie

Existuje niekoľko protichodných príbehov o Kamadévovom narodení v závislosti od toho, ktorú puránu (staroveký hinduistický text) čítate. Mahábhárata Sanskritský epos , je synom Dharmy, a Prajapati (alebo boh), ktorý sa sám zrodil z boha Stvoriteľa Brahmu. V iných zdrojoch je Kamadeva sám synom Brahmu. Iné texty ho opisujú v službách boha a kráľa nebies Indra .

Existuje aj názor, že Kamadeva bol úplne prvou vecou, ktorá vznikla, keď Brahma stvoril vesmír. Rig Véda , najstarší zo štyroch hinduistických Texty Védy :

"Na počiatku bola temnota skrytá tmou bez rozlišovacieho znaku; to všetko bola voda. Životná sila, ktorá bola pokrytá prázdnotou, vznikla silou tepla. Na počiatku v Ňom vznikla túžba (kama); to bolo prvé semeno mysle. Múdri mudrci, hľadajúci vo svojich srdciach múdrosť, zistili, že je to puto, ktoré spája bytie s nebytím." (Rig Véda 10. 129).

Spálený zaživa

Šiva premení Kamadevu na popol. PD.

Pravdepodobne najznámejším mýtom, ktorý sa týka Kamadévy, je mýtus z Matsya Purana (verše 227-255). V nej Indru a mnohých ďalších hinduistických bohov trápi démon Tarakasura, o ktorom sa hovorilo, že ho neporazí nikto iný ako Šivov syn.

Boh Stvoriteľ Brahma teda Indrovi poradil, aby bohyni lásky a plodnosti Párvatí urobil pooja so Šivom - náboženský rituál oddanej modlitby, ktorý sa vykonáva v hinduizme, ako aj v budhizme a džinizme. V tomto prípade však ide skôr o sexuálny typ pudže, keďže obaja potrebovali, aby sa im narodil Šivov syn.

Šiva bol v tom čase v hlbokej meditácii a nebol s ostatnými bohmi. Indra teda povedal Kamadévovi, aby išiel a prerušil Šivovu meditáciu a pomohol vytvoriť priaznivejšiu atmosféru.

Aby to Kamadéva dosiahol, najprv vytvoril akāla-vasanta alebo "predčasný prameň". Potom na seba vzal podobu voňavého vánku, preplížil sa okolo Šivovho strážcu Nandina a vošiel do Šivovho paláca. Keď však Kamadeva strieľal do Šivu kvetinovými šípmi, aby ho prinútil zamilovať sa do Párvatí, tiež boha vyľakal a rozhneval. Šiva Kamadevu na mieste spopolnil pomocou svojho tretieho oka.

Zničená Kamadévova manželka Rati prosila Šivu, aby Kamadévu priviedol späť k životu, a vysvetlila mu, že jeho úmysly boli dobré. Párvatí sa o tom poradila aj so Šivom a obaja oživili boha lásky z hromady popola, na ktorú sa teraz zmenil.

Šiva však mal jednu podmienku, a to, že Kamadéva zostal netelesný. Bol opäť živý, ale už nemal fyzické ja a iba Rati ho mohla vidieť alebo s ním komunikovať. Atanu ( Jeden bez tela ) a Ananga ( Inkorporálne ).

Od toho dňa sa Kamadévov duch šíril ďalej, aby naplnil vesmír a vždy pôsobil na ľudstvo láskou a žiadostivosťou.

Možné znovuzrodenie

Kamadeva a Rati

V inej verzii mýtu o Kamadévovom spopolnení povedané v Skanda Purana , nie je oživený ako nehmotný duch, ale znovuzrodí sa ako Pradjumna, najstarší syn bohov Krišnu a Rukmini. Démon Sambara však vedel o proroctve, že syn Krišnu a Rukmini bude jedného dňa jeho ničiteľom. Keď sa teda Kama-Pradjumna narodil, Sambara ho uniesol a hodil do oceánu.

Tam dieťa zjedla ryba a tú istú rybu potom chytili rybári a priniesli ju Sambarovi. Osud tomu chcel, že Rati - teraz pod menom Mayavati - bola prezlečená za Sambarovu kuchynskú slúžku (Maya znamená "pani ilúzie"). V tomto postavení sa ocitla po tom, čo rozhnevala božského mudrca Naradu a ten vyprovokoval démona Sambaru, aby uniesol aj ju.

Keď Rati-Májavati rozrezala rybu a objavila v nej dieťa, rozhodla sa ho opatrovať a vychovávať ako vlastné, netušiac, že dieťa je jej znovuzrodený manžel. Mudrc Narada sa však rozhodol ponúknuť pomoc a oznámil Majavati, že je to skutočne znovuzrodený Kamadéva.

Bohyňa teda pomohla vychovať Pradjumnu do dospelosti tým, že sa stala jeho opatrovateľkou. Rati sa opäť správala aj ako jeho milenka, aj keď bola stále jeho opatrovateľkou. Pradjumna najprv váhal, pretože ju vnímal ako postavu matky, ale potom, čo mu Mayavati povedala o ich spoločnej minulosti milencov, súhlasil.

Neskôr, keď Kama-Pradjumna dospel a zabil Sambaru, sa obaja milenci vrátili do Dvarky, Krišnovho hlavného mesta, a opäť sa vzali.

Symbolika Kamadévy

Kamadévova symbolika je veľmi podobná symbolike iných bohov lásky, ktorých poznáme. Je inkarnáciou lásky, túžby a chtíča a lieta okolo a strieľa nič netušiacich ľudí šípmi lásky. Časť "strieľanie" pravdepodobne odkazuje na pocit zamilovanosti a na to, ako náhla často je.

Text Rig Védy o Kame (vášni) ako prvej veci, ktorá sa vynorila z ničoty priestoru, je tiež celkom intuitívny, pretože je to láska a vášeň, čo vytvára život.

Záver

Kamadéva je pomerne pestré a extravagantné božstvo, ktoré lieta na zelenom papagájovi a strieľa na ľudí kvetinovými šípmi lásky. Často sa spája s inými podobnými nebeskými lukostrelcami, ako je rímsky Amor alebo grécky Eros. Ako jedno z prvých hinduistických božstiev je však Kamadéva starší ako oni. To len zvyšuje jeho fascinujúci príbeh - od prvého zo všetkých stvorení až po potomspálené a rozptýlené po celom vesmíre - o to jedinečnejšie a zaujímavejšie.