Asmodeus je démon prvého rádu, niektorí ho označujú ako "kráľa démonov", "knieža démonov" a "kráľa pozemských duchov". Je jedným zo siedmich kniežat pekla, z ktorých každému bola pridelená zodpovednosť za jeden zo siedmich smrteľných hriechov. Ako taký je Asmodeus démonom žiadostivosť .

Jeho hlavným cieľom je narušiť sexuálny vzťah manželských párov, či už tým, že zasahuje do manželstva počas svadobnej noci, alebo tým, že zvádza manželov a manželky k mimomanželským sexuálnym výkonom.

Pôvod a etymológia slova Asmodeus

Meno Asmodeus má mnoho alternatívnych hláskovaní vrátane Asmodia, Ashmedai, Asmodevs a niekoľkých ďalších podobných iterácií. Väčšina učencov sa zhoduje, že Asmodeus má svoj pôvod v Zoroastrizmus , staroveké náboženstvo Perzie.

V avestskom jazyku "aeshma" znamená hnev a "daeva" znamená démon. Hoci zložené meno Aeshma-daeva sa v posvätnom texte nenachádza, existuje démon hnevu "daeva Aeshma". Tento etymologický pôvod súvisí s dobre preukázaným vplyvom perzskej kultúry na poexilový judaizmus.

Ako vyzerá Asmodeus?

Asmodeus v knihe Collin de Plancy Pekelný slovník. PD.

Známy Pekelný slovník (1818) od Jacquesa Collina de Plancyho je zdrojom dnes uznávaných fyzických charakteristík Asmodea.

Podľa tradície má Asmodeus tri hlavy, jednu ako ovca, druhú ako býk a tretiu ako človek, avšak s hákovitým nosom, špicatými ušami a zubami a s ohňom vychádzajúcim z úst. Jeho trup je tiež ako u človeka, ale pod pásom má operené nohy a chodidlá kohúta.

Asmodeus je okrem svojho nezvyčajného vzhľadu známy aj tým, že jazdí na levovi s krídla a krk draka. Tento názor sa stal prijatým po tom, čo kresbu schválil parížsky arcibiskup.

Asmodeus v židovských textoch

Asmodeus sa neobjavuje v žiadnej z kanonických kníh hebrejskej Biblie, ale výrazne figuruje vo viacerých nekanonických textoch, ako je kniha Tobiáš a Šalamúnova zmluva. 2 Kráľ 17,30 obsahuje zmienku o bohu Ašimovi, ktorého uctievali "muži z Chamátu" v Sýrii. Aj keď je pravopis podobný ako Aeshma v avestskom jazyku, je ťažké urobiť priamupripojenie.

Kniha Tobiášova

Asmodeus je hlavným antagonistom v knihe Tobiáš, deutero-kánonickom texte napísanom na prelome 2. a 3. storočia pred n. l. Kniha Tobiáš zaujíma v židovskom a kresťanskom písomníctve nejasný priestor. Nie je súčasťou hebrejskej Biblie, ale rímskokatolícka a pravoslávna cirkev ju uznávajú za kanonickú. Protestanti ju zaraďujú do apokryfov, zbierky spisov s nejednoznačným statusom.v závislosti od nominálnej hodnoty.

Kniha Tobiáš je fiktívny príbeh, ktorý sa sústreďuje okolo dvoch židovských rodín. Prvou je rodina Tobiášova. Jeho syn Tobiáš je poslaný na cestu z Ninive do mesta Ecbatana v Médii, dnešnom Iráne. Na ceste mu pomáha anjel Rafael .

V Ecbatane sa stretáva so Sárou, Raguelovou dcérou, ktorú trápi démon Asmodeus. Asmodeus sa do Sáry zamiloval do takej miery, že zmaril jej svadbu so siedmimi rôznymi nápadníkmi tým, že každého ženícha zabil počas svadobnej noci skôr, ako stihli uzavrieť manželstvo. Tobiáš je ďalším nápadníkom, ktorý sa usiluje o Sáru. Je úspešný, dokáže obmedziť snahyAsmodea s Rafaelovou pomocou.

Talmud a Šalamúnov testament

V Talmude aj v Šalamúnovej zmluve zohráva Asmodeus úlohu pri stavbe Šalamúnovho chrámu.

Talmud je základným textom rabínskeho judaizmu. Je ústredným zdrojom židovského náboženského práva a teológie. Ašmedaj tu vystupuje niekoľkokrát. V jednej legende ho Šalamún oklamal, aby pomohol pri stavbe chrámu. V ďalších súvisiacich príbehoch sa zamiluje do Šalamúnovej manželky.

V rozšírenej legende bol spútaný reťazami, aby postavil Šalamúnov chrám, ale Šalamúna oklamal, aby ho oslobodil. Po prepustení odhodil Šalamúna do značnej vzdialenosti do púšte a preobliekol sa, aby zaujal Šalamúnovo miesto kráľa. O niekoľko rokov neskôr sa Šalamún vrátil a porazil Ašmedaja pomocou magického prsteňa.

Podobnú úlohu má Asmodeus aj v Šalamúnovom testamente, pseudoepigrafickom texte, ktorý bol napísaný a zostavený v priebehu niekoľkých storočí približne od tretieho storočia n. l. až po stredovek. V tomto rozprávaní Šalamún pri stavbe chrámu privoláva na pomoc Asmodea. Počas ich práce Asmodeus predpovedá, že Šalamúnovo kráľovstvo bude rozdelené medzi jeho synov.vypočúvanie odhalí fakty o Asmodeovi, napríklad to, že ho Rafael zmaril.

Odkazy na démonológiu

Asmodeus sa neskôr objavuje vo viacerých známych kompendiách čarodejníctva a démonológie. Malleus Maleficarum opisuje ho ako démona žiadostivosti. Kladivo na čarodejnice, ktoré v roku 1486 napísal nemecký duchovný Heinrich Kramer, opisuje čarodejníctvo ako kacírsky zločin a rôzne mučiace prostriedky, ktoré sa majú použiť pri získavaní priznaní k takýmto zločinom.

V roku 1612 francúzsky inkvizítor Sebastian Michaelis súhlasil s týmto opisom a zaradil Asmodea do svojej klasifikácie démonov. Podľa iných zdrojov z obdobia vrcholného stredoveku bola Asmodeova moc najväčšia v mesiaci november alebo v znamení zverokruhu Vodnár. Považuje sa za jedného z kráľov pekla hneď pod Luciferom a niekedy sa spája s Abaddonom.

Kresťanské myslenie

V kresťanskom myslení mal Asmodeus podobné prvenstvo a pokušiteľské postavenie. Podľa niektorých svedectiev Gregor Veľký, pápež v Ríme v rokoch 590 až 604 n. l., zaradil Asmodea do Rádu trónov, jedného z najvyšších rebríčkov anjelov.

To poukazuje na vysoké postavenie, ktoré Asmodeus zastával pred pádom anjelov so Satanom, a zodpovedá jeho vysokému titulu medzi démonmi, keďže démoni sú len padlí anjeli.

V neskorších rokoch pribudli do repertoáru tohto chlípneho démona ďalšie neresti, najmä hazardné hry. Aj jeho vzhľad a správanie prešli istou premenou. Stal sa oveľa príťažlivejším, aspoň na prvý pohľad. Jeho ľudská tvár je príjemná na pohľad a je dobre oblečený, skrýva svoju operenú nohu a dračí chvost.

Používanie vychádzkovej palice odvádza pozornosť od krívania, ktoré mu spôsobuje noha s pazúrmi. Takisto sa stáva oveľa menej antagonistickým a skloneným k zlu vraždenia a ničenia. Namiesto toho sa mení na niečo ako dobromyseľného, zlomyseľného podnecovateľa.

Ďalšie významné vystúpenia

Legenda o Šalamúnovi a Asmodeovi sa objavuje v islamskej kultúre. Podobne ako v mnohých iných bodoch židovskej histórie, aj tu sa objavuje prenos do islamskej histórie a viery. V islamskej verzii príbehu je Asmodeus známy ako Sakhr, čo v preklade znamená skala. Je to odkaz na jeho osud po tom, čo ho Šalamún porazil. Démon je spútaný železom, uväznený v skrinke z kameňov, ktorá je potom odliatado mora.

V modernej dobe sa Asmodeus z kultúrnych odkazov do značnej miery vytráca, možno kvôli jeho zmierneniu počas predchádzajúcich storočí. Objavuje sa ako opakujúca sa postava v trinástej sezóne televízneho seriálu Nadprirodzené . Významne sa objavuje v hre na hranie rolí Dungeons and Dragons , ktorý má v každej iterácii hry rovnakú úlohu ako Kráľ deviatich pekiel.

V skratke

Asmodeus je démon, ktorého vplyv a vzhľad sa časom vytratil. Zatiaľ čo väčšina ľudí poznala a obávala sa démona žiadostivosti s jeho desivým vzhľadom počas väčšiny západnej civilizácie, dnes by jeho meno poznal len málokto.