අන්තර්ගත වගුව
ලෝකය පුරා ඇති පුරාවෘත්තවල, ස්වභාවධර්මයේ දෙවිවරුන් සාමාන්‍යයෙන් ස්වභාවධර්මයේ සමහර අංශ හෝ බලවේග සමඟ සම්බන්ධ වූ දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් වෙත යොමු කරයි. මෙවැනි දේවතාවියන් සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වන්නේ මව් දේවතාවියන් හෝ ස්වභාවධර්මයේ මාතාව ලෙසිනි. සාමාන්‍යයෙන්, ඒවා සෘතු, ගංගා, අස්වනු, සතුන්, වනාන්තර, කඳු සහ පෘථිවිය වැනි විවිධ ස්වාභාවික සංසිද්ධි සහ වස්තූන් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වේ.
මෙම ලිපියෙන් අපි වඩාත් සමීපව බලමු. ලොව පුරා විවිධ සංස්කෘතීන් සහ මිථ්‍යා කථා වල ප්‍රධාන ස්වභාව දේවතාවියන් කිහිපයක.
Abnoba
Abnoba, Avnova , Dianae Abnobae , හෝ Dea Abnoba , ස්වභාවධර්මයේ, කඳුකරයේ සහ දඩයම් කිරීමේ සෙල්ටික් දේවතාවියකි. ජර්මනියේ Baden-Würtemburg හි ඇති දැවැන්ත කඳු වැටිය වන Black Forest ඇගේ වඩාත් කැපී පෙනෙන සංකේතයයි. කෙල්ටික් පුරාවෘත්තයට අනුව, දේවතාවිය කළු වනාන්තරයේ පුද්ගලාරෝපණය වූ අතර, මෙම කඳු වැටිය තුළ පිහිටා ඇති ඇබ්නෝබා කන්ද ඇය වෙනුවෙන් කැප කර ඇත.
කඳු වලට අමතරව, දේවතාවිය ගංගා සහ වනාන්තරවලින් ද නියෝජනය විය. ඇය කළු වනාන්තර ප්‍රදේශයේ වැදගත් දේවතාවියක් ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර වූ අතර, ඇයට ගෞරවයක් වශයෙන් කන්ද මුදුනේ සහ ගං ඉවුර දිගේ ඉදිකරන ලද සිද්ධස්ථාන සහ පන්සල් ගණනාවක් ඇත. නමුත් ඇගේ බලපෑම ජර්මනියට පමණක් සීමා නොවීය. එංගලන්තය පුරා, බොහෝ ගංගා Avon ලෙස හඳුන්වනු ලැබුවේ දේවතාවියට ගෞරව කිරීමේ සලකුණක් වශයෙනි.
ඇබ්නෝබා උල්පත්, ගංගාවල අනුශාසක සහ ආරක්ෂකයා ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර විය.Krenaiai (උල්පත්); Potameides (ගංගා සහ ඇළ දොළ); ලිම්නාඩ්ස් (විල්); සහ Heleionomai (තෙත් බිම් සහ වගුරු බිම්). ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරනු ලැබුවේ ජල කඳක් අසල වාඩි වී සිටින, සිටගෙන සිටින හෝ වැතිර සිටින සහ හයිඩ්‍රියා, වතුර භාජනයක් හෝ කොළ සහිත ශාකයක අතු අල්ලාගෙන සිටින රූමත් තරුණියන් ලෙස ය. ආටෙමිස් දේවතාවිය, තරුණ ගැහැණු ළමයින්ගේ සහ කාන්තාවන්ගේ ආරක්ෂකයින් සහ අනුග්‍රාහකයන් වූ අතර, ළමා කාලයේ සිට වැඩිහිටිභාවය දක්වා ඔවුන්ගේ ආරක්ෂිත ගමන නොසලකා හරින ලදී. නිම්ෆ් වර්ග පහෙන්, උල්පත් සහ උල්පත් වල නිම්ෆ් වඩාත් කැපී පෙනෙන හා නමස්කාර කරන ලදී. සමහරුන්ට ඔවුන් වෙනුවෙන් කැප වූ සිද්ධස්ථාන සහ ඇදහිලි පවා තිබුණි. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන්ගේ ජලයෙන් රෝග සුව කරන බවට විශ්වාස කරන ලද ඇනිග්‍රීඩ්ස් ඔෆ් එලිස් නිම්ෆ්වරුන්ට මෙන්ම ඔවුන්ගේ උල්පත්වල අනාවැකිමය සහ කාව්‍යමය ආභාසයක් ඇතැයි සැලකෙන හෙලිකොන් කන්දේ නයිඩේස් හට ඔවුන්ගේම නමස්කාර මධ්‍යස්ථාන තිබුණි.
පචමාමා
ඉන්කා පුරාවෘත්තයේ, පචමාමා යනු සාරවත් බවේ දේවතාවිය වන අතර, අස්වනු නෙලීමේ සහ සිටුවීමේ ප්‍රධානියා විය. ඇය පෘථිවි මාතෘ සහ මාතෘ ලෝකය ලෙසද හැඳින්වූයේ පචා යන්නෙන් භූමිය හෝ ලෝකය , සහ මාමා අයිමාරා භාෂාවෙන් අම්මා යන්නෙන් අදහස් වේ.
සමහර මිථ්‍යාවන්ට අනුව, ඇය විවාහ වී ඇත්තේ ලෝකයේ නිර්මාතෘ වන පච කමාක් සමඟ හෝ සමහර විට ඉන්ටි, හිරු දෙවියන් සහ ඉන්කාවරුන්ගේ අනුග්‍රාහකයා සමඟ ය. අධිරාජ්යය. ඇය භූමිකම්පා ඇති කරයි යැයි සිතූ අතර, ඇයව සනසනු පිණිස ලාමාවරුන් පූජා කරන ලදී. පසුස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් ඔවුන්ගේ ඉඩම් අල්ලාගෙන ක්‍රිස්තියානි ආගම ගෙන ආ අතර, බොහෝ ආදිවාසීහු කන්‍යා මරියතුමිය පචමාමා ලෙස හඳුනා ගත්හ.
රැස්වීම් සහ විවිධ උත්සව වලදී, ටිකක් ඉහිරීමෙන් යහපත් මවගේ හෝ පචමාමාගේ ගෞරවය පිණිස සව්දිය දැමීම තවමත් සිරිතකි. බීම ටිකක් හෝ චිචා බොන්න පටන් ගන්න කලින් බිම. challa ලෙස හඳුන්වන මෙම සව්දිය දිනපතාම පාහේ සිදු කෙරේ. Martes de Challa හෝ Challa ගේ අඟහරුවාදා යනු Pachamama ගේ ගෞරවය සඳහා විශේෂ දිනයක් හෝ නිවාඩු දිනයක් වන අතර, මිනිසුන් රසකැවිලි විසි කරන විට, ආහාර වළලන විට සහ සුවඳ දුම් පුළුස්සන විට.
Rhea
පුරාණ ග්‍රීක භාෂාවෙන් ආගම, රියා යනු ස්වභාවධර්මය, ඵලදායිත්වය සහ මාතෘත්වය සමඟ සම්බන්ධ වූ පූර්ව-හෙලනික් දෙවියෙකි. ඇගේ නම ප්‍රවාහය හෝ පහසු ලෙස පරිවර්තනය කළ හැක. කිරි, උපත් ජලය සහ රුධිරය ඇතුළු ගලා යන සෑම දෙයකම මහා මව සහ ආරක්ෂකයා ලෙස ඇය වන්දනාමාන කළාය. ඇය සාමය, පහසුව සහ සැනසිල්ලේ දේවතාවිය ලෙසද සැලකේ.
ඇය පෘථිවි දෙවඟන වන ගයියාට මෙන්ම පෘථිවි මාතාව වන සයිබෙල්ට සහ සියලු දෙවිවරුන්ට බෙහෙවින් සමාන ය. ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව ඇය යුරේනස්, ස්වර්ගයේ දෙවියා සහ ගයියාගේ ටයිටන් දියණියයි. රියා විවාහ වූයේ සියුස් හැර ඔවුන්ගේ සියලුම දරුවන් ගිල දැමූ ඇගේ සහෝදරයා වන ක්‍රෝනස් සමඟයි. Rhea ඔවුන්ගේ බාල දරුවා වන සියුස්ව ක්‍රීට් දූපතේ ගුහාවක සඟවා ඔහුගේ පියාගෙන් ඔහුව බේරා ගත්තාය.
Terra
Terra Mater , Tellus Mater , හෝ අම්මාපෘථිවි , ටෙරා යනු පුරාණ රෝමානු මිථ්‍යා කථා වල ස්වභාවධර්මයේ දේවතාවිය සහ පෘථිවියේ පුද්ගලාරෝපණයයි. පුරාණ රෝමයේ, දේවතාවිය සෙරෙස් සමඟ පොදුවේ සම්බන්ධ වී ඇත, විශේෂයෙන් පෘථිවියට මෙන්ම කෘෂිකාර්මික සශ්‍රීකත්වයට ගෞරව කරන විවිධ චාරිත්‍ර වලදී.
ජනවාරි මාසයේදී, වපුරන උත්සවයේදී ටෙරා සහ සෙරෙස් යන දෙදෙනාම බීජ හා භෝග වල මව්වරුන් ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර විය. Sementivae හි Moveable Feast ලෙස හැඳින්වේ. දෙසැම්බරයේ, ටෙලස් පන්සල ලෙස හැඳින්වූ ඇගේ දේවාලය එහි සංවත්සරය විය. මේ කාලයේ ඇයගේ ගෞරවය පිණිස තවත් උත්සවයක් පැවැත්විණි, එය ටෙලස් සහ සෙරෙස් සඳහා භෝජන සංග්‍රහය ලෙස නම් කර, පෘථිවියේ ඵලදායිතාව සහ එහි වැඩෙන බලය සැමරීම.
Xochiquetzal
Xochiquetzal, Ichpōchtli , අර්ථය මල් සහ පිහාටු , ස්වභාවධර්මය, කෘෂිකර්මය, සශ්‍රීකත්වය, කාන්තා ලිංගික බලය සහ අලංකාරය සමඟ සම්බන්ධ වූ ඇස්ටෙක් දේවතාවියකි. ඇස්ටෙක් මිථ්‍යා කථා වල, ඇය තරුණ මව්වරුන්ගේ, ගැබ්ගැනීම්, දරු ප්රසූතිය, සහ එම්බ්‍රොයිඩර් සහ රෙදි විවීම ඇතුළු කාන්තාවන් විසින් කරන ලද සියලුම ශිල්ප හා වැඩ වල අනුශාසක සහ ආරක්ෂකයා ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී.
Xochiquetzal සාමාන්‍යයෙන් තරුණ හා ආකර්ෂණීය ලෙස නිරූපණය කරන ලදී වෘක්ෂලතා සංකේතවත් කරන මැරිජෝල්ඩ් මල් වලින් පොහොසත් ලෙස සැරසී සිටින කාන්තාවක්. සමනලුන් සහ කුරුල්ලන් පිරිවරා සෑම විටම දේවතාවිය පසුපස ගියේය. ඇයගේ ගෞරවය පිණිස සෑම වසර අටකට වරක් පවත්වනු ලබන උත්සවයේදී ඇගේ අනුගාමිකයෝ මල් මෝස්තර සහිත සත්ව වෙස් මුහුණු පැළඳ සිටියහ.
Up
ඉහත ලැයිස්තුවෙන් අපට පෙනෙන පරිදි, ස්වභාවධර්මය හා සම්බන්ධ බොහෝ දේවතාවියන් පෘථිවියට සහ සශ්‍රීකත්වයට සම්බන්ධ වේ. මෙය විශේෂයෙන්ම රෝම සහ ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා වල දෙවිවරුන් සඳහා සත්‍ය වේ. පුරාණ කාලයේ මානව අවශ්‍යතා සහ උත්සුකයන් පිළිබිඹු කරන මිථ්‍යාවන් නිසා, අපගේ මුතුන් මිත්තන් මිනිසුන්ගේ සහ පෘථිවියේ ප්‍රජනනය සහ සශ්‍රීකත්වය පිළිබඳව විශේෂයෙන් සැලකිලිමත් වූ බව අපට නිගමනය කළ හැකිය. ප්‍රමුඛතම ස්වභාව දේවතාවියන් ලැයිස්තුව මෙම පුනරාවර්තන තේමාව සනාථ කරයි, මන්ද ඔවුන් සියල්ලෝම මාතෘත්වය, සශ්‍රීකත්වය මෙන්ම ස්වාභාවික වස්තූන් සහ සංසිද්ධි නියෝජනය කරයි.
වනාන්තර, වන සතුන්, මෙන්ම දරු ප්රසූතිය. කෙල්ටික් භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කළ විට, ඇගේ නමේ තේරුම She of River Wetness.Aja
යොරුබා ආගමේ, Aja යනු ස්වභාව දේවතාවියකි, නැතහොත් Orisha – ආත්මයයි. වනාන්තර, සතුන් සහ ඖෂධීය ශාක සමඟ සම්බන්ධ වේ. අජාට අප්‍රිකානු ශාකසාර වෛද්‍යවරුන් සමඟ සමීප සම්බන්ධයක් ඇති බවත් ඔවුන්ගේ කුසලතා සහ සුව කිරීමේ කලාව ඔවුන්ට ඉගැන්වූයේ ඇය බවත් විශ්වාස කෙරිණි. නිව් වර්ල්ඩ් යොරුබන් ආගමේ සහ නයිජීරියාව පුරා, ඇය සුව කරන්නිය සහ ඥානවන්ත කාන්තාව ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ඇයගේ අනුගාමිකයින්ගේ අධ්‍යාත්මික හා ශාරීරික සෞඛ්‍යය සහතික කරයි.
යොරුබා ජනතාව ඇයව හඳුන්වන්නේ The වල් සුළඟ . ඔවුන් විශ්වාස කරන්නේ එය අජා නොහොත් සුළඟ යමෙකු රැගෙන ගොස් ආපසු ලබා දෙන බවයි. ඉන්පසු ඔවුන් බලවත් බබාලාවෝ හෙවත් ජුජුමාන් බවට පත් වේ. යොරුබා භාෂාවෙන්, බබාලාවෝ යන්නෙහි තේරුම ගුප්ත විද්‍යාවේ ප්‍රධානියා හෝ පියා යන්නයි. අනුමාන කරන පරිදි, රැගෙන ගිය පුද්ගලයා ඔරුන් වෙත හෝ මළවුන්ගේ දේශයට හෝ ස්වර්ගයට යයි, සාමාන්‍යයෙන් ගමන සතියක සිට මාස තුන දක්වා පවතිනු ඇත.
Antheia
ග්‍රීක භාෂාවෙන් පුරාවෘත්තය, Antheia යනු Graces හෝ Charites වලින් එකක් වන අතර, මල්, උද්‍යාන, මල්, වෘක්ෂලතා මෙන්ම ආදරය සමඟ බහුලව සම්බන්ධ වේ. ඇගේ රූපය සාමාන්‍යයෙන් ඇතීනියානු වාස් සිතුවම්වල ඇතුළත් කර ඇති අතර, එහිදී දේවතාවිය ඇෆ්‍රොඩයිට්ගේ සේවකයෙකු ලෙස නිරූපණය කර ඇත.
වෘක්ෂලතා දේවතාවිය ලෙස, ඇය විශේෂයෙන් නමස්කාර කරන ලදී.වසන්ත හා ආසන්න වගුරු බිම් සහ පහත් බිම්, සහ වෘක්ෂලතා වර්ධනය සඳහා වෙනත් සුදුසු ස්ථාන. ඇගේ ලබ්ධිය ක්‍රීට් දූපතේ මධ්‍යස්ථානයක් විය. ඇයට Argos හි ඇය වෙනුවෙන් කැප කරන ලද දේවාලයක් ද තිබූ අතර, එහිදී ඇය හේරා ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී.
Aranyani
හින්දු දේවස්ථානයේ, Aranyani යනු වනාන්තර, වනාන්තර සහ සතුන් සමඟ සම්බන්ධ වූ ස්වභාව දේවතාවියයි. ඔවුන් තුළ ජීවත් වන බව. සංස්කෘත භාෂාවෙන් Aranya යන්නෙහි තේරුම වනාන්තරය යන්නයි. පෘථිවියේ ඵලදායිතාව සහ සාරවත් බව පිළිබඳ වඩාත් කැපී පෙනෙන ප්රකාශනය ලෙස, දේවතාවිය සියලු වනාන්තරවල මව ලෙස සලකනු ලැබීය, එබැවින් ජීවිතය සහ සාරවත් බව සංකේතවත් කරයි. ඇය වනාන්තරවල සහ සතුන්ගේ අනුශාසක ලෙස ද සැලකේ. ආරණ්‍යානි සාමාන්‍යයෙන් නිරූපනය කරනු ලබන්නේ චමත්කාරයෙන් හා ජීව ගුණයෙන් පිරුණු තරුණ කාන්තාවක් ලෙසය. ඇය සාමාන්‍යයෙන් රෝස මල් වලින් සරසන ලද සුදු ඇඳුම් අඳින අතර ඇගේ වළලුකරට සීනු සවි කර ඇති අතර ඇය චලනය වන සෑම විටම ශබ්ද නඟයි. , වනාන්තර සහ දඩයම් කිරීම. ඇගේ නම සෑදී ඇත්තේ උස යන අර්ථය ඇති arduo යන Gaulish වචනයෙනි. ඇය වනාන්තරයේ දඩයක්කාරිය මෙන්ම ඔවුන්ගේ වෘක්ෂලතා සහ සත්ත්ව විශේෂවල ආරක්ෂකයාද විය.
ආර්ඩුඉන්නා සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කළේ ස්වභාවධර්මයෙන් වට වූ, ඌරෙකු පිට නැගී හෙල්ලයක් අතැතිව සිටින තරුණියක් ලෙසය. ගෝල් පුරාවටම, වල් ඌරා සමස්ථ ජනගහනය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය ආහාර ප්‍රභවයක් වූ අතර, බහුලත්වය මෙන්ම බලය සහ ශක්තිය නියෝජනය කරයි.අවාසනාවකට මෙන්, දේවතාවියගේ ඉතිරිව ඇති එකම නිරූපණය වන්නේ වල් ඌරෙකු පිට නැඟී එන තරුණියකගේ කුඩා පිළිමයකි. ප්‍රතිමාවේ හිස නැති වී ඇති බැවින්, සමහර විද්වතුන් විශ්වාස කරන්නේ එය දේවතාවියගේ නිරූපණය නොවන බවයි.
අද ජර්මනියේ ලක්සම්බර්ග්හි ප්‍රදේශ පුරා පැතිරී ඇති වනාන්තර භූමි ප්‍රදේශයක් වන ආර්ඩෙනස් ප්‍රදේශ පුරා Arduinna පුළුල් ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී. , බෙල්ජියම සහ ප්රංශය. එංගලන්තයේ පිහිටා ඇති ආර්ඩන් වනාන්තරය ද ඇය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත.
ආටෙමිස්
බොහෝ පුරාණ ග්‍රීක දෙවිවරුන් අතර, ආටෙමිස් බොහෝ විට ප්‍රමුඛතම එකක් විය හැකිය. පූජනීයයි. Artemis of the Wildland සහ Mistres of Animals ලෙසද හැඳින්වෙන ඇය කාන්තාරයේ, වන සතුන්ගේ සහ දඩයම් කිරීමේ හෙලනික් දේවතාවිය විය. ඇය තරුණ ගැහැණු ළමයින්ගේ සහ කාන්තාවන්ගේ, නිර්මලකම සහ දරු ප්‍රසූතියේ අනුග්‍රාහකයා ලෙසද සැලකේ.
ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව ආටෙමිස් Leto සහ Zeus ' දියණියක් වූවාය. නිවුන් සහෝදරයා ඇපලෝ . ඇයට වයස අවුරුදු තුනේදී, ඇයට සදාකාලික කන්‍යාභාවය, දඩයම් බල්ලන් රැළක්, දුන්නක් සහ ඊතලයක් ඇතුළු බොහෝ තෑගි දෙන ලෙස ඇය තම පියාගෙන් ඉල්ලා සිටියාය. මෙම තෑගි නිසා, ඇය බොහෝ විට දුන්නක් රැගෙන වන අතර, වන ජීවීන්ගේ, සතුන්ගේ සහ සොබාදහමේ දේවතාවිය ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී. සශ්‍රීකත්වයේ සහ ස්ත්‍රීත්වයේ දේවතාවිය ලෙස, ආටෙමිස් තරුණ මනාලියන්ගේ අනුග්‍රාහකයෙකු වූ අතර, ඔවුන් තම සෙල්ලම් බඩු ඇයට පූජාවක් ලෙස සහ ඔවුන්ගේ සංක්‍රාන්තියේ සලකුණක් ලෙස දෙනු ඇත.පූර්ණ පරිණතභාවයට.
ආර්ටෙමිස් පුරාණ ග්‍රීසිය පුරා සශ්‍රීක දේවතාවියක් ලෙස ද වන්දනාමාන කරන ලද අතර එෆීසස්හි ඇයට කැප කරන ලද දේවාලයක් ද විය. පුරාණ ලෝකයේ ආටෙමිස් දේවාලය ලෝක ආශ්චර්ය හතෙන් එකක් විය.
Ceres
පැරණි රෝම මිත්‍යා කථා වල සෙරෙස් ධාන්‍ය භෝග, කෘෂිකර්මය, සශ්‍රීකත්වය සහ මාතෘත්වය යන දේවතාවිය ලෙස සැලකේ. . ඇය ගොවීන්, බේකරිකරුවන්, ශිල්පීන් සහ ඉදිකිරීම්කරුවන් ඇතුළු ප්ලෙබියන්වරුන්ගේ අනුශාසක දේවතාවිය විය. සෙරෙස් යනු ග්‍රීක ඩිමීටර් හි රෝම අනුවර්තනය වන අතර, ඇගේ මිථ්‍යාව ඩිමීටර් සහ ඇගේ දියණිය පර්සෙෆෝන් ට බොහෝ සෙයින් සමාන ය.
පැරණි රෝමයේ සෙරෙස්ට නමස්කාර කරන ලදී. ප්ලෙබියන්වරුන්ගේ ඇවෙන්ටයින් ත්‍රිත්වයේ කොටසක් ලෙස සහ මෙම දෙවිවරුන් තිදෙනාගෙන් සෙරෙස් සාමාන්‍ය ජනයාගේ ප්‍රධාන දෙවියා ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී. සීරියලියාවේ අප්‍රේල් උත්සවය නමින් දින හතක උත්සවයක් දේවතාවියට කැප කරන ලද අතර, මෙම කාලය තුළ සෙරෙස් ක්‍රීඩා හෝ ලුඩි සීරියල්ස් සිදු කරනු ලැබේ. සෑම වසරකම අස්වනු නෙළන කාලය තුළ පවත්වනු ලබන අම්බර්වාලියා උත්සවයේදී මෙන්ම රෝමානු මංගල උත්සව සහ අවමංගල්‍ය උත්සවවලදී ද දේවතාවිය ගෞරවයට පාත්‍ර විය.
Cybele
පැරණි ග්‍රීසියේ, Cybele ලෙසද හැඳින්වේ. , කඳු මාතාව සහ පෘථිවි මාතාව ලෙස සඳහන් කරන ලදී. ඇය ග්‍රීක-රෝම ස්වභාව දේවතාවිය වූ අතර සාරවත් පෘථිවියේ ප්‍රතිමූර්තිය වූ අතර, බොහෝ විට කඳු, බලකොටු, ගුහා සහ වන සතුන් සහ සතුන්, විශේෂයෙන් මී මැස්සන් සහසිංහයන්. පුරාණ ග්‍රීකයන් සහ රෝමවරුන් ඇයව සාමාන්‍යයෙන් හඳුනාගත්තේ Rhea ලෙසයි.
රෝම සාහිත්‍යයේ ඇයගේ සම්පූර්ණ නම Mater Deum Magna Idaea , එනම් ශ්‍රේෂ්ඨ අයිඩියානු මව දෙවියන්ගේ . කුඩා ආසියාවේ හෝ වර්තමාන මධ්‍යම තුර්කියේ ෆ්‍රිජියා ප්‍රදේශයේ ශ්‍රේෂ්ඨ මව් වන්දනාව පුළුල් ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී. එතැන් සිට ඇගේ ඇදහිල්ල මුලින්ම ග්‍රීසියට ව්‍යාප්ත වූ අතර පසුව 204 BC හි හැනිබල් ඉතාලිය ආක්‍රමණය කිරීමෙන් පසු ඇගේ නමස්කාරය රෝමය වෙතද ව්‍යාප්ත විය.
පැරණි පෙරදිග, ග්‍රීසිය සහ රෝමයේ, Cybele ප්‍රමුඛ විය. දෙවියන්ගේ, මිනිසුන්ගේ සහ තිරිසන් සතුන්ගේ උතුම් මව. ඇගේ පූජකයන්, Galli ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ඇයගේ සේවයට ඇතුළු වූ පසු චාරිත්‍රානුකූලව තමන්වම වඳ කර කාන්තා අනන්‍යතා සහ ඇඳුම් පැළඳුම් ලබා ගත්හ. මෙයට හේතු වූයේ සයිබෙල්ගේ පෙම්වතා, සශ්‍රීකත්වයේ දෙවියා වන ඇටිස්, පයින් ගසක් යට ලේ වැගිරී මිය ගිය මිථ්‍යාවයි. Cybele ගේ ගෞරවය පිණිස වාර්ෂික උත්සවය අතරතුර, පයින් ගසක් කපා ඇගේ සිද්ධස්ථානයට ගෙන ඒම සිරිතක් විය.
Demeter
Demeter යනු පුරාණ ග්‍රීසියේ ප්‍රමුඛ ස්වභාව දෙවියෙකි. කන්න, ධාන්‍ය, භෝග සහ පෘථිවියේ සාරවත් බව වෙනස් කරන අස්වැන්නේ දේවතාවිය ලෙස ඇය නමස්කාර කරන ලදී. ඇය ආහාර දෙන්නා හෝ ධාන්‍ය ලෙසද හැඳින්විණි. ඇගේ නම දෙ , එනම් පෘථිවිය සහ මීටර් , එනම් අම්මා යන වචන වලින් සෑදී ඇති නිසා, ඇය බොහෝ විට හඳුන්වනු ලැබුවේ පෘථිවි මාතාව යනුවෙනි.
ඇයගේ දියණිය වන පර්සෙෆෝන් සමඟ ඇය කේන්ද්‍රීය වියඔලිම්පික් තොරණට පෙර පැවති එලියුසීනියානු අභිරහස්වල දේවත්වය. පුරාණ ග්‍රීකයන්ට අනුව, පෘථිවියට ඩිමීටර්ගේ ශ්‍රේෂ්ඨතම ත්‍යාගය වූයේ ධාන්‍ය වන අතර එය වගා කිරීම මිනිසුන් සතුන්ගෙන් වෙනස් විය. රෝම සහ ග්‍රීක මිථ්‍යාවන්හි මළවුන්ට පුද පූජා ලෙස පොදුවේ සාදන ලද පොපි පැල ඇගේ ප්‍රමුඛතම සංකේතය වේ.
ඩයනා
රෝම පුරාවෘත්තවල, දිව්‍ය හෝ ස්වර්ගීය යන අරුත දෙන ඩයනා, සොබාදහමේ දේවතාවිය, දඩයම් කිරීම, වන සතුන්, වනාන්තර, මෙන්ම සඳ සමඟ බහුලව සම්බන්ධ වේ. ඇය ග්‍රීක දේවතාවිය වන ආටෙමිස්ගේ සමාන්තරයයි. ඇයව හඳුන්වනු ලබන්නේ කිසිදා විවාහ නොවන බවට දිවුරුම් දුන් කන්‍යා දේවතාවිය ලෙසයි, අනෙක් කන්‍යා දේවතාවියන් දෙදෙනා වන වෙස්ටා සහ මිනර්වා . ඩයනා කාන්තාවන්, කන්‍යාවන් සහ නිර්මලත්වයේ අනුග්‍රාහකයා විය.
මිථ්‍යාවට අනුව, ඩයනා බ්‍රහස්පතිගේ දියණිය, අහසේ සහ ගිගුරුම් සහිත දෙවියා වන අතර, මාතෘත්වයේ සහ කරුණාවේ ටයිටන් දේවතාවිය වන ලටෝනා විය. ඇපලෝ ඇගේ නිවුන් සහෝදරයා වූ අතර ඔවුන් උපත ලැබුවේ ඩෙලෝස් දූපතේ ය. ඩයනා රෝම ත්‍රිත්වයේ එක් අංගයක් ලෙස පුළුල් ලෙස වන්දනාමාන කරනු ලැබුවේ එජීරියා, නිම්ෆ් ජල දේවතාවිය සහ ඩයනාගේ සේවකයා සහ වනාන්තරවල දෙවියා වන වර්බියස් සමඟ ය.
ෆ්ලෝරා
පැරණි රෝමයේ , ෆ්ලෝරා යනු මල්, වසන්තය සහ සශ්‍රීකත්වයේ ස්වභාවධර්මයේ දේවතාවියයි. ඇගේ පූජනීය සංකේතය වූයේ මැයි මල් ය. ඇගේ නම ලතින් වචනය ෆ්ලෝස් , එනම් මල් යන්නෙන් පැමිණේ. සමකාලීන ඉංග්‍රීසි භාෂාවෙන්, flora නිශ්චිත කලාපයක ශාක සඳහා පොදු නාම පදය වේ.
සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය ලෙස, ෆ්ලෝරා වසන්ත සමයේ වන්දනා කරන ලද විශේෂයෙන් වැදගත් දේවතාවියක් විය. ඇය තාරුණ්‍යයේ අනුශාසකවරිය ලෙසද සැලකේ. Floralia යනු ඇයගේ ගෞරවය පිණිස සෑම වසරකම අප්‍රේල් මස අග සිට මැයි මස මුල දක්වා පවත්වන ලද දින හයක උත්සවයයි.
උත්සවය ජීවන චක්‍රය, අලුත් කිරීම, ස්වභාවය සහ පරිවර්තනය නියෝජනය කළේය. උත්සවයේ දී පිරිමින් මල්වලින් සැරසී සිටින අතර කාන්තාවන් පිරිමින් ලෙස සැරසී සිටියහ. මුල් දින පහ තුළ විවිධ මීමස් සහ විගඩම් ඉදිරිපත් කළ අතර නිරුවත් බොහෝ විය. හයවෙනි දවසේදී මිනිසුන් හාවුන් සහ එළුවන් දඩයම් කිරීමට යනවා.
Gaia
පුරාණ ග්‍රීක තොරණේ Gaia ප්‍රාථමික දෙවියෙක් වූ අතර එය ලෙසද හැඳින්වේ. මව ටයිටන් හෝ ග්‍රේට් ටයිටන් . ඇය පෘථිවියේම පුද්ගලාරෝපණය ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, එබැවින් මව් ස්වභාවධර්මය හෝ පෘථිවි මාතාව ලෙසද හඳුන්වනු ලැබේ.
ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව, ගයියා, කැඕස්, සහ ඊරෝස් කොස්මික් බිත්තරයෙන් මතු වූ ප්‍රථම ආයතන වන අතර ආරම්භයේ සිටම ජීවත් වූ පළමු ජීවීන් වේ. තවත් නිර්මාණ මිථ්‍යාවකට අනුව, ගයියා චාඕස්ගෙන් පසුව මතු වූ අතර, අහසේ පුද්ගලාරෝපණය වන යුරේනස් බිහි කළාය, පසුව ඇය ඇගේ සහකාරිය ලෙස ගත්තාය. ඉන්පසු ඇය විසින්ම Ourea නම් කඳු වැටිද, Pontus නම් මුහුදද බිහි කළාය.
Gia හි විවිධ නිරූපණ ඇත.පුරාණ කලාව තුළ. සමහර නිරූපනවල ඇය සශ්‍රීකත්වයේ දේවතාවිය ලෙසත්, මාතෘ සහ පූර්ණ ළපටි කාන්තාවක් ලෙසත් නිරූපණය කරයි. තවත් අය ඇය ස්වභාවධර්මය, සෘතු සහ කෘෂිකර්මාන්තය සමඟ ඇති සම්බන්ධය අවධාරණය කරයි, ඇය කොළ පැහැති ඇඳුම් ඇඳගෙන, වෘක්ෂලතා සහ පලතුරු සමඟ ඇයව පෙන්වයි.
Konohanasakuya-hime
ජපන් පුරාවෘත්තයේ, Konohanasakuya-hime ලෙසද හැඳින්වේ. කොනෝ-හානා, මල් පිපීම සහ සියුම් භූමික ජීවිතයේ දේවතාවිය විය. ඇගේ පූජනීය සංකේතය වූයේ චෙරි මල් යි. දේවතාවිය Ohoyamatsumi, හෝ Oho-yama, කඳු දෙවියාගේ දියණිය වූ අතර, කඳු සහ ගිනිකඳු දේවතාවිය ලෙස සැලකේ මෙන්ම Fuji කන්දෙහි පුද්ගලාරෝපණය ලෙස සැලකේ.
පුරාවෘත්තයට අනුව, Oho-yama බාල කොනෝ-හමා, මල් කුමරිය සහ වැඩිමහල් ඉවා-නාගා, පර්වත කුමරිය යන දියණියන් දෙදෙනෙක් සිටියා. Oho-yama ඔහුගේ වැඩිමහල් දියණියගේ අත Ninigi දෙවියන්ට පූජා කළ නමුත් දෙවියන් වහන්සේ බාල දියණිය සමඟ ආදරයෙන් බැඳී ඇය වෙනුවට විවාහ විය. ඔහු පර්වත කුමරිය ප්‍රතික්‍ෂේප කළ නිසාත්, ඒ වෙනුවට මල් කුමරිය වන කොනොහනාසකුයා-හිමේගේ අත ගත් නිසාත්, මිනිස් ජීවිතය මල් මෙන්, පර්වත මෙන් කල් පවතින හා කල් පවතින ඒවා වෙනුවට කෙටි හා ක්ෂනික බව හෙළා දකින ලදී.
Naiades
ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල Naiades හෝ Naiads යනු ගංගා, විල්, ඇළ දොළ, වගුරු බිම් සහ උල්පත් වැනි මිරිදිය වල නිම්ෆ් දේවතාවියන්ය. Naiad nymphs වර්ග පහට ඇතුළත් විය: Pegaiai (වසන්ත නිම්ෆස්);
