අන්තර්ගත වගුව
පෞරාණික මෙසපොතේමියාවේ ප්‍රථම සාක්ෂරතාව ඇති මිනිසුන් වූයේ සුමේරියානුවන් ය, ඔවුන් සිය කථා කියුනිෆෝම් වලින්, තියුණු සැරයටිය භාවිතා කරමින් මෘදු මැටි පුවරු මත ලිවීය. මුලින් අදහස් කළේ තාවකාලික, දිරාපත් වන සාහිත්‍ය කොටස්, අද ඉතිරිව ඇති බොහෝ කියුනිෆෝම් පුවරු නොදැනුවත්වම ගිනි තැබීම්වලට ස්තුති වන්නට ය.
මැටි පුවරු පිරවූ ගබඩාවක් ගිනි ගත් විට, එය මැටි පුළුස්සා දැඩි වේ. එය, වසර හයදහසකට පසුවත් අපට ඒවා කියවිය හැකි වන පරිදි ටැබ්ලට් සංරක්ෂණය කිරීම. අද, මෙම පුවරු පුරාණ සුමේරියානුවන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද වීරයන් සහ දෙවිවරුන්, පාවාදීම සහ රාගය සහ ස්වභාවධර්මය සහ මනඃකල්පිත කථා ඇතුළුව පුරාණෝක්ති සහ ජනප්‍රවාද අපට කියයි.
සුමේරියානු දේවත්වයන් සියල්ලටම වඩා සම්බන්ධ විය. වෙනත් ශිෂ්ටාචාරය. ඔවුන්ගේ තොරණේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් වන්නේ සහෝදර සහෝදරියන්, මව්වරුන් සහ පුතුන් ය, නැතහොත් එකිනෙකා සමඟ විවාහ වී සිටිති (නැතහොත් විවාහය සහ ඥාතිත්වයේ සංයෝජනයක නියැලී සිටිති). ඒවා පෘථිවි (පෘථිවිය, ශාක, සතුන්) සහ ආකාශ (සූර්යයා, චන්ද්රයා, සිකුරු) යන දෙඅංශයෙන්ම ස්වභාවික ලෝකයේ ප්‍රකාශනයන් විය.
මෙම ලිපියෙන්, අපි සමහරක් දෙස බලමු. එම පුරාණ ශිෂ්ටාචාරයේ ලෝකය හැඩගස්වා ගත් සුමේරියානු පුරාවෘත්තවල වඩාත් ප්රසිද්ධ හා වැදගත් දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන්.
Tiamat (Nammu)
Tiamat, Nammu ලෙසද හැඳින්වේ. ලෝකයේ අනෙක් සියල්ල ආරම්භ වූ ප්‍රාථමික ජලයේ නම විය. කෙසේවෙතත්,සමහරු පවසන්නේ ඇය පෘථිවිය, අහස සහ පළමු දෙවිවරුන් බිහි කිරීම සඳහා මුහුදෙන් මතු වූ මැවුම් දේවතාවියක බවයි. සුමේරියානු පුනරුද සමයේ (උර්හි තුන්වන රාජවංශය, හෝ නව-සුමේරියානු අධිරාජ්‍යය, ක්‍රි.පූ. 2,200-2-100) නම්මු ටියාමාට් .
යන නමින් ප්‍රසිද්ධියට පත්වූයේ පසුවය. 2>නම්මු යනු පෘථිවියේ සහ අහසේ පුද්ගලාරෝපණය වන අන් සහ කිගේ මවයි. ඇය එන්කියන ජල දෙවියන්ගේ මව ලෙසද සැලකේ. ඇයව හැඳින්වූයේ ‘ කඳුකරයේ කාන්තාව’,සහ බොහෝ කවිවල සඳහන් කර ඇත. සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව නම්මු මිනිසුන්ව නිර්මාණය කළේ මැටියෙන් ප්‍රතිමාවක් සාදා එයට ජීවය ලබා දීමෙනි.An and Ki
සුමේරියානු නිර්මාණ මිථ්‍යාවන්ට අනුව, ආරම්භයේ දී ඒ අන් කිසිවක් නොව නම්මු නම් වූ නිමක් නැති මුහුදයි. නම්මු දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකු බිහි කළේය: අන්, අහසේ දෙවියන් සහ කි, පොළොවේ දේවතාවිය. සමහර ජනප්‍රවාදවල සඳහන් වන පරිදි, An Ki ගේ භාර්යාව මෙන්ම ඇගේ සහෝදරියද විය.
රජුන්ගේ දෙවියා වූ අතර ඔහු තමා තුළම අඩංගු වූ විශ්වය පිළිබඳ සියලු අධිකාරියේ උත්තරීතර මූලාශ්‍රය විය. ඔවුන් දෙදෙනා එක්ව පෘථිවියේ විවිධ ශාක වර්ග විශාල ප්‍රමාණයක් නිපදවූහ.
පසුකාලීනව බිහි වූ අනෙකුත් සියලුම දෙවිවරු මෙම දිව්‍ය භාර්යාවන් දෙදෙනාගෙන් පැවත එන්නන් වූ අතර ඔවුන් අනුන්නාකි (පුතා සහ දූවරුන්) ලෙස නම් කරන ලදී. ඇන් සහ කි). ඔවුන් අතරින් වඩාත් ප්‍රමුඛයා වූයේ එන්ලිල්, වායු දෙවියාය.අහස සහ පොළොව දෙකට බෙදීම, ඒවා වෙන් කිරීම. පසුව, කි සියලු සහෝදර සහෝදරියන්ගේ වසම බවට පත් විය.
Enlil
Enlil යනු An සහ Ki ගේ කුලුඳුල් පුත්‍රයා වන අතර සුළඟ, වාතය සහ කුණාටු වල දෙවියා විය. පුරාවෘත්තයට අනුව, එන්ලිල් ජීවත් වූයේ සම්පූර්ණ අන්ධකාරයේ, සූර්යයා සහ චන්ද්රයා තවමත් නිර්මාණය කර නොතිබූ බැවිනි. ඔහුට ප්‍රශ්නයට විසඳුමක් සෙවීමට අවශ්‍ය වූ අතර ඔහුගේ පුත්‍රයන් වන සඳේ දෙවියා සහ සූර්යයාගේ දෙවියා වූ උතුට තම නිවස ආලෝකවත් කරන ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. උතු ඔහුගේ පියාටත් වඩා ශ්‍රේෂ්ඨ බවට පත් විය.
උත්තරීතර ස්වාමියා, නිර්මාතෘ, පියා, සහ ‘ උදාර කුණාටුව’ ලෙසින් ප්‍රසිද්ධියට පත් වූ එන්ලිල්, සියලු සුමේරියානු රජවරුන්ගේ ආරක්ෂකයා බවට පත් විය. ඔහු බොහෝ විට විනාශකාරී සහ ප්‍රචණ්ඩ දෙවියෙකු ලෙස විස්තර කර ඇත, නමුත් බොහෝ මිථ්‍යාවන්ට අනුව ඔහු මිත්‍රශීලී සහ පියාට හිතවත් දෙවියෙකි.
එන්ලිල් සතුව ' දෛවයේ ටැබ්ලට්' නම් වස්තුවක් තිබුණි. සියලු මිනිසුන්ගේ සහ දෙවිවරුන්ගේ ඉරණම තීරණය කිරීමට ඔහුට බලය ඇත. සුමේරියානු ග්‍රන්ථවල සඳහන් වන්නේ ඔහු තම බලතල වගකීමෙන් සහ කරුණාවෙන් යුතුව භාවිත කළ බවත්, සෑම විටම මනුෂ්‍යත්වයේ යහපැවැත්ම ගැන විමසිල්ලෙන් සිටි බවත්ය.
ඉනානා
ඉනානා වැදගත්ම තැනැත්තා ලෙස සැලකේ. පුරාණ සුමේරියානු දේවස්ථානයේ සියලුම කාන්තා දෙවිවරුන්ගෙන්. ඇය ආදරය, අලංකාරය, ලිංගිකත්වය, යුක්තිය සහ යුද්ධයේ දේවතාවිය විය. බොහෝ නිරූපණවල, ඉනානා අං සහිත විස්තීර්ණ හිස් වැස්මක්, දිගු ඇඳුමක් සහ පියාපත් පැළඳ සිටින බව පෙන්නුම් කරයි. ඇය බැඳ ඇති සිංහයෙකු මත සිටගෙන ඉන්ද්‍රජාලික ආයුධ අතැතිව සිටින්නීයඇගේ අතේ.
පැරණි මෙසපොතේමියානු වීර කාව්‍යය ‘ ගිල්ගමේෂ් වීර කාව්‍යය, ඉනානා පාතාලයට බැසීමේ කතාව කියයි. එය අපගේ ලෝකයේ අඳුරු අනුවාදයක් වන සෙවනැලි රාජධානිය විය, ඔවුන් ඇතුළු වූ පසු කිසිවෙකුට පිටව යාමට අවසර නැත. කෙසේ වෙතත්, ඉනානා පාතාලයේ දොරටු පාලකයාට පොරොන්දු වූයේ ඇයට ඇතුළු වීමට ඉඩ දුන්නොත් ඇය වෙනුවට ඉහළින් කෙනෙකු එවන බවයි.
ඇයගේ මනසේ අපේක්ෂකයින් කිහිප දෙනෙකු සිටි නමුත් ඇගේ සැමියා දුමුසිගේ දර්ශනයක් දුටු විටය. වහලුන්ගෙන් සංග්‍රහ කළ ඇය ඔහුව පාතාල ලෝකයට ඇදගෙන යාමට යක්ෂයන් යැව්වාය. මෙය සිදු වූ විට, ඇයට පාතාල ලෝකයෙන් පිටව යාමට අවසර ලැබුණි.
උතු
උතු යනු සූර්යයාගේ, යුක්තිය, සත්‍යය සහ සදාචාරයේ සුමේරියානු දෙවියාය. මිනිස් සංහතියේ ජීවිත ආලෝකවත් කිරීමට සහ ශාක වැඩීමට අවශ්‍ය ආලෝකය සහ උණුසුම ලබා දීමට ඔහු සෑම දිනකම ඔහුගේ අශ්ව රථයෙන් ආපසු පැමිණෙන බව පැවසේ.
උතු බොහෝ විට මහලු මිනිසෙකු ලෙස විස්තර කර ඇති අතර දත් පිහියක් අතැතිව නිරූපනය කරයි. ඔහු සමහර විට ඔහුගේ පිටුපසින් විහිදෙන ආලෝක කිරණවලින් සහ ඔහුගේ අතේ ආයුධයකින්, සාමාන්‍යයෙන් කප්පාදු කියතකින් නිරූපණය කෙරේ.
උතුට ඔහුගේ නිවුන් සහෝදරිය ඉනානා ඇතුළු බොහෝ සහෝදර සහෝදරියන් සිටියහ. ඇය සමඟ ඔහු මෙසපොතේමියාවේ දිව්‍ය යුක්තිය ක්‍රියාත්මක කිරීමේ වගකීම දරයි. හම්මුරාබි ඔහුගේ යුක්තිය සංග්‍රහය දියෝරයිට් ශිලා ස්තම්භයක කැටයම් කළ විට, උතු (බැබිලෝනියන් ඔහුව හැඳින්වූයේ ෂමාෂ්) ය.king.
Ereshkigal
Ereshkigal යනු මරණය, විනාශය සහ පාතාල ලෝකයේ දේවතාවියයි. ඇය ආදරයේ සහ යුද්ධයේ දේවතාවිය වන ඉනානාගේ සොහොයුරියක් වූ අතර, ඔවුන්ගේ ළමා කාලය තුළ යම් අවස්ථාවක දී ඇය සමඟ විරසකයක් ඇති විය. එතැන් සිට, එරෙෂ්කිගල් තිත්ත සහ සතුරු විය.
චතෝනික් දේවතාවිය බොහෝ මිථ්‍යාවන්හි දක්නට ලැබේ, වඩාත්ම ප්රසිද්ධ එකක් වන්නේ ඉනානා පාතාලයට බැසීමේ මිථ්‍යාවයි. ඉනානා පාතාලයට තම බලය දිගු කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට, එරෙෂ්කිගල් ඇයව පිළිගත්තේ ඇය පාතාල ලෝකයේ දොරවල් හතෙන් එකක් පසු කරන සෑම අවස්ථාවකම එක් ඇඳුමක් ඉවත් කරන කොන්දේසිය මත ය. ඉනානා එරෙෂ්කිගල්ගේ පන්සලට ළඟා වන විට ඇය නිරුවතින් සිටි අතර එරෙෂ්කිගල් ඇයව මළ සිරුරක් බවට පත් කළේය. ප්‍රඥාවේ දෙවියා වන එන්කි ඉනානාගේ ගලවා ගැනීමට පැමිණි අතර ඇය ජීවිතයට ගෙන එන ලදී.
එන්කි
ඉනානාගේ ගැලවුම්කාරයා, එන්කි, ජලය, පුරුෂ සශ්‍රීකත්වය සහ ප්‍රඥාවේ දෙවියා විය. ඔහු කලාව, අත්කම්, මැජික් සහ ශිෂ්ටාචාරයේ සෑම අංශයක්ම නිර්මාණය කළේය. සුමේරියානු නිර්මාණ මිථ්‍යාවට අනුව, එරිදු උත්පත්ති ලෙසද නම් කර ඇත, මහා ගංවතුර අවස්ථාවේ ෂුරුප්පක්හි සියුසුද්‍ර රජුට සෑම සතෙකුම සහ පුද්ගලයෙකුම ඇතුළට ගැළපෙන පරිදි ප්‍රමාණවත් තරම් විශාල තොටුපළක් ඉදිකරන ලෙස අනතුරු ඇඟවූයේ එන්කි විසිනි. .
ගංවතුර දින හතක් සහ රාත්‍රී කාලයක් පැවති අතර ඉන් පසුව උතු අහසේ දිස් වූ අතර සියල්ල යථා තත්ත්වයට පත් විය. එදා සිට එන්කි මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ගැලවුම්කාරයා ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී.
එන්කි බොහෝ විටමාළු හම්වලින් ආවරණය වූ මිනිසෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. ඇඩ්ඩා මුද්‍රාවේ, ඔහු අසල ගස් දෙකක් ඇති අතර එය ස්වභාවධර්මයේ ගැහැණු සහ පිරිමි අංගයන් සංකේතවත් කරයි. ඔහු කේතුකාකාර තොප්පියක් සහ ෆ්ලවුන්ඩ් සායක් පැළඳ සිටින අතර, ඔහුගේ එක් එක් උරහිස් වලට ජල ධාරාවක් ගලා යයි.
ගුලා
ගුලා, නින්කර්රැක් ලෙසද හැඳින්වේ, සුව කිරීමේ දේවතාවිය මෙන්ම වෛද්‍යවරුන්ගේ අනුග්‍රාහකයා විය. ඇය නින්ටිනුගා, මේමේ, නින්කරක්, නිනිසිනා, සහ 'ඉසින්ගේ ආර්යාව', ඇතුළු බොහෝ නම් වලින් හැඳින්වූ අතර ඒවා මුලින් වෙනත් විවිධ දේවතාවියන්ගේ නම් විය.
' විශිෂ්ට වෛද්‍යවරියක්' ට අමතරව, ගුලා ගැබිණි කාන්තාවන් සමඟ ද ඇසුරු කළාය. ළදරුවන්ගේ රෝගවලට ප්‍රතිකාර කිරීමේ හැකියාව ඇයට තිබූ අතර හිස්කබල, දැලිපිහි, ලැන්සෙට්, පිහි වැනි විවිධ ශල්‍ය මෙවලම් භාවිත කිරීමට ඇය දක්ෂ වූවාය. ඇය මිනිසුන් සුව කළා පමණක් නොව, වැරදිකරුවන්ට දඩුවමක් ලෙස රෝගාබාධ ද භාවිතා කළාය.
ගුලාගේ නිරූපකයේ ඇය තරු වලින් වටවී ඇති අතර බල්ලෙකු සමඟ නිරූපනය කරයි. ඇයගේ ප්‍රධාන ආගමික මධ්‍යස්ථානය ඉසින් (වර්තමාන ඉරාකය) හි පැවතියද, ඇය සුමේර් පුරා පුලුල්ව වන්දනාමාන කරන ලදී.
නන්නා
සුමේරියානු මිත්‍යා කථා වල නන්නා යනු චන්ද්‍රයාගේ දෙවියා සහ ප්‍රධාන තාරකාව විය. දේවත්වය. පිළිවෙලින් වාතයේ දෙවියා සහ දේවතාවිය වන එන්ලිල් සහ නින්ලිල්ට දාව උපන් නන්නාගේ කාර්යභාරය වූයේ අඳුරු අහසට ආලෝකය ගෙන ඒමයි.
නන්නා මෙසපොතේමියාවේ ඌර් නගරයේ අනුශාසක දෙවියෙකි. ඔහු විවාහ වී සිටියේ නින්ගල්, මහා ආර්යාව, ඔහු සමඟ දෙදෙනෙකු සිටිදරුවන්: උතු, සූර්යයාගේ දෙවියා සහ ඉනානා, සිකුරු ග්‍රහලෝකයේ දෙවඟන.
ඔහුට රැවුල සම්පූර්ණයෙන්ම ලපිස් ලාසුලි වලින් සාදන ලද අතර ඔහු විශාල පියාපත් සහිත ගොනෙකු පිට නැඟී ගිය බව කියනු ලැබේ. ඔහුගේ සංකේත වලින් එකක්. ඔහු අඩ සඳ සංකේතයක් සහ දිගු, ගලා යන රැවුලක් ඇති මහලු මිනිසෙකු ලෙස සිලින්ඩර මුද්‍රා මත නිරූපනය කර ඇත.
නින්හර්සාග්
නින්හර්සාග්, සුමේරියානු භාෂාවෙන් ' නින්හුර්සාගා' ලෙසද අක්ෂර වින්‍යාසය කර ඇත. පුරාණ සුමේරියානු නගරයක් වන ඇඩබ්හි දේවතාවිය සහ බැබිලෝනියේ නැගෙනහිර කොතැනක හෝ පිහිටා ඇති නගර රාජ්‍යයක් වන කිෂ්. ඇය කඳුකරයේ මෙන්ම පාෂාණමය, ගල් සහිත බිමක දේවතාවිය වූ අතර අතිශයින් බලවත් වූවාය. කාන්තාරයේ සහ කඳු පාමුල වනජීවීන් බිහි කිරීමේ හැකියාව ඇයට තිබුණි.
දම්ගල්නූන හෝ නින්මා ලෙසද හැඳින්වේ, නන්නා සුමේර්හි ප්‍රධාන දෙවිවරුන් හත් දෙනාගෙන් කෙනෙකි. ඇය සමහර විට ඔමේගා හැඩැති හිසකෙස්, අං සහිත හිස් වැස්ම සහ ගැට ගැසුණු සායකින් නිරූපණය කෙරේ. දේවතාවියගේ සමහර රූපවල, ඇය බැටන් පොල්ලක් හෝ සෙංකෝලය රැගෙන සිටිනු දැකිය හැකි අතර තවත් සමහරක්, ඇය අසල සිංහ පැටියෙකු පටි මත සිටී. ඇය බොහෝ ශ්‍රේෂ්ඨ සුමේරියානු නායකයන්ගේ අනුශාසනා දේවතාවිය ලෙස සැලකේ.
කෙටියෙන්
පැරණි සුමේරියානු තොරණේ සෑම දෙවියෙකුටම ඔවුන් ප්‍රධානත්වය ගෙන ක්‍රීඩා කළ නිශ්චිත වසමක් තිබුණි. මිනිසුන්ගේ ජීවිතවල පමණක් නොව, අප දන්නා පරිදි ලෝකය නිර්මාණය කිරීමේදී ද වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.
