Komainu - ආරක්ෂාව පිළිබඳ ජපන් සංකේතයක්

  • මේක Share කරන්න
Stephen Reese

    කොමෛනු යනු බල්ලෙකුගේ හෝ සිංහයෙකුගේ හැඩයෙන් කැටයම් කරන ලද ජපන් ප්‍රතිමා යුගලයක් වන අතර, සාමාන්‍යයෙන් ආරක්ෂාවේ සංකේතයක් ලෙස ජපන් ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථාන සහ බෞද්ධ විහාරස්ථාන ඉදිරිපිට තබා ඇත. ප්‍රදේශය නපුරු ආත්මයන්ගෙන් සහ ඍණ ශක්තියෙන් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා කෝමයින් දේවස්ථාන, නිවාස සහ සාප්පු වල තබා ඇත. ඉංග්‍රීසියෙන් ඔවුන් හඳුන්වන්නේ සිංහ බල්ලන් ලෙසයි. අපි Komainu සහ ජපන් සංස්කෘතිය තුළ එහි කාර්යභාරය දෙස සමීපව බලමු.

    Komainu හි මූලාරම්භය

    කොමෛනු පැරණි ඉන්දියානු චිත්ර සහ මූර්ති වලින් සොයා ගත හැකි අතර, සිංහයන් සිටි. බලය සහ ශක්තිය සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කරයි. ඉන්දියානු අශෝක රජු තම මාලිගාවේ වැඩි ආරක්ෂාවක් සහ ආරක්ෂාවක් සඳහා සිංහයෙකුගේ ප්‍රතිමාවක් තැබීය. ඉන්දියානු සිංහයන් හා සම්බන්ධ මෙම සංකේතාත්මක අර්ථය සේද මාවත හරහා චීනයට ප්‍රවාහනය කරන ලද අතර එහිදී එය ටැන්ග් රාජවංශය විසින් සම්මත කරන ලදී. චීන ජාතිකයන් සිංහයා ආරක්ෂාවේ සහ ආරක්ෂාවේ සංකේතයක් ලෙස භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්හ. යටත් කර ගැනීම සහ වෙළඳාම හරහා සිංහයා කොරියාවට සහ ජපානයට ද ප්‍රවාහනය කරන ලදී.

    සිංහයා නව සංස්කෘතීන් සහ සම්ප්‍රදායන්ට අනුවර්තනය වීමත් සමඟ එහි පෙනුම, ලක්ෂණ සහ හැසිරීම් වෙනස් විය.

    කොමයින් ජපන් සම්ප්‍රදායන් තුළ

    ජපන් කොමෛනු සියවස් ගණනාවක් පුරා විවිධ පරිවර්තන සහ වෙනස්කම් වලට භාජනය වී ඇත. ජපන් නාරා යුගයේදී (710-794), කොමෛනු ලීයෙන් සාදා, අභ්යන්තර අභයභූමියකට හෝ වාසස්ථානයකට ආරක්ෂාවක් ලෙස සේවය කිරීම සඳහා ගෘහස්ථව තබා ඇත.ස්ථානය.

    මුල් හීයන් යුගයේදී, ලෝහ සහ ලී සිංහයන් අලංකාර කඩදාසි බර, දොර නැවතුම් සහ තිර ආධාරක ලෙස භාවිතා කරන ලදී. සිංහයන් සුවිශේෂී වූත් අනන්‍ය වූත් අනන්‍යතාවක් ලබා ගැනීමට පටන් ගත්තේ ද හීයන් යුගයේදී ය. එක් සිංහ යුගලයක් විවෘත මුඛයකින් නිරූපණය කර ඇති අතර එය ශිෂි හෝ සිංහයා ලෙස හැඳින්වේ. අනෙක සංවෘත මුඛයකින් නිරූපණය කර කොමෛනු හෝ බල්ලා ලෙස හැඳින්වේ. කාලයකට පසු, සතුන් දෙදෙනාම එක හා සමානව පෙනෙන්නට පටන් ගත් අතර, එය සාමූහිකව කොමයිනු ලෙස හැඳින්වීමට පටන් ගත්හ.

    වඩාත් මෑත කාලයේ දී, කෝමයින් දේවස්ථානයෙන් පිටතට ගෙන ගොස් කැටයම් කරන ලදී. විවිධ කාලගුණික තත්ත්වයන්ට ඔරොත්තු දීම සඳහා ගල් වලින්. ජපන් දූපතක් වන ඔකිනාවා හි, කොමෛනුට සමාන පෙනුමක් ඇති ෂිසා නම් සතුන් යුගලයක්, දොරටු සහ ආලින්ද ආරක්ෂා කරන ලදී.

    එඩෝ යුගයේ සිට, සිංහයන් සහ බල්ලන් වල් ඌරන්, කොටි, මකරුන් සහ හිවලුන් වැනි වෙනත් සතුන් විසින් ප්රතිස්ථාපනය කරන ලදී. ජපානය පුරා ෆොක්ස් ජෝඩු බහුලව දක්නට ලැබුණු අතර, ඔවුන්ගේ එකම රාජකාරිය වූයේ කමි ඉනාරි සිද්ධස්ථාන ආරක්ෂා කිරීමයි.

    ජපන් සංස්කෘතියේ කොමෙයිනුගේ භූමිකාව

    කොමෙයිනු තැන්පත් කර ඇත්තේ වැඩි ආරක්ෂාවක් සහ ආරක්ෂාවක් සඳහා විශේෂිත කලාපයක් හෝ ප්‍රදේශයක්. සමහර ඒවා නිර්මාණය කර ඇත්තේ එක් ප්‍රතිමාවක් සිංහයෙකුට සහ අනෙක බල්ලෙකුට සමාන වන ආකාරයටය. සිංහයා ශක්තියේ සංකේතයක් වන අතර, බල්ලා ආරක්ෂාව සහ ආරක්ෂාව නියෝජනය කරයි. එකට, ඔවුන් වැඩි ආරක්ෂාවක් සපයයිඅවට ඉඩම් සහ වාසස්ථාන.

    sandō komainu හෝ බැලීමේ මාර්ගය Komainu, යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබූ කෝමෛනු, සිද්ධස්ථානවල දොරටු ආරක්ෂා කිරීම සඳහා මළුවෙහි තබා ඇත. කාලය ගෙවී යත්ම, පසුකාලීන අනුවාදය, ජින්නයි කෝමයින් හෝ කොමයින් ඇතුළත දේවාලය, ලෙස හැඳින්වූයේ බෞද්ධ විහාරස්ථාන සහ නිවෙස් අභ්‍යන්තර අභයභූමිය තුළ  සොයා ගත හැකි විය. ගැහැණු කොමෛනු දේවස්ථානයේ ඇතුළත ආරක්ෂා කළ අතර පිරිමි සතා පිටත ආරක්ෂා කළ බව විශ්වාස කෙරේ.

    කොමෙයිනු වල ලක්ෂණ

    කොමයින් වල පෙනුම සහ ලක්ෂණ බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ කුමන කලාපය තුළද යන්න මතය. එය වාසය කරයි. විශාල සිද්ධස්ථාන තුළ ඇති ඒවා සාමාන්‍යයෙන් ලෝකඩ වලින් සාදා ඇති අතර සංකීර්ණ රටාවකින් කැටයම් කර ඇත. අනෙක් අතට, කුඩා සිද්ධස්ථානවල කොමයිනු ගලින් කැටයම් කර ඇති අතර, සැලසුම එතරම් සංකීර්ණ නොවිය හැකිය.

    නමුත් සියලුම කොයිමනු සඳහා ඝන මේන්, ශක්තිමත් සහ මාංශපේශී සිරුරු වැනි පොදු ලක්ෂණ ඇත. , සහ තියුණු දත්. සමහර Komainu අං සමඟ නිරූපණය කර ඇති අතර අනෙක් අය ඔවුන්ගේ පාද යට ගෝලාකාර බෝලයක් රැගෙන යති. දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී, Komainu කුඩා පැටවෙකු හෝ බලු පැටියෙකු ආරක්ෂා කිරීම ලෙස සැලකේ.

    බොහෝමයක් Komainu ගේ මුහුණුවල දරුණු ඉරියව්වක් ඇත, නමුත් සමහර විට ඔවුන් හුරුබුහුටි හෝ හාස්‍යජනක පෙනුමක් ද ඇත. ඔවුන්ගේ පාදවල සහ මුඛයේ කාසි වලින් නිරූපණය කෙරේ. සමහර මූර්තිවල, ඔවුන් බිබ් පැළඳ සිටින අය ලෙසද නිරූපනය කර ඇත.

    ප්‍රාදේශීය වෙනස්කම් විවිධත්වය සඳහා හේතු වේ.Koimanu හි ශෛලිය සහ නිර්මාණය. Izumo ශෛලිය තුළ, Komainu පෙනෙන්නේ එය ඉදිරියට පැනීමට හෝ වසන්තයට සූදානම්ව ඇති බවයි. නූතන Okazaki ශෛලිය තුල, එය සීරුවෙන්, අවධානයෙන් සහ දරුණු ලෙස පෙනේ. Okazaki ශෛලිය එතරම් ජනප්රිය වී ඇති අතර කුඩා වෙනස්කම් ක්රමයෙන් අතුරුදහන් වී ඇත.

    කොමයිනු වල සංකේතාත්මක අර්ථයන්

    ජපන් සංස්කෘතිය සහ සම්ප්‍රදායන් තුළ, කොමෛනු ප්‍රධාන වශයෙන් භාරකාරත්වයේ සහ ආරක්ෂාවේ සංකේතයක් ලෙස සැලකේ. Komainu හි සංකේතාත්මක අර්ථය සහ වැදගත්කම දෙස සමීපව බලමු.

    • ආරක්ෂාවේ සංකේතය

    ජපන් සිද්ධස්ථාන ආරක්ෂා කිරීමට Komainu භාවිතා කරයි. , සාප්පු සහ නිවාස. කොමයින් මිනිසුන් විවිධ නපුරු ආත්මයන්ගෙන් සහ ඍණ ශක්තියෙන් ආරක්ෂා කරන බව විශ්වාස කෙරේ. පෙර ජපන් සංස්කෘතිය තුළ, බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් සහ දර්ශන ආරක්ෂා කිරීම සඳහා ආරක්ෂාවේ සංකේතයක් ලෙස ද කොමයින් භාවිතා කරන ලදී>

    කොමෛනු සිංහ යුගලයකින් සමන්විත වන අතර, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකුට විවෘත මුඛයක් ඇති අතර අනෙක, වසා ඇති මුඛයකි. විවෘත මුඛයක් ඇති තැනැත්තා සංස්කෘත හෝඩියේ පළමු අකුර වන A උච්චාරණය කරන අතර අනෙක උම් අක්ෂරය උච්චාරණය කරන බව විශ්වාස කෙරේ. මෙම ශබ්ද එක්ව, සියලු පූජනීය චාරිත්‍රවල ආරම්භය සහ අවසානය සනිටුහන් කරන, හින්දු, බුද්ධාගම සහ ජෛන ආගමේ පූජනීය මන්ත්‍රයක් වන ඕම් අක්ෂර වින්‍යාසය දක්වයි. බෞද්ධ මූලධර්ම දැඩි ලෙස පිළිපදින්නන් වශයෙන්, එය පුදුමයක් නොවේජපන් කොයිමනු බුදුදහමේ අති ශුද්ධ වූ මන්ත්‍රයක් උච්චාරණය කිරීම සඳහා සාදා ඇත.

    ජපන් ජනශ්‍රැතියේ කොමයින්

    කොයිමනු හි උප විශේෂයක්, ෂිසා ලෙස හැඳින්වේ, ජපන් ජනප්‍රවාදවල සහ පුරාවෘත්තවල නිතර දක්නට ලැබේ.

    • ෂිසා සහ මාලය

    එක් කතාවක, චීන නියෝජිතයෙක් රූපයක් සහිත මාලයක් තෑගි කළේය. ජපන් රජුට ෂිසාගේ. රජු මාලය රැගෙන ගිය ගමනේදී මඩබෂි නම් ගමට ගියේය. කුරිරු මුහුදු මකරෙකු විසින් මිනිසුන් නිරන්තරයෙන් ආහාරයට ගෙන තර්ජනයට ලක් වූ බැවින් මෙම ගම්මානය ජීවත් වීමට භයානක ස්ථානයක් විය. රජු සංචාරය කරන විට, මුහුදු මකරා තම ප්‍රහාරය ආරම්භ කළ අතර, ගම්වාසීන් සියල්ලෝම රහසිගතව ගියහ.

    මෙම ප්‍රහාරය කල්තියා දුටු ගමේ පූජකවරිය, ප්‍රහාරක මකරා ඉදිරියෙහි තම මාලය උසුලන ලෙස රජුගෙන් ඉල්ලා සිටියාය. රජු මෙය කරන විට, අහසින් ගිගුරුම් සහිත ශබ්දයක් පැමිණ, ගලක් මකරුන්ගේ වලිගය මතට වැටුණි. මකරා මරා දැමූ අතර, මින් ඉදිරියට මිනිසුන්ට කිසිදු අනතුරක් තර්ජනයක් නොමැතිව සතුටින් ජීවත් විය හැකිය. ශිසා රජු සහ ගම්වැසියන් මකරාගේ නිෂේධාත්මක ආත්මයෙන් ආරක්ෂා කළේය.

    • ෂිසා සහ අද්භූත ගින්න

    දකුණු ප්‍රදේශයේ කුඩා ගම්මානයක ඔකිනාවා, කිසිදු සම්භවයක් හෝ හේතුවක් නොමැතිව හදිසියේ ඇති වූ අද්භූත ගිනි ගොඩක් තිබුණා. ඒවා පුපුරා ගියේ ඇයි සහ කොහෙන්ද කියා ගමේ කිසිවකුට සොයා ගැනීමට නොහැකි විය. ගම්වැසියෝ මහලු නුවණැති කෙනෙකුගෙන් උපදෙස් ලබා ගත්හමිනිසා, අසල කන්දේ බලශක්ති ප්රභවයක් නිසා ගින්න ඇති විය හැකි බව තර්ක කළේය. මෙම ලැව්ගිනි වැළැක්වීම සඳහා, පැරණි මිනිසා ගම්වාසීන්ට කන්දට මුහුණලා ඇති ගල් ශිසාවක් තැබීමට යෝජනා කළේය. ගම්වාසීහු ඔහුගේ උපදෙස්වලට සවන් දී කන්ද දෙසට පෙනෙන පිළිමයක් තැබූහ. ෂීසා පත් කිරීමෙන් පසු ගම්වැසියන් අද්භූත ගින්නෙන් ආරක්ෂා වූ අතර, ඔවුන්ගේ භෝග හෝ ගවයන් විනාශ වේ යැයි බියක් ඔවුන්ට තවදුරටත් නොතිබුණි.

    Tatttoos හි Komainu

    සියලුම ජපන් ටැටූස් නියෝජනය කරන්නේ ආගමික චරිත, සංකේත හෝ මිථ්‍යා සත්වයන්ය. මිථ්‍යා ජීවියෙකු ලෙස, Komainu පච්චයක් සඳහා ජනප්‍රිය තේරීමක් වන අතර, එය පැළඳ සිටින්නේ පළඳින්නාට වැඩි ආරක්ෂාවක් සහ ශක්තියක් ලබා දීම සඳහා ය. Komainu ද පැළඳ සිටින්නා සියලු දේවල ආරම්භය සහ අවසානය සනිටුහන් කරන ශුද්ධ වූ සහ පූජනීය අක්ෂර මාලාව Aum වෙත සම්බන්ධ කරයි.

    ජනප්‍රිය සංස්කෘතියේ Komainu

    The Komainu චිත්‍රපට කිහිපයකම, විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ. Godzilla ඡන්ද බලය තුළ. Godzilla vs. Mechagodzilla චිත්‍රපටයේ සීසර් රජුගේ චරිතය ජපන් ශිසා පාදක කරගෙන නිර්මාණය වී ඇත. ඔහු කාරුණික ජීවියෙකු ලෙසත්, මනුෂ්‍යත්වයේ ආරක්ෂකයෙකු සහ ආරක්ෂකයෙකු ලෙසත් නිරූපණය කෙරේ. නපුරු දුෂ්ටයා පරාජය කිරීමට සීසර් රජු ගොඩ්සිලාට උදව් කරයි.

    චිත්‍රපටයේ, ගොඩ්සිලා අවසන් යුද්ධ, ෂීසා රජු පිටසක්වලයින් විසින් පාලනය කරනු ලබන අතර, ඔහු ගොඩ්සිලාට එරෙහිව සටන් කිරීමට සලස්වයි. ඔහු කැපී පෙනෙන කඩිසරකම, කුසලතා සහ ශක්තිය ඇති ශක්තිමත් චරිතයක් ලෙස නිරූපණය කර ඇත.

    එතන්නUp

    ජපන් මිථ්‍යා කථා වල කොමෛනුට වැදගත් භූමිකාවක් ඇත, එය ආරක්‍ෂාව සහ ආරක්‍ෂාව පිළිබඳ වඩාත් කැපී පෙනෙන සංකේතයක් ලෙස ඇත. ප්‍රතිමාවේ ඇති බහුවිධ මෝස්තර නිසා එය ජපන් විහාරස්ථානවල සහ සිද්ධස්ථානවල ඇති සුවිශේෂීම සහ සුවිශේෂී ලක්ෂණවලින් එකක් බවට පත් කරයි.

    ස්ටීවන් රීස් යනු සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ විශේෂඥයෙකු වූ ඉතිහාසඥයෙකි. ඔහු මෙම විෂය පිළිබඳව පොත් කිහිපයක් ලියා ඇති අතර, ඔහුගේ කෘති ලොව පුරා සඟරා සහ සඟරා වල පළ කර ඇත. ලන්ඩනයේ ඉපදී හැදී වැඩුණු ස්ටීවන් ඉතිහාසයට සැමවිටම ආදරය කළේය. කුඩා කාලයේදී ඔහු පුරාණ ග්‍රන්ථ සොයමින් හා පැරණි නටබුන් ගවේෂණය කිරීමට පැය ගණන් ගත කළේය. මෙය ඔහු ඓතිහාසික පර්යේෂණ සඳහා වෘත්තියක් කිරීමට හේතු විය. ස්ටීවන් සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා කෙරෙහි ඇල්මක් දැක්වූයේ ඒවා මානව සංස්කෘතියේ පදනම බව ඔහුගේ විශ්වාසයෙනි. මෙම මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද තේරුම් ගැනීමෙන් අපට අප සහ අපගේ ලෝකය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගත හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි.