අන්තර්ගත වගුව
සෙල්ටික් මිථ්යා කථා වල, මකරුන් යනු ප්‍රබල සංකේතයන් වන අතර, පෘථිවිය ආරක්ෂා කරන, දෙවිවරුන් සමඟ කරට කර සිටින සහ විශාල බලයක් ඇති ජීවීන් ලෙස සැලකේ. ඒවා සශ්‍රීකත්වයේ, ප්‍රඥාවේ, නායකත්වයේ සහ ශක්තියේ සංකේත වන අතර, කෙල්ටික් මකරුන්ගේ රූප කලා කෘති, ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සහ අද පවා කෙල්ටික් ප්‍රදේශයේ කොඩි, ලාංඡන සහ තවත් බොහෝ දේවල දැකිය හැකිය.
මෙන්න කෙල්ටික් සංස්කෘතියේ සහ පුරාවෘත්තවල මකරාගේ සංකේතාත්මකභාවය සහ වැදගත්කම දෙස බලන්න.
සෙල්ටික් මකරා යනු කුමක්ද?
සෙල්ටික් ප්‍රවාදයේ, ප්‍රධාන මකරුන් වර්ග දෙකක් තිබේ:<3
- පාද හතරක් සහිත විශාල, පියාපත් සහිත ජීවීන්
- කුඩා පියාපත් හෝ පියාපත් නොමැති, නමුත් පාද නොමැති විශාල, සර්පයන් වැනි සත්වයෙක්
මකරුන් නිරූපණය කර ඇත. බොහෝ ආකාරවලින්, නමුත් පොදු නිරූපණයක් වන්නේ මකරුන් ඔවුන්ගේ වලිගය ඔවුන්ගේ මුඛය තුළ (හෝ අසල) ඇති අතර, ඵලදායී ලෙස රවුමක් නිර්මාණය කිරීමයි. මෙය ලෝකයේ සහ ජීවයේ චක්‍රීය ස්වභාවය විදහා දැක්වීමට විය.
සෙල්ට්වරු මකරුන්ව සැලකුවේ කෙල්ටික් දෙවිවරුන් අසලින් බොහෝ විට නිරූපණය කරන ලද ඉන්ද්‍රජාලික ජීවීන් ලෙසය. මෙම ජීවීන් කෙතරම් බලවත්ද යත්, ඔවුන් භූමියේ පිහිටීම කෙරෙහි බලපානු ඇතැයි විශ්වාස කළ අතර, මකරුන් ගමන් කළ මාර්ග අනෙක් ඒවාට වඩා බලවත් ලෙස සලකනු ලැබීය. ඔවුන් බලයේ, නායකත්වයේ, ප්‍රඥාවේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ සංකේත ලෙස සලකනු ලැබීය.
කෙසේ වෙතත්, ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ආගමනයෙන් පසුව, මකරුන් පිළිබඳ මෙම ධනාත්මක අවබෝධය වෙනස් වීමට පටන් ගත්තේය. කෙල්ටික් මකරුන් යක්ෂයන් ලෙස නිරූපණය කිරීමට පටන් ගත්තේයපරාජය කිරීමට අවශ්ය විය. ඔවුන් ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ජනප්‍රවාදවලට අනුවර්තනය කරන ලද අතර, එහිදී ඔවුන් ක්රිස්තියානි සාන්තුවරයන් විසින් අවසානයේදී මරා දමන ලද නපුර සංකේතවත් කරන රාක්ෂයන් ලෙස නිරූපණය කෙරේ.
සෙල්ටික් මකරාගේ අර්ථය සහ සංකේතය
සුප්‍රසිද්ධ රතු මකරා සහිත වේල්ස් ධජය
19 වැනි සියවසේ කෙල්ටික් මකරුන් පිළිබඳ විශ්වාසය කිසිසේත්ම නොතිබුණද, නූතන කාලයේ, විශේෂයෙන්ම වර්තමාන අයර්ලන්තය, ස්කොට්ලන්තය සහ වේල්සයේ ඒවා සංකේතාත්මකව පවතී. මෙන්න එහි අර්ථයන් කිහිපයක්:
- රාජකීයත්වය සහ බලය
මකරුන් ලාංඡන, ධජ සහ වෙනත් ලාංඡන කිහිපයක ඇතුළත් කර ඇත. එක්සත් රාජධානිය. බ්‍රිතාන්‍ය රාජකීය ලාංඡනය, වේල්සය සඳහා රජුගේ ලාංඡනය සහ වේල්ස් ධජය මත රතු මකරෙකුගේ රූපයක් නිරූපණය කර ඇත.
- නායකත්වය සහ නිර්භීතකම
සෙල්ට්වරුන් අතර මකරා නායකත්වයේ සහ නිර්භීතකමේ සංකේතයක් විය. ඩ්රැගන් සඳහා වේල්ස් වචනය draig හෝ ddraich වේ, එය ශ්‍රේෂ්ඨ නායකයින් හැඳින්වීමට භාවිතා කර ඇත.
වේල්ස් සාහිත්‍යයේ, ආතුරියානු ජනප්රවාද යන මාතෘකාව භාවිතා කර ඇත. Pendragon හෝ Pen Draig , මෙහි වේල්ස් වචනය පෙන් යන්නෙන් අදහස් වන්නේ නායක හෝ හිස , එබැවින් මාතෘකාව ප්‍රධානියා යන්නයි. මකරා හෝ හිස මකරා . පුරාවෘත්තයේ, පෙන්ඩ්‍රොගන් යනු බ්‍රිතාන්‍යයේ රජවරුන් කිහිප දෙනෙකුගේ නමයි.
වල්ගේට් චක්‍රයේ ඔරේලියස් ඇම්බ්‍රෝසියස්ව හැඳින්වූයේ පෙන්ඩ්‍රගන් ලෙසිනි. ඇම්බ්‍රෝසියස්ගේ සහෝදරයා සහ පියාආතර් රජු Uther Pendragon යන පදවි නාමය ද ගත්තේය. රජෙකු ලෙස, උතර් රන් මකරුන් දෙදෙනෙකු තැනීමට නියෝග කළ අතර ඉන් එකක් ඔහුගේ සටන් ප්‍රමිතිය ලෙස භාවිතා කරන ලදී.
- ප්‍රඥාවේ සංකේතය
සෙල්ටික් මකරාගේ ප්‍රඥාවේ සංකේතවාදය සම්ප්‍රදායික Druid නියෝගවල ඉගැන්වීම්වලින් මෙන්ම මර්ලින් පුරාවෘත්තයෙන් ද පැන නැඟී ඇත. The prophic Vision of Merlin ග්‍රන්ථයේ, මකරුන් සංකේතවත් කරන්නේ දේශය තුළ සහ සෑම මිනිසෙකු තුළම පවතින නිර්මාණාත්මක ශක්තීන්ය. මෙම ශක්තීන් අවදි වූ විට, ඔවුන් ප්‍රඥාවේ සහ බලයේ ඉන්ද්‍රජාලික ත්‍යාග ගෙන එනු ඇතැයි සැලකේ.
- සශ්‍රීකත්වයේ සංකේතය
සෙල්ට්වරුන්ට, මකරා යනු සරු බවේ සංකේතයක් වන අතර අස්වැන්න සහ සෘතුමය සශ්‍රීකත්වය පිළිබඳ දර්ශකයක් ලෙස සැලකේ. කෙල්ට්වරුන්ට අනුව, මකරුන් පිළිසිඳ ගත්තේ පෘථිවියේ පළමු ජීව සෛලයෙනි. මෙය අහසින් සංසේචනය වූ අතර ජලයෙන් සහ සුළඟින් පෝෂණය විය.
- මූලද්රව්ය හතර
ඩ්රූයිඩ් සහ කෙල්ටික් ගුප්ත විද්‍යාවේදී, මකරා සම්බන්ධ වේ. ජලය, පෘථිවිය, වාතය සහ ගින්න යන මූලද්රව්ය සමඟ. ජල මකරා ආශාව සමඟ සම්බන්ධ වන අතර පෘථිවි මකරා බලය සහ ධනය දක්වයි. වායු මකරා කෙනෙකුගේ චින්තනයට සහ පරිකල්පනයට තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ පැහැදිලි බව ගෙන එන බව ද විශ්වාස කෙරේ. අනෙක් අතට, ගිනි මකරා ජීව ශක්තිය, උද්යෝගය සහ ධෛර්යය ගෙන එයි.
මිථ්යා කථාවේ සෙල්ටික් මකරා
St George the Great (1581) Gillis Coignet විසින්.PD-US.
St. ජෝර්ජ්, ශාන්ත පැට්‍රික් සහ ශාන්ත මයිකල් මකරුන් ඝාතනය කිරීම
එංගලන්තයේ අනුශාසක සාන්තුවරයා වන ශාන්ත ජෝර්ජ් යනු ක්රිස්තියානි ධර්මයේ ප්‍රසිද්ධ මකර ඝාතකයන්ගෙන් කෙනෙකි. The Golden Legend හි, ඔහු ලිබියානු රජෙකුගේ දියණියක් මකරෙකුගෙන් බේරා ගනී. රජු තම කෘතඥතාව පෙන්නුම් කරන්නේ තම යටත්වැසියන්ට බව්තීස්ම වීමට අණ කිරීමෙනි. ශාන්ත ජෝර්ජ් යනු 1597 රිචඩ් ජොන්සන් විසින් රචිත සෙවන් චැම්පියන්ස් ඔෆ් ක්‍රිස්තියානු හි බයිලාවේ එක් චරිතයකි. ජර්මනිය, පෝලන්තය සහ රුසියාව ඇතුළු යුරෝපීය ජනප්රවාද පුරාවටම සමාන කථා දක්නට ලැබේ.
අයර්ලන්තයේ ශාන්ත පැට්‍රික්, සර්ප දෙවිවරුන් වන කෝරා සහ කොරනාච් මරා දැමූ මකර ඝාතකයා ලෙස නිරූපණය කෙරේ. අයර්ලන්තයේ සර්පයන් සුලභ නොවන බැවින් මෙම කතාව බොහෝ විවාදයට තුඩු දී ඇත. බොහෝ විද්වතුන් අනුමාන කරන්නේ එංගලන්තයේ ශාන්ත ජෝර්ජ් සහ අයර්ලන්තයේ ශාන්ත පැට්‍රික් මකරුන් මරා දැමීමේ නිරූපණය කෙල්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකවාදය කෙරෙහි ක්රිස්තියානි ආධිපත්‍යයේ සංකේතයක් බවයි.
බ්‍රිතාන්‍ය සහ ස්කොට්ලන්ත ජනප්‍රවාදවල ශාන්ත මයිකල් යනු මිත්‍යා වීර චරිතයකි. ගොඩබිමෙන් මකරුන් තුරන් කිරීම සඳහා පිළිගත්. මෙම කථා වල, මකරා නියෝජනය කළේ ක්රිස්තියානි ධර්මය විසින් පරාජය කරන ලද මිථ්‍යාදෘෂ්ටික බලපෑම් ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ශාන්ත මයිකල්ට කැප වූ බොහෝ පල්ලි පුරාණ ශුද්ධ ස්ථාන මත ගොඩනගා ඇත, විශේෂයෙන් ග්ලැස්ටන්බරි ටෝර්හි කුළුණ, ඔහුගේ ජනප්‍රවාදවලට කෙල්ටික් මූලයන් ඇති බව පෙන්නුම් කරයි.
ලැම්බටන් වර්ම් 16>
ප්‍රසිද්ධ මකරාගෙන් එකකිකතන්දර ලැම්බටන් මාලිගය අවට ප්‍රදේශයේ හොල්මන් කළ පණුවා ගැන ය. worm යන පදය සැක්සන් සහ නෝර්ස් වචනය dragon විය. මෙම සත්වයා ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ වයිකින්ස් හරහා සෙල්ටික් දේශයට පැමිණි ස්කැන්ඩිනේවියානු මිථ්යා කථා වලිනි. එය සර්පයෙකුට සමාන වන මකර රූපයක් ලෙස විස්තර කර ඇත, සමහර විට ඊල් හෝ නිව්ට්.
කතාවේ, පූජනීය නයිට්වරයෙක් ඉරිදා උදේ පල්ලියට යනවා වෙනුවට මසුන් ඇල්ලීමට ගියේය. අවාසනාවකට මෙන්, ඔහු මුඛය නවයක් සහිත ඊලෙකුට සමාන අමුතු සත්වයෙකු දුටුවේය. බියට පත් ඔහු එය ළිඳකට විසි කර කුරුස යුද්ධයට ගියේය. අවාසනාවකට මෙන්, පණුවා විශාල ප්‍රමාණයකට වැඩී රකුසෙකු බවට පත් විය, ගම්බද ප්‍රදේශ විනාශ කර, ඔහුව මරා දැමීමට යවන ලද සියලුම නයිට්වරු මරා දමමින්.
පණුවා පරාජය කිරීමට අපහසු වූයේ උගේ හුස්ම වාතය විෂ කළ බැවිනි. එය දෙකට කපන ලද වේලාව, එය නැවත එකට එකතු වී නැවත පහර දුන්නේය. නයිට්වරයා ශුද්ධ භූමියෙන් ආපසු පැමිණි විට, ඔහුගේ ජනතාව බියෙන් සිටිනු දුටුවේය. එය තමාගේ වරදක් බව දන්නා නිසා ඔහු පණුවා මරා දමන බවට පොරොන්දු විය. අවසානයේදී, ඔහු තම උල් සන්නාහයෙන් සත්වයා මරා දැමීමට සමත් විය.
ආතූරියන් පුරාවෘත්තවල
දැනටමත් සඳහන් කර ඇති පරිදි, ආතර් රජු පිළිබඳ මකර කතා සහ කථා වේල්සයේ ජනප්‍රිය විය. 11 වන සියවසට පෙර රතු මකරෙකු විසින් සංකේතවත් කරන ලද ජාතියකි. පුරාවෘත්තයට අනුව, ආතර් රජු බ්‍රිතාන්‍යයේ වඩාත්ම තේජාන්විත පාලකයා වන අතර, සෙල්ටික් ජනයා වාසය කරයි5 වන සියවසේ ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන් ආක්‍රමණයට පෙර බ්‍රිතාන්‍යය.
ආතර් රජුගේ පියා වන උතර් පෙන්ඩ්‍රැගන්ගේ පදවි නාමය, ඔටුන්න හිමි ධූමකේතුවක් ලෙස ක්‍රියා කළ මකර හැඩැති වල්ගා තරුවකින් ආභාෂය ලැබීය. වල්ගා තරුව සැක්සන් සමඟ සටනට පෙර අහසේ දර්ශනය වූ අතර එහිදී ඔහුගේ සහෝදරයා ඕරේලියස් මිය ගියේය. විරුදාවලියක් ලෙස, Pendragon රණශූරයන්ගේ ප්‍රධානියා හෝ ප්‍රමුඛතම නායක ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක.
සමහර ඉතිහාසඥයන් විශ්වාස කරන්නේ ආතර් රජු සැක්සන් ආක්‍රමණිකයන්ට එරෙහිව බ්‍රිතාන්‍ය හමුදාවන්ට නායකත්වය දුන් සැබෑ රණශූරයෙකි, නමුත් ඔහුගේ පැවැත්ම තහවුරු කිරීමට කිසිදු සාක්ෂියක් නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම කතාව මහා ඇලෙක්සැන්ඩර් සහ චාර්ලිමේන් වැනි ශ්‍රේෂ්ඨ නායකයින් පිළිබඳ ජනප්රවාද වලින් ආභාසය ලබා ඇත, නමුත් කෙල්ටික් කථා වල ඇතැම් ලක්ෂණ වැඩවසම් යුගයට ගැලපෙන පරිදි අනුවර්තනය විය.
ඉතිහාසයේ සෙල්ටික් මකරා
15> ආගමේ පැරණි කෙල්ට්ස් යනු ලෝකඩ යුගයේ අග භාගයේ සහ යකඩ යුගය හරහා ක්‍රි.පූ. 700 සිට ක්‍රි.ව. 400 දක්වා යුරෝපයේ සමහර ප්‍රදේශවල ජීවත් වූ ජන කණ්ඩායම් ය. රෝමවරුන්ට හෝ ඇන්ග්ලෝ-සැක්සන්වරුන්ට මෙම කලාපය සාර්ථකව ආක්‍රමණය කිරීමට නොහැකි වූ අතර, එම නිසා කෙල්ට්වරු උතුරු බ්‍රිතාන්‍යයේ සහ අයර්ලන්තයේ දිගටම සමෘද්ධිමත් වූ අතර, කෙල්ටික් සංස්කෘතිය මධ්‍යතන යුගය දක්වා වර්ධනය විය.
රෝමවරුන් ගෝල් පරාජය කිරීමෙන් පසු 51, ජූලියස් සීසර් ගෝල් අවට රටවල් ආක්‍රමණය කිරීම දිගටම කරගෙන ගියේය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 432 දී, ක්‍රිස්තු ධර්මය ශාන්ත පැට්‍රික් සමඟ අයර්ලන්තයට පැමිණි නිසා සෙල්ටික් සම්ප්‍රදායන් බොහොමයක් ඇතුළත් විය.නව ආගම තුලට.
කතෝලික ධර්මය ප්‍රමුඛ ආගම ලෙස භාරගත් විට, පැරණි කෙල්ටික් සම්ප්‍රදායන් මකරුන් සහ වීරයන් ඇතුළු ඔවුන්ගේ වීර කථා තුළ ජීවත් විය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ ජනප්රවාද සෙල්ටික් මෝස්තර සහ ක්රිස්තියානි ධර්මයේ එකතුවක් බවට පත් විය. යුරෝපීය පුරාවෘත්තයේ මකරාගේ ජනප්‍රියතාවයට බයිබලානුකුල නපුරේ ප්‍රධාන චරිතය සමඟ ඇති බයිබලානුකුල සම්බන්ධ ප්‍රතිඵලයක් බව විශ්වාස කෙරේ.
ඉංග්‍රීසි යෙදුම ඩ්රැගන් සහ වේල්ස් ඩ්‍රැග් දෙකම ව්‍යුත්පන්න වී ඇත්තේ ග්‍රීක යෙදුමෙන් වන ඩ්‍රැකන් එනම් විශාල සර්පයා . එළිදරව් පොතේ, මකරා නියෝජනය කරන්නේ සාතන් නමැති යක්ෂයා, හිස් හතක් සහ අං දහයක් සහිත මහා ගිනි පැහැති මකරෙකු ලෙස විස්තර කර ඇත. මධ්‍යතන යුගයේ අවසානය වන විට, සාන්තුවරයන් 100 කට අධික සංඛ්‍යාවක් බිහිසුණු සර්පයන් හෝ මකරුන් වැනි පාචනීය සතුරන් සමඟ ඔවුන්ගේ හමුවීම් ගෞරවයට පාත්‍ර වී ඇත. Historia Brittonum , 9 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ සිට සම්පාදනය කරන ලද, වර්ටිගන් රජුගේ කතාවේ මකරා ගැන සඳහන් වේ. ආතර් රජු පිළිබඳ ජනප්‍රිය ජනප්රවාද මූලාශ්‍රයක් වන බ්‍රිතාන්‍යයේ රජුන්ගේ ඉතිහාසය හි ද ඇතුළත් වූ මධ්‍යකාලීන වේල්ස් කතාවේ Lludd and Llefelys මිථ්යා සත්වයා ද ඉදිරිපත් කර ඇත.
Heraldry හි
සෙල්ටික් මකරා රාජකීයත්වයේ ලාංඡනයක් ලෙස සංකේතවත් කිරීම යුග ගණනාවක් පුරා අඛණ්ඩව පවතී. 15 වන ශතවර්ෂයේදී, මකරා දර්ශනය වියඉංග්‍රීසි ආධිපත්‍යයට එරෙහිව නිදහස් සටනක් දියත් කළ වේල්සයේ රජු වූ ඕවයින් ග්විනෙඩ්ගේ රාජකීය ප්‍රමිතිය මත. ප්‍රමිතිය Y Ddraig Aur එනම් The Gold Dragon ලෙස පරිවර්තනය වේ.
පසුව, එය වේල්ස් සම්භවයක් ඇති හවුස් ඔෆ් ටියුඩර් විසින් එංගලන්තයට හඳුන්වා දෙන ලදී. . 1485 දී, බොස්වර්ත් සටනේදී හෙන්රි ටියුඩර් විසින් වේල්ස් මකරා භාවිතා කරන ලදී. ඔහුගේ ජයග්‍රහණයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, ඔහු එංගලන්තයේ VII වන හෙන්රි බවට පත් වූ අතර, ඔහුගේ ලාංඡනයේ මකරා ප්‍රදර්ශනය කළේය.
කෙල්ටික් ජනප්‍රවාදවල ආයාචනය, විශේෂයෙන්ම ඔවුන්ගේ මකරුන් පිළිබඳ කථා සහ වීරයන්, නූතන යුගයේ ශක්තිමත්ව පවතී. මකරා කෙල්ට්වරුන්ට වැදගත් සංකේතයක් වී ඇති අතර බොහෝ කථා වල බලය, සශ්‍රීකත්වය, ප්‍රඥාව සහ නායකත්වය සංකේතයක් ලෙස දක්වයි. කලක් කෙල්ට්වරුන්ගේ දේශය වූ ප්‍රදේශවල ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය, ලාංඡන, කොඩි සහ හෙරල්ඩ්‍රි වල මකරුන්ගේ රූපය දිගටම දක්නට ලැබේ.
