අන්තර්ගත වගුව
කුපිඩ් වැනි දෙවිවරුන් බොහෝ මිථ්‍යා කථා වල පවතින අතර ඔවුන් බොහෝ විට නිරූපණය කර ඇත්තේ දුන්නෙන් සහ ඊතලයකින්. එහෙත් ආදරයේ සහ කාමයේ හින්දු දෙවියා වන කාමදේව තරම් වර්ණවත් හා අධික ලෙස සිටින්නේ ස්වල්ප දෙනෙකි. ඔහුගේ අමුතු කොළ පැහැති සම තිබියදීත් ලස්සන තරුණයෙකු ලෙස නිරූපනය කර ඇති කාමදේව යෝධ කොළ ගිරවෙක් මත පියාසර කරයි.
මෙම විකාර පෙනුම මෙම හින්දු දෙවියා හි ඇති එකම අද්විතීය දෙයට වඩා බොහෝ සෙයින් වෙනස් ය. ඉතින්, අපි ඔහුගේ සිත් ඇදගන්නාසුළු කතාව පහතින් බලමු.
කාමදේව යනු කවුද?
කාමදේවගේ නම මුලින් හුරුපුරුදු නොවන්නේ නම්, ඒ ඔහු බොහෝ විට ආදරයේ හින්දු දේවතාවිය වන පාර්වතී විසින් යටපත් කර ඇති බැවිනි. සහ සරු බව . කෙසේ වෙතත්, වෙනත් ආගම්වල මෙන්, ආදරය හා සශ්‍රීකත්වයේ එක් (සාමාන්යයෙන් ගැහැණු) දේවතාවෙකු සිටීම අන් අයගේ පැමිණීම ප්‍රතික්ෂේප නොකරයි.
අනෙක් අතට, කාමදේවගේ නම හුරුපුරුදු නම්, එය බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත. එය දෙවියන් ( දේව ) සහ ලිංගික ආශාව ( කාම ) සඳහා සංස්කෘත වචන වලින් ගොඩනගා ඇති නිසා, කාම- සූත්‍රය , සුප්‍රසිද්ධ හින්දු ප්‍රේමය (කාම) ග්‍රන්ථය (සූත්‍රය) .
කාමදේව සඳහා වෙනත් නම් රතිකාන්ත (රතීගේ ස්වාමියා ඔහුගේ භාර්යාව), මදන (මත්වන), මන්මතා (සිත අවුල් කරන්නා), රාගවෘන්ත (රාගය නමැති නටුව), කුසුමාශාර (ඊතල ඇති එකෙකි. මල්), සහ තවත් කිහිපයක් අපි පහතින් ලබා ගනිමු.
කාමදේවගේ පෙනුම
කාමදේවගේ කොළ සහ සමහර විට රතු පැහැයට හුරු සමඅද මිනිසුන්ට නොගැලපෙන බව පෙනේ, නමුත් කාමදේව දෙවියන් සහ මිනිසුන් අතර මෙතෙක් සිටි ලස්සනම මිනිසා ලෙස විස්තර කෙරේ. ඔහු සෑම විටම අලංකාර ඇඳුම් වලින් සරසා ඇත, සාමාන්යයෙන් කහ සිට රතු වර්ණ වර්ණාවලිය. ඔහුට පොහොසත් ඔටුන්නක් මෙන්ම ඔහුගේ බෙල්ල, මැණික් කටුව සහ වළලුකර වටා ආභරණ රාශියක් ඇත. ඔහු සමහර විට ඔහුගේ පිටේ රන් පියාපත් ඇතිව පවා නිරූපණය කර ඇත.
කාමදේව බොහෝ විට පෙන්නුම් කරන්නේ ඔහුගේ උකුලේ එල්ලෙන වක්‍රාකාර සේබර් එකක් සමඟ ඔහු යුද්ධයට සමාන දෙවියෙකු නොවූවත් එය භාවිතා කිරීමට රසිකයෙක් නොවේ. ඔහු භාවිතා කිරීමට කැමති "ආයුධය" මී පැණි සහ මීමැස්සන් ආවරණය කරන ලද නූලක් සහිත උක් දුන්නක් වන අතර එය ලෝහ ලකුණු වෙනුවට සුවඳැති මල් පෙති සහිත ඊතල භාවිතා කරයි. ඔහුගේ බටහිර සමානයන් වන කූපිඩ් සහ ඊරෝස් මෙන්, කාමදේව ද තම දුන්න භාවිතා කරන්නේ දුර සිට මිනිසුන්ට පහර දී ඔවුන් ආදරයෙන් බැඳීමට ය.
කාමදේවගේ ඊතලවල ඇති මල් පෙති විලාසිතාව සඳහා පමණක් නොවේ. ඒවා විවිධ ශාක පහකින් පැමිණේ, ඒ සෑම එකක්ම වෙනස් හැඟීමක් සංකේතවත් කරයි:
- නිල් නෙළුම්
- සුදු නෙළුම්
- අශෝක ගස් මල්
- අඹ ගස් මල්
- ජැස්මින් මල්ලිකා ගහේ මල්
ඒ විදියට කාමදේව එකපාරටම මිනිස්සුන්ගෙ හැම ඊතලයකින්ම විදිනකොට එයාලගෙ හැම ඉන්ද්‍රියක්ම ආදරයට, තෘෂ්ණාවට අවදි කරනවා.
කාමදේවගෙ. Green Parrot
Public Domain
කාමදේව පැදගෙන යන කොළ ගිරවා සුකා ලෙස හඳුන්වන අතර ඔහු කාමදේවගේ විශ්වාසවන්ත සහකරුය. සුකා බොහෝ විට නිරූපණය කරන්නේ අයෙක් ලෙස නොවේගිරවා, නමුත් ගිරවුන්ගේ හැඩයෙන් සැරසුණු කොළ පැහැති ඇඳුමින් සැරසුණු කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු ලෙස, කාමදේවගේ ලිංගික ශක්තිය සංකේතවත් කරයි. කාමදේව බොහෝ විට වසන්ත වසන්තයේ හි හින්දු දෙවියා වන වසන්ත සමඟ පැමිණේ.
කාමදේවට ස්ථිර සහකාරියක් ද ඇත - ආශාවේ සහ කාමයේ රතී දේවතාවිය. ඇය සමහර විට ඔහු සමඟ ඇගේම කොළ ගිරවා පිට නැගී සිටින බව පෙන්වයි, නැතහොත් කාමයේ ලක්ෂණය ලෙස හැඳින්වේ.
කාමදේවගේ සම්භවය
ව්‍යාකූල උපත
ගැටුම් කිහිපයක් තිබේ. ඔබ කියවන පුරාණය (පුරාණ හින්දු පාඨය) මත පදනම්ව කාමදේවගේ උපත සම්බන්ධ කථා. මහාභාරත සංස්කෘත වීර කාව්‍යය හි, ඔහු ධර්ම පුත්‍රයෙකි, ප්‍රජාපති (හෝ දෙවි) ඔහු මැවුම්කාර දෙවි බ්‍රහ්මගෙන් උපත ලැබීය. වෙනත් මූලාශ්‍රවල, කාමදේව යනු බ්‍රහ්මයාගේ පුත්‍රයෙකි. වෙනත් ග්‍රන්ථවල ඔහුව විස්තර කරන්නේ දෙව්ලොව දෙවියන්ගේ සහ රජුගේ සේවයේදීය . ඍග් වේද ට අනුව, හින්දු වේද ග්‍රන්ථ හතරෙන් පැරණිම :
“ආරම්භයේදී අන්ධකාරය සැඟවී තිබුණි. කැපී පෙනෙන ලකුණක් නොමැති අන්ධකාරයෙන්; මේ සියල්ල ජලය විය. ශූන්‍යතාවයෙන් වැසී ගිය ජීව බලය තාප බලයෙන් මතු විය. තෘෂ්ණාව (කාම) මුලදී එය තුළ ඇති විය; ඒ සිතේ මුල් බීජයයි. ප්‍රඥාවන්ත මුනිවරු තම සිතින් ප්‍රඥාවෙන් සොයමින් එය සොයා ගත්හපැවැත්ම නොපැවැත්ම හා සම්බන්ධ කරන බැඳීම.” (ඍග්වේදය 10. 129).
පණපිටින් පිළිස්සී
ශිව කාමදේව අළු බවට පත් කරයි. PD.
බොහෝ විට කාමදේව සම්බන්ධ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මිථ්‍යාව මත්ස්‍ය පුරාණය (227-255 පදය) හි සඳහන් වේ. එහි ඉන්ද්‍ර සහ තවත් බොහෝ හින්දු දෙවිවරුන් ශිවගේ පුත්‍රයා හැර වෙනත් කිසිවෙකු විසින් පරාජය කළ නොහැකි යැයි කියන ලද තාරකාසුර නම් යක්ෂයා විසින් වධ හිංසාවට ලක් කරයි.
ඉතින්, මැවුම්කරු බ්‍රහ්ම ඉන්ද්‍රාට උපදෙස් දුන්නේ ආදරයේ සහ සශ්‍රීකත්වයේ දෙවඟන පාර්වතී බවයි. ශිව සමඟ පූජා කළ යුතුය - හින්දු ආගමේ මෙන්ම බුද්ධාගමේ සහ ජෛන ආගමේ සිදු කරන ලද භක්ති යාච්ඤාවේ ආගමික චාරිත්‍රයකි. කෙසේ වෙතත්, මෙම නඩුවේදී, ඔවුන් දෙදෙනාට ශිවගේ පුත්‍රයෙකු උපත ලැබීමට අවශ්‍ය වූ බැවින් වඩාත් ලිංගික පූජා වර්ගයක් ඇඟවුම් කරයි.
ශිව ඒ වන විට ගැඹුරු භාවනාවක සිටි අතර අනෙක් දෙවිවරුන් සමඟ සිටියේ නැත. . ඉතින්, ඉන්ද්‍ර කාමදේවට කිව්වා ගිහින් ශිව භාවනාව බිඳලා, වඩාත් සුහදශීලී වාතාවරණයක් ඇති කරන්න කියලා.
එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, කාමදේව මුලින්ම නිර්මාණය කළේ akāla-vasanta නොහොත් “අකාල වසන්තයක්”. ඉන්පසුව, ඔහු සුවඳවත් සුළඟක ස්වරූපය ගෙන ශිවගේ ආරක්ෂකයා වූ නන්දීන් පසුකර ශිවගේ මාලිගාවට ඇතුළු විය. කෙසේ වෙතත්, ශිව පාර්වතීට ආදරය කිරීමට ඔහුගේ මල් ඊතලවලින් වෙඩි තැබීමෙන් පසු, කාමදේව ද තිගැස්සී දෙවියන් වහන්සේ කෝපයට පත් කළේය. ශිව ඔහුගේ තුන්වන ඇස භාවිතා කරමින් එම ස්ථානයේදීම කාමදේව පුළුස්සා දැමීය.
කාමදේවගේ බිරිඳ වන රති ශිවගෙන් ඉල්ලා සිටියේ රැගෙන එන ලෙසයි.කාමදේව නැවත ජීවයට පැමිණ ඔහුගේ අභිප්‍රාය යහපත් වූ බව පැහැදිලි කළේය. පාර්වතී ද ඒ ගැන ශිවගෙන් උපදෙස් ලබා ගත් අතර ඔවුන් දෙදෙනා ආදරයේ දෙවියන්ව ඔහු දැන් අඩු කර ඇති අළු ගොඩෙන් පණ ගන්වයි.
කෙසේ වෙතත්, ශිව හට එක් කොන්දේසියක් තිබුණි, කෙසේ වෙතත්, එය කාමදේව නිරාහාරව සිටියේය. ඔහු නැවත වරක් ජීවතුන් අතර සිටි නමුත් ඔහුට තවදුරටත් භෞතික ආත්මයක් නොතිබූ අතර ඔහුව දැකීමට හෝ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට හැකි වූයේ රතීට පමණි. ඒ නිසා තමයි කාමදේවගේ තවත් සමහර නම් අටනු ( ශරීරය නැති එකෙක් ) සහ අනංග ( අසාරි ).
එතැන් සිට, කාමදේවගේ ආත්මය විශ්වය පුරවා සෑම විටම මනුෂ්‍යත්වයට ආදරයෙන් හා ආශාවෙන් බලපෑම් කිරීමට බෙදා හැරියේය.
හැකි පුනරුත්පත්තියක්
කාමදේව සහ රති
කාමදේව පුළුස්සා දැමීමේ මිථ්‍යාවේ තවත් අනුවාදයක ස්කන්ධ පුරාණයේ කියනු ලැබේ, ඔහු අරූපාවචර ප්‍රේතයෙකු ලෙස නැවත පණ නොදෙන නමුත් ක්‍රිෂ්ණා සහ දෙවියන්ගේ වැඩිමහල් පුත් ප්‍රද්‍යුම්න ලෙස නැවත ඉපදේ. රුක්මිණි. කෙසේ වෙතත්, ක්‍රිෂ්ණාගේ සහ රුක්මණීගේ පුත්‍රයා කවදා හෝ තමාගේ විනාශකරුවා බවට පත්වන බවට අනාවැකියක් සම්බරා යක්ෂයා දැන සිටියේය. ඉතින්, කාම-ප්‍රද්‍යුම්න ඉපදුණු විට, සම්බරා ඔහුව පැහැරගෙන ගොස් සාගරයට විසි කළේය.
එහිදී, එම දරුවා මාළුවෙකු විසින් අනුභව කරන ලද අතර, එම මාළුවම ධීවරයින් විසින් අල්ලාගෙන සාම්බාරට ගෙන එන ලදී. දෛවයට අනුව, රතී - දැන් මායාවතී නමින් - සම්බරාගේ මුළුතැන්ගෙයි සේවිකාව ලෙස වෙස්වළා ගත්තා (මායා යනු "මායාවේ අනියම් බිරිඳ"). ඇය මෙම තනතුරේ සිටියායඇය දිව්‍යමය මුනිවරයා වූ නාරද මුනිවරයා කෝපයට පත් කළ පසු ඔහු ඇයව පැහැර ගැනීමට සම්බරා යක්ෂයා පොළඹවා ඇත.
රතී-මායවතී මාළුවා කපා එහි ඇතුළත සිටින දරුවා සොයා ගත් පසු, ඇය එය පෝෂණය කර ඇති දැඩි කිරීමට තීරණය කළාය. ඇගේම, දරුවා නැවත උපන් සැමියා බව නොදැන. කෙසේ වෙතත්, නාරද ඍෂිවරයා උපකාර කිරීමට තීරණය කළ අතර, මෙය සැබවින්ම කාමදේව නැවත ඉපදුණු බව මායාවතීට දන්වා සිටියේය.
ඉතින්, ප්‍රද්‍යුම්නගේ නැනී බවට පත්වීමෙන් දේවතාවිය වැඩිහිටි වියට පත් කිරීමට උදව් කළාය. රතීද ඔහුගේ නැනීව සිටියදීම නැවත වරක් ඔහුගේ පෙම්වතිය ලෙස ක්‍රියා කළාය. ප්‍රද්‍යුම්න මුලින්ම ඇයව මව් චරිතයක් ලෙස දුටු නිසා දෙගිඩියාවෙන් සිටියත් මායාවතී පෙම්වතුන් ලෙසින් ඔවුන්ගේ පොදු අතීතය ගැන පැවසීමෙන් පසු ඔහු එකඟ විය.
පසුව, කාම-ප්‍රද්‍යුම්නා පරිණත වී සාම්බරා මරා දැමීමෙන් පසු පෙම්වතුන් දෙදෙනා ආපසු පැමිණියහ. ක්‍රිෂ්ණාගේ අගනුවර වන ද්වාරකා නැවත වරක් විවාහ විය.
කාමදේවගේ සංකේතය
කාමදේවගේ සංකේතය අප දන්නා වෙනත් ප්‍රේමයේ දෙවිවරුන්ගේ සංකේතයට බෙහෙවින් සමාන ය. ඔහු ආදරය, රාගය සහ ආශාවේ අවතාරයක් වන අතර, ඔහු ආදරයේ ඊතලවලින් සැක නොකළ මිනිසුන්ට වෙඩි තබයි. “වෙඩි තැබීම” යන කොටස බොහෝ විට ආදරයෙන් බැඳීමේ හැඟීම සහ එය කෙතරම් හදිසියේ ඇති වේද යන්න අදහස් කරයි.
කාම (ආශාව) අභ්‍යවකාශයේ ශූන්‍යතාවයෙන් මතුවන පළමු දෙය වීම පිළිබඳ ඍග්වේද පාඨය ද තරමක් වේ. ජීවිතය නිර්මාණය කරන්නේ ආදරය සහ ආශාව නිසා බුද්ධිමය.
අවසානයේ
කාමදේව තරමක් වර්ණවත් හා අතිවිශිෂ්ට දෙවියෙකි.හරිත ගිරවෙක් මත පියාසර කර ආදරයේ මල් ඊතල වලින් මිනිසුන්ට වෙඩි තබන බව. ඔහු බොහෝ විට රෝමානු කූපිඩ් හෝ ග්‍රීක ඊරෝස් වැනි සමාන ආකාශ දුනුවායන් සමඟ සම්බන්ධ වේ. කෙසේ වෙතත්, පළමු හින්දු දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස, කාමදේව ඔවුන් දෙදෙනාට වඩා වයසින් වැඩි ය. මෙය ඔහුගේ සිත් ඇදගන්නාසුළු කතාව - සියලු මැවිල්ලේ පළමුවැන්න වීමේ සිට පසුව ගිනි තබා විශ්වය පුරා විසිරී යාම දක්වා - සියල්ලටම වඩා අද්විතීය හා රසවත් කරයි.
