ජපානයේ පුරාණ ආගම වන ෂින්ටෝ, කමි-නො-මිචි ලෙසද හැඳින්වේ, එය දෙවියන්ගේ මාර්ගය ලෙස පරිවර්තනය කළ හැක.

Shinto ආගමේ හරය වන්නේ kami නමින් හැඳින්වෙන ස්වභාව ධර්මයේ බලවේග කෙරෙහි විශ්වාසයයි, එයින් අදහස් වන්නේ සියලු දේ තුළ පවතින ශුද්ධාත්මයන් හෝ දිව්‍යමය ජීවීන් යන්නයි. ෂින්ටෝ විශ්වාසයන්ට අනුව, kami කඳු, දිය ඇලි, ගස්, ගල් සහ මිනිසුන්, සතුන් සහ මුතුන් මිත්තන් ඇතුළු සොබාදහමේ අනෙකුත් සියලුම දේවල වාසය කරයි.

විශ්වය මේවායින් පිරී ඇත. පූජනීය ආත්මයන්, ඔවුන් ෂින්ටෝ දෙවිවරුන් ලෙස ද දක්නට ලැබේ.

ෂින්ටෝ සංකේත සලකා බැලීමේදී, වර්ග දෙක අතර වෙනස හඳුනාගත යුතුය:

1. සංකේත The Kami – මෙයට මිනිසුන්, සතුන්, සොබාදහමේ වස්තූන්, පූජනීය යාත්‍රා, ලාංඡන, චාම් සහ වෙනත් අය ඇතුළත් වේ.
2. ඇදහිල්ලේ සංකේත - මෙම සංකේත සමූහයට ෂින්ටෝ ඇතුළත් වේ. උපකරණ සහ ව්‍යුහයන්, පූජනීය සංගීතය, නැටුම්, උත්සව, සහ පූජාවන්.

මෙම ලිපියෙන්, අපි කාණ්ඩ දෙකෙහිම වඩාත් කැපී පෙනෙන ෂින්ටෝ සංකේත කිහිපයක් වෙත කිමිදෙමු, ඒවා දෙස සමීපව බලමු. මූලාරම්භය සහ අර්ථයන්.

කාමිගේ සංකේතයක් ලෙස මිනිසුන්

මෙම සංකේතවල මුල් සංකේතාත්මක අර්ථය සහ භාවිතය විශාල වශයෙන් වෙනස් වී හෝ නැති වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙම සංඛ්‍යා ෂින්ටෝ හි වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කළ අතර මිනිසුන්ගේ ආදරය ප්‍රකාශ කරන සම්බන්ධක සබැඳියක් ලෙස සැලකේ.සහල්, කේක්, මාළු, මස්, පළතුරු, එළවළු, කැන්ඩි, ලුණු සහ ජලය. මෙම ආහාර විශේෂ සැලකිල්ලෙන් පිළියෙළ කර ඇති අතර උත්සවයෙන් පසු පූජකයන් සහ නමස්කාරකයන් විසින් පරිභෝජනය කරනු ලැබේ.

මෙම පූජා ධනාත්මක දායකත්වයක් නියෝජනය කරන අතර වාසනාව, සෞභාග්‍යය සහ දීර්ඝායුෂ සංකේත වේ.

• Heihaku

ප්‍රාථමික ජපන් සමාජයේ වටිනාම වස්තුව ලෙස රෙදි සැලකූ බැවින්, heihaku kami සඳහා මූලික පූජාව බවට පත් විය. එය සාමාන්‍යයෙන් කංසා ( asa ) හෝ සේද ( kozo ) වලින් සමන්විත විය. ඒවායේ ඇති විශාල වටිනාකම නිසා, මෙම පූජාවන් කමිවරුන් කෙරෙහි නමස්කාර කරන්නන්ගේ ඉහළම ගෞරවය සංකේතයක් විය. shinmon , විවිධ සම්ප්‍රදායන්, ඉතිහාසය සහ විශේෂිත සිද්ධස්ථානයකට සම්බන්ධ දෙවිවරුන් නිරූපණය කරන ලාංඡන වේ. ඒවා සාමාන්‍යයෙන් ධාන්‍ය, ශබ්ද, මල් සහ සිද්ධස්ථානයක සම්ප්‍රදායට සම්බන්ධ වෙනත් මෝස්තර වලින් පොහොසත් රවුම් හැඩයකින් යුක්ත වේ.

• ටොමෝ

විවිධ විවිධත්වයක් ඇත.tomoe, නිර්මාණයේ කොමා දෙක, තුන සහ තවත් ඇතුළත් වේ. නමුත් Mitsu-tomoe ලෙසද හැඳින්වෙන ත්‍රිත්ව සුළි ටොමෝ, බොහෝ විට ෂින්ටෝ සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, පෘථිවිය, ස්වර්ගය සහ පාතාලය යන ක්ෂේත්‍ර තුනේ අන්තර් සම්බන්ධය නියෝජනය කරයි. 5>

එය සාරාංශ කිරීමට

එය දිගු ලැයිස්තුවක් වුවද, මෙම ලිපියෙන් ආවරණය කර ඇති සංකේත පොහොසත් ෂින්ටෝ සම්ප්‍රදායේ කොටසක් පමණි. ආගම කුමක් වුවත්, ස්වභාවධර්මයට සහ පරිසරයට ගරු කරන සෑම කෙනෙකුම විචිත්‍රවත් සංකේතාත්මක හා ඉතිහාසයේ ආකර්ශනීය කෞතුක වස්තු වලින් සංතෘප්ත වූ මෙම සුන්දර සිද්ධස්ථාන වෙත සාදරයෙන් පිළිගනිමු. ෂින්ටෝ සිද්ධස්ථාන යනු ඉන්ද්‍රජාලික ටෝරි ගේට්ටුවේ සිට පූජනීය දේවමාළිගාව දක්වා පැමිණෙන සෑම කෙනෙකුටම ගැඹුරු අධ්‍යාත්මිකත්වය, අභ්‍යන්තර සමගිය සහ සන්සුන් ශක්තිය ගෙන දෙන ස්ථාන වේ.

• Miko

නූතන විද්වතුන්ට අනුව පැරණි ජපන් සමාජය ප්‍රධාන වශයෙන් මාතෘ මූලික විය. කාන්තා පාලකයන් සහ නායකයින් සිටීම සාමාන්ය දෙයක් විය. ෂින්ටෝහි ඔවුන් දැරූ තනතුර නිසා ඔවුන්ගේ සමාජයේ කාන්තාවන්ගේ උසස් තත්ත්වය අවිවාදිත ය. සමහර කාන්තාවන් කාමි නමස්කාරයේ කේන්ද්‍රස්ථානය වූ අතර ඔවුන්ව හැඳින්වූයේ මිකෝ, එනම් කාමිගේ දරුවා ය.

මිකෝ බවට පත්විය හැක්කේ පිරිසිදු යැයි සැලකෙන කාන්තාවන්ට පමණි. ඔවුන් ෂින්ටෝ චාරිත්‍රවල වඩාත්ම දිව්‍යමය ක්‍රියාව වූ පූජනීය ආහාර පූජාවලට සහභාගි වූහ.

අද, මිකෝ යනු පූජකයන්ගේ සහ දේවාල කන්‍යාවන්ගේ සහායකයින් පමණි, තැපැල්පත් විකිණීම, චාම් කිරීම, පූජනීය නැටුම් ඉදිරිපත් කිරීම සහ තේ සංග්‍රහ කිරීම. අමුත්තන්ට. ඔවුන්ගේ සිවුර සහ තනතුර මුල් මිකෝගේ ධාතූන් පමණි.

• කන්නුෂි

මාතෘ මූලික කාලය ගෙවී ගිය පසු පිරිමින් ප්‍රධාන භූමිකාවන් භාර ගන්නා ලදී. ෂින්ටෝ වල. මිකෝ හෝ කමිහි පූජකවරියන් වෙනුවට කන්නුෂි , එනම් දේවස්ථාන භාරකරු හෝ යාච්ඤා කරන තැනැත්තා .

නම අනුව, කන්නුෂි යනු ආත්මයන්ගේ ලෝකය කෙරෙහි විශේෂ බලයක් ඇති බව සැලකූ පූජකවරයෙකි. ඔවුන් කමිගේ නියෝජිතයා හෝ ආදේශකයක් ලෙසද විශ්වාස කරන ලදී.

• Hitotsu Mono

Hitotsu mono සඳහන් කරයි. දේවාලයේ පෙරහැරට ඉදිරියෙන් අශ්වයෙකු පිට නැඟී යන ළමයෙක්. මෙම තනතුර සඳහා තෝරාගත් දරුවා, සාමාන්යයෙන් පිරිමි ළමයෙක්, පවිත්ර කරයිඋත්සවයට දින හතකට පෙර ඔහුගේ සිරුර. උත්සවය දවසේ, පූජකයෙක් දරුවා මෝහයට වැටෙන තුරු මැජික් සූත්ර කියවයි.

මෙම තත්වය තුළ දරුවා අනාගතවක්තෘවරුන් කැඳවන බව විශ්වාස කෙරිණි. සමහර අවස්ථාවල දී, දරුවා වෙනුවට gohei හෝ අශ්ව සෑදලයක් මත බෝනික්කන්. Hitotsu mono නියෝජනය කළේ පූජනීය ආත්මය හෙවත් මිනිස් සිරුරක වාසය කරන කාමි ය.

කාමිගේ සංකේත ලෙස සතුන්

මුල් ෂින්ටෝ වලදී විශ්වාස කළේ සතුන් කමිගේ පණිවිඩකරුවන්, බොහෝ විට පරෙවියන්, මුවන්, කපුටන් සහ හිවලුන්. සාමාන්‍යයෙන්, සෑම කමියෙකුටම පණිවිඩකරුවෙකු ලෙස එක් සතෙකු සිටින නමුත් සමහරුන්ට දෙදෙනෙකු හෝ වැඩි ගණනක් සිටියහ.

• හචිමන් පරෙවියා

ජපන් මිත්‍යා කථාවල, හචිමන් ජපානයේ දිව්‍ය ආරක්ෂකයා සහ යුද්ධයේ දෙවියා ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී. ඔහු ගොවීන් සහ ධීවරයින් විසින් කෘෂිකාර්මික දෙවියා ලෙසද ගෞරවයට පාත්‍ර විය.

හචිමන් පරෙවියා යනු මෙම දේවතාවාගේ සංකේතාත්මක නිරූපණය සහ පණිවිඩකරුවා වන ඊනියා හචිමන් හෝ කොඩි අටේ දෙවියා.

• කුමානෝ කපුටා

පා තුනේ කපුටා ඇතුළු විවිධ සිද්ධස්ථානවල නිරූපණය කර ඇත. කුමනෝ මාර්ගයේ අබෙනෝ ඕජි සිද්ධස්ථානය සහ නාරාහි යටගරාසු ජිංජා.

යටගරාසු නොහොත් කාක දෙවියාගේ පුරාවෘත්තය පවසන්නේ කුමනෝ සිට ජිම්මු අධිරාජයාට ඔහු යන ගමනේදී මඟ පෙන්වීම සඳහා දෙව්ලොව සිට කපුටෙකු එවූ බවයි. යමතෝ. මෙම පුරාවෘත්තය මත පදනම්ව, ජපන් ජාතිකයින් කපුටා අර්ථකථනය කළහ මඟපෙන්වීම සහ මිනිස් කටයුතු සඳහා දිව්‍යමය මැදිහත්වීමේ සංකේතය ලෙස.

කුමානෝ ගොන්ගන්ගේ ප්‍රසිද්ධ කාක්කා නිරූපනය කිරීම අදටත් ඉදිරිපත් කෙරේ.

• කසුග මුවා

නාරා කසුග පුදබිමේ කමියාගේ සංකේතය මුවාය. පුරාවෘත්තයට අනුව, ෆුජිවාරා පවුල, අගනුවර නාරා වෙත ගිය පසු, ඉක්මනින් කසුගානෝ වෙත පැමිණ එහි සිද්ධස්ථානයක් සොයා ගන්නා ලෙස හීරෝකා, කටෝරි සහ කෂිමා හි කමිවරුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. මුවන්, සහ එතැන් සිට, මුවන් කසුගාගේ පණිවිඩකරුවන් සහ සංකේත ලෙස ගෞරවයට පාත්‍ර විය. මෙම සතුන් කෙතරම් පූජනීය ලෙස සලකනු ලැබුවේද යත් නිම්මේ අධිරාජ්‍යයා කසුගා ප්‍රදේශයේ මුවන් දඩයම් කිරීම තහනම් කරමින් ආඥාවක් නිකුත් කළේය. එය මරණීය දණ්ඩනය ලැබිය හැකි අපරාධයක් විය.

මුවා ආත්මික උසස් බව සහ අධිකාරය සංකේතයක් ලෙස පැවතුනි. ඔවුන්ගේ අං වැටීමෙන් පසු නැවත වර්ධනය වීමට ඇති හැකියාව නිසා ඒවා පුනර්ජනනය සංකේත ද වේ.

• ඉනාරි නරියා

හිවලුන් කමි ලෙස වන්දනාමාන කරන අතර සහල්-දෙවියන් වන ඉනාරිගේ පණිවිඩකරුවන් වේ. ආහාරවල කමි, විශේෂයෙන් ධාන්‍ය, ඉනාරි සිද්ධස්ථානවල ප්‍රධාන දෙවියා වේ. එමනිසා, ඉනාරි නරියා සරුබව සහ සහල් සංකේතයයි. හිවලුන් බොහෝ විට සිද්ධස්ථානවල පිවිසුම් දොරටුව අසල භාරකරුවන් සහ ආරක්ෂකයින් ලෙස දක්නට ලැබෙන අතර ඒවා වාසනාවේ සලකුණ ලෙස සැලකේ.

ස්වාභාවික වස්තු Kami හි සංකේත ලෙස<13

පුරාණ කාලයේ සිට,ජපන් ජාතිකයින් අසාමාන්‍ය පෙනුමක් ඇති ස්වාභාවික වස්තූන් ස්වභාවධර්මයේ බලවේගයන් සහ දිව්‍යමය ප්‍රකාශනයන් ලෙස සැලකූහ. කඳු බොහෝ විට යම් භීතියකින් හා ගෞරවයකින් බලා ඇති අතර ඒවා නමස්කාරයේ පොදු වස්තූන් විය. කුඩා සිද්ධස්ථාන බොහෝ විට කඳු මුදුන්වල දක්නට ලැබේ. ඒ හා සමානව, අසාමාන්‍ය ලෙස සාදන ලද ගල් හා ගස් ද කමිගේ වාසස්ථාන ලෙස දක්නට ලැබේ.

• සකකි වෘක්ෂය

ස්වභාවධර්මයට වන්දනාමාන කිරීම ෂින්ටෝවාදයේ අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් වන shinboku ලෙස හඳුන්වන පූජනීය ගස්, කමි නමස්කාරයේදී වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි.

නිසැකවම, සකකි ගස වඩාත් සුලභ ෂින්ටෝ ගස සංකේතයයි. ජපානයට ආවේණික මෙම සදාහරිත ශාක සාමාන්‍යයෙන් පූජනීය ස්ථාන වටා පූජනීය වැටක් සහ දිව්‍යමය ආරක්ෂාවක් ලෙස සිටුවනු ලැබේ. කණ්නාඩි වලින් සරසා ඇති සකාකි අතු බොහෝ විට දේව බලය විදහා දැක්වීමට සේවය කරන අතර චාරිත්‍රානුකූල ස්ථානයක් පවිත්‍ර කිරීමට භාවිතා කරයි.

සකාකි ගස් සදාහරිත බැවින්, ඒවා අමරණීයත්වයේ සංකේතය ලෙසද සැලකේ. 9>.

සාමාන්‍යයෙන්, ජපානය පුරා විචිත්‍රවත් පෙනුම, ප්‍රමාණය සහ වයස ඇති සියලුම ගස් ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වේ.

පූජනීය ගොඩනැගිලි සහ ව්‍යුහයන්

සරල සහ සරල රේඛා ෂින්ටෝ හි සිද්ධස්ථාන ව්‍යුහයන් සහ ගොඩනැගිලි ස්වභාවධර්මයේ පරිපූර්ණ චමත්කාරය රඳවා ගන්නා බව කියනු ලබන අතර, ඒවා කමිගේ වාසස්ථානයේ මායිම් සලකුණු කරන බව විශ්වාස කෙරේ.

• ටොරි

වඩාත් හඳුනාගත හැකි ෂින්ටෝ සංකේත වේපූජනීය ස්ථානවල දොරටුවල ඇති විස්මය දනවන දොරටු. Torri ලෙස හඳුන්වන මෙම කණු දෙකේ ද්වාර, ලීයෙන් හෝ ලෝහයෙන් සාදා ඇති අතර ගැඹුරු ආගමික වැදගත්කමක් ඇත.

මෙම ද්වාර තනි තනිව හෝ kamigaki නම් පූජනීය වැටෙහි ඇතුළත් කර ඇත. ටොරි යනු බාධකයක් ලෙස සලකනු ලබන අතර, දූෂණයෙන් හා කරදරවලින් පිරුණු බාහිර ලෝකයෙන් කමිගේ පූජනීය වාසස්ථානය වෙන් කරයි.

ඔවුන් ආධ්‍යාත්මික දොරටුවක් ලෙසද සැලකේ. පූජනීය ස්ථානයකට ළඟා විය හැක්කේ පවිත්‍ර කර පිරිසිදු කරන ටොරි හරහා පමණි. බාහිර ලෝකයෙන් දූෂණය වන අමුත්තෙකු පිරිසිදු කරයි.

ඒවායින් බොහොමයක් වර්ණවත් තැඹිලි හෝ රතු පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර ඇත. ජපානයේ, මෙම වර්ණ සූර්‍යයා සහ ජීවය නියෝජනය කරන අතර, ඒවා ඇඳ නිමිති සහ සෘණ ශක්තිය ඉවත් කරන බව විශ්වාස කෙරේ. මෙම දොරටු හරහා ගමන් කළ පිරිසිදු ආත්මයකට පමණක් සිද්ධස්ථානය තුළ වාසය කරන කමියාට සමීප විය හැකිය.

උපකරණ සහ පූජනීය යාත්‍රා

බොහෝ ලිපි ෂින්ටෝ නමස්කාරය සහ චාරිත්ර. මේවාට පූජනීය යාත්‍රා හෝ සෙයිකිබුට්සු ලෙස හැඳින්වෙන කමි හෝ සැරසිලිවල සංකේත ඇතුළත් වේ.

මෙම ලිපි පූජනීය ලෙස සලකනු ලබන අතර ඒවා ෂින්ටෝ වලින් වෙන් කළ නොහැක. මෙන්න වඩාත් වැදගත් ඒවායින් කිහිපයක්:

• Himorogi

Himorogi, නොහොත් දිව්‍ය කොටුව, කඩදාසිවලින් සරසා ඇති Sakaki ගස් ශාඛාවකින් සමන්විත වේ. ඉරි, කංසා, සහ සමහර විට දර්පණ, සහ සාමාන්යයෙන් වැටක් ඇතin.

මුලින්, එය කමි ආරක්ෂා කරන පූජනීය ගස් හෝ කාමි වාසය කළ ස්ථානයක් සංකේතවත් කරයි. ඔවුන් හිරුගේ ශක්තිය ග්‍රහණය කර ගත් බව සිතූ අතර ඒවා ජීවනයේ පූජනීය වෘක්ෂ ලෙස හැඳින්වේ. අද, හිමොරෝගි යනු පූජාසන හෝ චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවල කැමි කැඳවීමට භාවිතා කරන පූජනීය ස්ථාන වේ.

• Tamagushi

Tamagushi යනු සදාහරිත ගසක කුඩා ශාඛාවකි, බොහෝ විට Sakaki, Zigzag කඩදාසි ඉරි හෝ එහි කොළ වලට රතු සහ සුදු රෙදි සවි කර ඇත. . එය ෂින්ටෝ උත්සවවලදී මිනිසුන්ගේ හදවත් සහ ආත්මයන් කමි වෙත පිරිනැමීම ලෙස භාවිතා කරයි.

සදාහරිත ශාඛාව අපගේ ස්වභාවධර්මයට ඇති සම්බන්ධය නියෝජනය කරයි. සිග්සැග් සුදු සහල් කඩදාසි හෝ ෂිඩ් ආත්මයන් සහ අධ්‍යාත්මික ලෝකයට සම්බන්ධය නියෝජනය කරයි. සහ රතු සහ සුදු රෙදි, ආසා , පූජනීය කෙඳි ලෙස සලකනු ලැබූ අතර, එය කමි වෙත පූජා කිරීමට පෙර ස්ප්රීතු සහ හෘදයන් විධිමත් ලෙස පැළඳීම නියෝජනය කරයි.

එබැවින් , tamagushi අපගේ හදවත් සහ ආත්මයන් සහ භෞතික හා අධ්‍යාත්මික ලෝකයට ඇති සම්බන්ධය යන දෙකම සංකේතවත් කරයි.

• Shide

ජපන් ජාතිකයින් විශ්වාස කළේ ඔවුන්ට ගස් ඇතුලේ කැමි කැඳවා ගත හැකි විය, ඒ නිසා ඔවුන් කැමි සඳහා මග පෙන්වීමක් ලෙස සේවය කිරීම සඳහා shide නම් කඩදාසි කැබලි අමුණනු ඇත.

අකුණු හැඩැති සිග්සැග් සුදු කඩදාසි බහුලව දක්නට ලැබෙන්නේ අද පූජනීය ස්ථාන වල ඇතුල්වීම්, මෙන්ම මායිම් සලකුණු කිරීම සඳහා සිද්ධස්ථාන ඇතුලතපූජනීය ස්ථානය. සමහර විට ඒවා gohei ලෙස හැඳින්වෙන යෂ්ටියට සම්බන්ධ කර පිරිසිදු කිරීමේ උත්සවවලදී භාවිතා වේ.

සවළේ සිග්සැග් හැඩය පිටුපස විවිධ අර්ථයන් ඇත. ඒවා සුදු අකුණු වලට සමාන වන අතර අසීමිත දිව්‍ය බලය නියෝජනය කරයි. අකුණු, වලාකුළු සහ වැසි වැනි හොඳ අස්වැන්නක් සඳහා මූලද්‍රව්‍ය ද හැඩය යෝජනා කරයි. මෙම සන්දර්භය තුළ, ඵලදායි අස්වැන්න නෙළන කාලය සඳහා දෙවිවරුන් වෙත කරන යාච්ඥා හිදී ෂිඩ් භාවිතා කරන ලදී.

• ෂිමෙනාවා

  Shimenawa යනු ඇඹරුණු පිදුරු ලණුවක් වන අතර එයට සාමාන්‍යයෙන් සෙවණක් හෝ සිග්සැග් නැමුණු කඩදාසි අමුණා ඇත. නිරුක්ති විද්‍යාත්මකව, එය shiri, kume , සහ නව යන වචන වලින් පැන නගින අතර, එය සීමාවෙන් බැහැර ලෙස අර්ථ දැක්විය හැක.

  එබැවින්, ලණුව සීමා හෝ බාධක දැක්වීමට භාවිතා කරන ලදී, පරිශුද්ධ ලෝකය ලෞකික වෙතින් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට සහ වෙන් කිරීමට සහ එහි දූෂණය වැලැක්වීමට භාවිතා කරන ලදී. එය පූජාසන ඉදිරිපිට, ටෝරි සහ පූජනීය භාජන සහ ව්යුහයන් ඉදිරිපිට ඇති සිද්ධස්ථානවල දක්නට ලැබේ. එය නපුරු ආත්මයන් දුරු කිරීමට සහ ශුද්ධ අවකාශයේ ආරක්ෂාවක් ලෙස භාවිතා කරයි.

  • කැඩපත, කඩුව සහ ස්වර්ණාභරණ

  මේවා හඳුන්වන්නේ Sanshu-no-Jingi , හෝ පූජනීය නිධාන තුන, සහ ජපානයේ පොදු අධිරාජ්‍ය ලාංඡන වේ.

  කැඩපත, Yata- ලෙසද හැඳින්වේ. no-Kagami, ශුද්ධ ලෙස සලකනු ලැබූ අතර Amaterasu , හිරු දේවතාවියගේ සංකේතයක් විය. ජපන් අධිරාජ්‍යයා විශ්වාස කළේයපවුල් අමරසුගේ පරම්පරාවෙන් සෘජුව පැවත එන්නන් වේ. නපුරු ආත්මයන් දර්පණ වලට බිය වන බව විශ්වාස කෙරිණි. සෑම දෙයක්ම නොවරදවාම පිළිබිඹු කිරීමට එහි ඇති ගුණය නිසා, එය හොඳ හෝ නරක, හරි හෝ වැරදි සැඟවිය නොහැකි නිසා එය අවංකකමේ උල්පත ලෙස සලකනු ලැබීය.

  කඩුව, හෝ කුසනාගි- no-Tsurugi, දිව්‍යමය බලයන් සතු ලෙස සලකනු ලැබූ අතර එය නපුරු ආත්මයන්ට එරෙහිව ආරක්ෂාව සංකේතයක් විය. අධිෂ්ඨානය, තියුණුබව ආදී ලක්‍ෂණ නිසා ප්‍රඥාවේ උල්පත හා කාමි සත්‍ය ගුණය යෑයි සිතන ලදී.

  යසකානි-නො-මගතම යන වක්‍ර ආභරණ, ෂින්ටෝ තලිස්මන්වරු ශුභ සහ නපුරු විකර්ෂක සංකේතවත් කරති. ඔවුන්ගේ හැඩය කලලයකට හෝ මවගේ ගර්භාෂයකට සමානයි. එබැවින් ඒවා අලුත් දරුවෙකුගේ ආශිර්වාදය, සෞභාග්‍යය, දීර්ඝායුෂ සහ වර්ධනය යන සංකේත ද විය.

  පූජා

  ගෞරවයේ සංකේතයක් ලෙස, පූජා සැලකේ. ජනතාවගේ යහපත් චේතනා කමි වෙත ප්‍රකාශ කරන විශ්ව භාෂාවක් ලෙස. ඉල්ලීම්, අනාගත ආශිර්වාද සඳහා යාඥා කිරීම, ශාපයක් ඉවත් කිරීම සහ වැරදි සහ කෙලෙස්වලින් මිදීම ඇතුළු බොහෝ හේතු නිසා පූජා කරන ලදී.

  පූජා වර්ග දෙකක් තිබේ: ෂින්සෙන් (ආහාර පූජා) , සහ heihaku (රෙදි තේරුම සහ ඇඳුම් පැළඳුම්, ස්වර්ණාභරණ, ආයුධ සහ වෙනත් අය වෙත යොමු කිරීම).

  • Shinsen

  සාමාන්‍යයෙන් කැමිට දෙන ආහාර පාන පිරිනැමීම්වලට ඇතුළත් වන්නේ,