ඉන්කා දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් - ලැයිස්තුවක්

  • මේක Share කරන්න
Stephen Reese

    දකුණු ඇමරිකාවේ බලවත්ම ස්වදේශික අධිරාජ්‍යයන්ගෙන් එකක් වන ඉන්කාවරු ප්‍රථම වරට ක්‍රි.ව. 12 වැනි සියවසේදී ඇන්ඩීස් ප්‍රදේශයේ පෙනී සිටියහ.

    ඉන්කාවරු ඉතා ආගමික වූ අතර ඔවුන්ගේ ආගම ක්‍රීඩා කළහ. ඔවුන් කළ සෑම දෙයකම වැදගත් කාර්යභාරයක්. ඔවුන් වෙනත් ජාතීන් යටත් කර ගත් විට, ඉන්කා දෙවිවරුන් තමන්ට ඉහළින් වන්දනාමාන කරන තාක් ඔවුන්ගේම දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීමට අවසර දුන්හ. මේ නිසා ඉන්කා ආගමට බොහෝ විශ්වාසයන් බලපෑවා.

    ඉන්කා ආගමේ සහ මිථ්‍යා කථා වල කේන්ද්‍රස්ථානය වූයේ සූර්ය වන්දනාව මෙන්ම ස්වභාව ධර්මයේ දෙවිවරුන්ට නමස්කාර කිරීම, සතුරුවාදය සහ ෆෙටිෂිස්වාදයයි.

    ඉන්කා දේවස්ථානයේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන්ගෙන් වැඩි දෙනෙක්. ස්වභාව ධර්මයේ බලවේග නියෝජනය කළේය. ඉන්කාවරු පවා විශ්වාස කළේ දෙවිවරුන්, ආත්මයන් සහ මුතුන් මිත්තන් කඳු මුදුන්, ගුහා, උල්පත්, ගංගා සහ සුවිශේෂී හැඩැති ගල්වල ස්වරූපයෙන් ප්‍රකාශ කළ හැකි බවයි.

    මෙම ලිපියෙන් ඉන්කා දෙවිවරුන් සහ දේවතාවියන් ලැයිස්තුවක් ගෙනහැර දක්වයි. ඉන්කාවරුන් සඳහා ඔවුන්ගේ වැදගත්කම.

    Viracocha

    Wiracoca හෝ Huiracocha ලෙසද අක්ෂර වින්‍යාසය ඇත, Viracocha යනු ඉන්කා-පෙර ජනයා විසින් මුලින් නමස්කාර කළ අතර පසුව ඉන්කා දේවස්ථානයට ඇතුළත් කරන ලද නිර්මාතෘ දෙවියාය. ඔහුට අහසේ පැරණි මිනිසා , පැරණි තැනැත්තා , සහ ලෝඩ් උපදේශක ඇතුළුව දිගු මාතෘකා ලැයිස්තුවක් තිබුණි. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරනු ලබන්නේ දිගු සිවුරක් ඇඳගෙන සැරයටියක් රැගෙන සිටින රැවුල වවාගත් මිනිසෙකු ලෙසය. ඔහු හිරු ඔටුන්නක් ලෙස පැළඳගෙන ද නියෝජනය වියඔහුගේ අත්වල ගිගුරුම්, ඔහු සූර්ය දෙවියෙකු සහ කුණාටු වල දෙවියෙකු ලෙස වන්දනාමාන කළ බව යෝජනා කරයි.

    විරකෝචා ඉන්කා පාලක පචකුටිගේ දිව්‍ය ආරක්ෂකයා ලෙස සැලකේ, ඔහු චන්කාට එරෙහිව ඉන්කාවරුන්ට උදව් කිරීම වීරකෝචා සිහින මැව්වේය. සටනකදී. ජයග්‍රහණයෙන් පසු, අධිරාජ්‍යයා කුස්කෝ හි විරකෝචා වෙනුවෙන් කැප කරන ලද දේවාලයක් ඉදි කළේය.

    ඉන්කාවරුන්ගේ මුතුන් මිත්තන් තිවානකු ශිෂ්ටාචාරයේ නිර්මාතෘ ලෙස විශ්වාස කරන ලද විරකෝචා වන්දනාව අතිශයින් පැරණි ය. දෙවියන්ගේ නම ගත් වීරකෝචා අධිරාජ්‍යයාගේ පාලන සමයේදී ඔහු ඉන්කා දේවස්ථානයට හඳුන්වා දී ඇති බව පෙනේ. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 400 සිට 1500 දක්වා කාලය තුළ ඔහු වංශවත් අය විසින් ක්‍රියාශීලීව නමස්කාර කරන ලද නමුත් අනෙකුත් දෙවිවරුන් මෙන් නොව ඉන්කාවරුන්ගේ දෛනික ජීවිතයේදී අඩු ප්‍රමුඛස්ථානයක් ලබා ගත්තේය. සූර්යයාගේ දෙවියා සහ වැදගත්ම ඉන්කා දෙවියා. ඔහු රත්රන් සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, හිරුගේ දහඩිය ලෙස හැඳින්වේ. ඔහු මිනිස් මුහුණක් සහ ඔහුගේ හිසෙන් ප්‍රක්ෂේපණය වන කිරණ සහිත රන් තැටියක් ලෙස නිරූපණය විය. සමහර මිථ්‍යාවන්ට අනුව, ඔහු ඉන්කා අධිරාජ්‍යයේ නිර්මාතෘ වූ ඔහුගේ පුත් මැන්කෝ කැපාක් හරහා ඉන්කාවරුන්ට ශිෂ්ටාචාරයේ තෑග්ග ලබා දුන්නේය.

    ඉන්ටි අධිරාජ්‍යයේ අනුග්‍රාහකයා සහ ඉන්කාවරුන්ගේ දිව්‍යමය මුතුන්මිත්තෙකු ලෙස සැලකේ. . ඉන්කා අධිරාජ්‍යයන් ඔහුගේ ජීවමාන නියෝජිතයන් ලෙස විශ්වාස කෙරිණි. මෙම දෙවියන්ගේ තත්වය එබඳු විය, ඔහුගේ උත්තම පූජකයා අධිරාජ්‍යයාට පසුව දෙවන බලවත්ම පුද්ගලයා විය. ඒ හැරුණු කොටසූර්ය කෝවිල හෝ කොරිකන්චා, ඉන්ටිට කුස්කෝ නගරයෙන් පිටත පිහිටි සක්සහුමාන් හි දේවාලයක් තිබුණි.

    ඉන්ටිගේ නමස්කාරය සම්පූර්ණයෙන්ම මිය ගොස් නැත. 20 වන ශතවර්ෂයේදී පවා, Quechua ජනතාව ඔහුව ක්‍රිස්තියානි ත්‍රිත්වයේ කොටසක් ලෙස සලකති. ඔහු වන්දනාමාන කරන වැදගත්ම උත්සවයක් වන්නේ දකුණු අර්ධගෝලය නම් සෑම ශීත සූර්යාලෝකයකම පවත්වන ඉන්ටි රේමි උත්සවයයි. ඉන්පසුව, ඉන්ටි චාරිත්‍රානුකූල නැටුම්, උත්කෘෂ්ට භෝජන සංග්‍රහ සහ සත්ව බිලි පූජා වලින් සමරනු ලැබේ.

    අපු ඉලපු

    ඉන්කා වැසි, අකුණු, ගිගුරුම් සහ කුණාටු, අපු කෘෂිකර්මාන්තය මත යැපෙන සංස්කෘතියක ඉලපුට සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් තිබුණි. ඉල්යාපා හෝ ඉල්ලපා ලෙසද හැඳින්වෙන ඔහු ඉන්කාවරුන්ගේ එදිනෙදා දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකි. නියඟ කාලවලදී, යාච්ඤා සහ පුද පූජා-සමහර විට මිනිසුන්-ඔහුට පුදනු ලැබීය. කුණාටුවක් ඇති කිරීම සඳහා ඉන්කාවරු කළු බල්ලන් බැඳ අපූට පූජාවක් ලෙස බඩගින්නේ තැබීමට ඉඩ දුන් බව ජනප්‍රවාදයක් ඇත, කාලගුණ දෙවියන් වැසි එවනු ඇතැයි අපේක්ෂාවෙන්.

    බොහෝ ගිණුම්වල. , අපු ඉල්ලපු විස්තර කරන්නේ දිලිසෙන වස්ත්‍රයක් ඇඳගෙන (අකුණු ගැසීම නියෝජනය කරන) සහ තුණ්ඩයක් (ගිගුරුම් සහිත ශබ්දය සංකේතවත් කරයි) සහ යුධ සමාජයක් (අකුණු සැරයක් සංකේතවත් කරන) අතැතිව සිටීමයි.

    මිථ්‍යාවන්හි, අපු යැයි කියනු ලැබේ. ඉලපු දිව්‍ය ගංගාවක් සේ සැලකෙන ක්ෂීරපථයේ වතුර ජෝගුවක් පුරවා තම සොහොයුරියට මුර කිරීමට දුන් නමුත් ඔහුඔහුගේ ගල්පටියෙන් අහම්බෙන් ගල කඩා වැස්ස ඇති කළේය.

    පේරු ඇන්ඩීස්හි ක්වෙචුවා ජනයා ඔහුව ස්පාඤ්ඤයේ අනුශාසක ශාන්ත ජේම්ස් සමඟ සම්බන්ධ කළහ.

    Mama Quilla

    සූර්‍ය දෙවියන්ගේ බිරිඳ සහ සහෝදරිය වන මමා කුයිලා සඳේ දේවතාවිය විය. ඇය රිදී සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර, එය සඳේ කඳුළු සංකේතවත් කරන අතර, සඳ ඔටුන්නක් ලෙස පැළඳ, මිනිස් ලක්ෂණ සහිත රිදී තැටියක් ලෙස නිරූපණය කරන ලදී. සඳෙහි සලකුණු දේවතාවියගේ මුහුණේ ලක්ෂණ ලෙස සැලකේ.

    ඉන්කාවරු චන්ද්‍රයාගේ අවධීන් සමඟ කාලය ගණනය කළහ, එයින් ඇඟවෙන්නේ මාමා කුයිලා උත්සව දින දර්ශනය පාලනය කළ බවත් කෘෂිකාර්මික චක්‍රවලට මඟ පෙන්වූ බවත්ය. මාසික චක්‍ර පුරෝකථනය කිරීම සඳහා චන්ද්‍රයාගේ වර්ධනය හා ක්ෂය වීම ද භාවිතා වූ බැවින්, ඇය කාන්තාවන්ගේ ඔසප් චක්‍ර නියාමකයා ලෙස සැලකේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඇය විවාහක කාන්තාවන්ගේ ආරක්ෂකයා ද වූවාය.

    කුස්කෝ හි සූර්ය කෝවිලේ, හිටපු ඉන්කා රැජිනන්ගේ මමී මාමා කුයිලාගේ රූපය අසල සිට ඇත. කඳුකර සිංහයෙකු හෝ සර්පයෙකු ඇයව ගිල දැමීමට උත්සාහ කිරීම නිසා චන්ද්‍රග්‍රහණ ඇති වූ බව ඉන්කාවරු විශ්වාස කළහ, එබැවින් ඔවුන් සියලු ශබ්ද නගා ඇයව ආරක්ෂා කිරීමට ඔවුන්ගේ ආයුධ අහසට විසි කළහ.

    පචමාමා

    මාමා ඇල්පා හෝ පකා මාමා ලෙසින්ද හඳුන්වනු ලබන, පචමාමා ඉන්කා පෘථිවි මාතාව සහ රෝපණ සහ අස්වනු නෙළීම නිරීක්ෂණය කළ සශ්‍රීක දේවතාවිය විය. ඇයව නිරූපනය කර ඇත්තේ බඩගාමින් හා යටින් ලිස්සා යන මකරෙකු ලෙසයපෘථිවිය, ශාක වර්ධනය වීමට හේතු වේ. ගොවීන් තම කෙත්වල මැද ඇය වෙනුවෙන් කැප කරන ලද ගල් පූජාසන ගොඩනඟා ගත් අතර, ඔවුන්ට හොඳ අස්වැන්නක් බලාපොරොත්තුවෙන් පුද පූජා කිරීමට හැකි විය.

    ස්පාඤ්ඤ ආක්‍රමණයෙන් පසු, පචමාමා ක්‍රිස්තියානි කන්‍යා මරිය තුමිය සමඟ ඒකාබද්ධ විය. අග්නිදිග පේරු සහ බටහිර බොලිවියාවේ ප්‍රදේශයක් වන Altiplano හි ඉන්දියානු ප්‍රජාවන් තුළ දේවතාවියගේ නමස්කාරය නොනැසී පැවතුනි. ඇය කෙචුවා සහ අයිමාරා ජනයාගේ ඉහළම දේවත්වය වන අතර, ඇයට නොකඩවා පුද පූජා හා ගිනි පුදමින් ගෞරව කරයි.

    කොචමාමා

    මාමා කොකා හෝ මාමා කොචා ලෙසද උච්චාරණය කරනු ලැබේ, කොචමාමා යනු මුහුදේ දේවතාවිය සහ බිරිඳයි. නිර්මාතෘ Viracocha දෙවියන්ගේ. මුලදී, ඇය ඉන්කා පාලනය යටතේ ඇගේ බලපෑම රඳවා ගත් වෙරළබඩ ප්‍රදේශවලට පෙර ඉන්කා දේවතාවියකි. ඇයට සියලු ජල කඳන් කෙරෙහි බලතල හිමි වූ නිසා ඉන්කාවරු ඇය මත විශ්වාසය තැබූහ. වර්තමානයේ, මුහුද මත යැපෙන සමහර දකුණු ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන් තවමත් ඇයව කැඳවයි. ඇන්ඩීස් කඳුකරයේ වෙසෙන අය සමහර විට තම දරුවන් මුහුදේ නෑමට රැගෙන එන්නේ දේවතාවිය හරහා ඔවුන්ගේ යහපැවැත්ම සහතික කිරීමේ අපේක්ෂාවෙනි.

    Cuichu

    හි ඉන්කා දෙවියා දේදුන්න , Cuichu සූර්යයාගේ දෙවියන් වන Inti සහ සඳෙහි දේවතාවිය වන Mama Quilla වෙත සේවය කළේය. Cuycha ලෙසද හැඳින්වෙන, ඔහුට පූජනීය Coricancha සංකීර්ණය තුළ ඔහුගේම දේවාලයක් තිබුණි.දේදුන්නෙහි වර්ණ හතකින් පින්තාරු කරන ලද රන් චාපය. ඉන්කාවරුන්ගේ විශ්වාසයට අනුව, දේදුනු යනු හිස් දෙකේ සර්පයන් වන අතර, ඔවුන්ගේ හිස පෘථිවියේ ගැඹුරු දිය උල්පත් වල තැන්පත් කර ඇත.

    Catequil

    ඉන්කා ගිගුරුම් සහ විදුලි කෙටීම් දෙවියා, Catequil සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කර ඇත. sling සහ සෙංකෝලය. දේදුනු දෙවියන් මෙන් ඔහු ඉන්ටි සහ මාමා කුයිලාටද සේවය කළේය. ඔහු ඉන්කාවරුන්ට ඉතා වැදගත් දෙවියෙකු වූ බව පෙනේ, දරුවන් පවා ඔහුට පූජා කරන ලදී. සමහර මිථ්‍යාවන්හි, ඔහු තම ගල්පටියෙන් ගල් ගැසීමෙන් අකුණු සහ ගිගුරුම් ඇති කරන බව විශ්වාස කෙරේ. පේරු හි Huamachuco ඉන්දියානුවන්ට, Catequil හැඳින්වූයේ Apocatequil, රාත්‍රියේ දෙවියා ලෙසිනි.

    Apus

    කඳුකරයේ දෙවිවරුන් සහ ගම්වල ආරක්ෂකයින්, Apus ස්වභාවිකව බලපෑ අඩු දෙවිවරුන් විය. සංසිද්ධීන්. ඉන්කාවරුන් විශ්වාස කළේ ඔවුන්ට පිරිනමන පශු සම්පත්වල සශ්‍රීකත්වය වැඩි කළ හැකි බවයි, එබැවින් සත්ව බිලි පූජා, දවන පූජා, මන්ත්‍ර සහ උක් මධ්‍යසාර සහ ඉරිඟු බියර් පානය කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් විය.

    Urcaguay

    උර්කාගුවේ යනු භූගත දෙවියා ඉන්කාවරුන්ගේ සර්ප දෙවියාය. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් නිරූපණය කරන්නේ රතු මුවෙකුගේ හිසක් සහ වියන ලද රන් දම්වැලකින් සෑදූ වලිගයකිනි. මිථ්‍යාවන්ට අනුව, ඔහු ඉන්කාහි පළමු පාලකයා වූ මැන්කෝ කැපාක් සහ ඔහුගේ සහෝදරයන් මතු වූ ගුහාවේ ජීවත් වූ බව කියනු ලැබේ. ඔහු භූගත වස්තු ආරක්ෂා කරන බව ද කියනු ලැබේ.

    Supay

    මරණයේ දෙවියා සහ නපුරු ආත්මඉන්කාවරුන්ගෙන්, ඔවුන්ට හානියක් නොවන පරිදි මිනිසුන් විසින් Supay ඉල්ලා සිටියේය. ඔහු වෙනුවෙන් දරුවන් පවා පූජා කළ නිසා ඔහු ඔවුන්ගේ එදිනෙදා ජීවිතයට බලපෑම් කළේය. ඔහු පාතාල ලෝකයේ පාලකයා හෙවත් උකු පච ද විය. පසුව, ඔහු ක්‍රිස්තියානි යක්ෂයා සමඟ ඒකාබද්ධ විය - ඇන්චන්චෝ ඇතුළු ඇන්ඩීස් කඳුකරයේ සියලුම නපුරු ආත්මයන් හැඳින්වීමට සුපේ යන නම භාවිතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. කෙසේ වෙතත්, සමහර මූලාශ්‍ර පවසන්නේ ඔහු සුළු හෝ සැලකිල්ලක් නොදක්වන බවත් වෙනත් මූලාශ්‍රවලින් ඔහුව දක්වා ඇති තරම් වැදගත් නොවූ බවත්ය.

    Pariacaca

    Huarochiri වෙතින් දරුකමට හදා ගන්නා ලදී, Pariacac පේරු වෙරළේ ඉන්දියානුවන්ගේ වීර දෙවියා. පසුව, ඉන්කාවරු ඔහුව ඔවුන්ගේ නිර්මාතෘ දෙවියා ලෙස මෙන්ම ජලය, ගංවතුර, වර්ෂාව සහ ගිගුරුම් සහිත දෙවියා ලෙස පිළිගත්හ. ඉන්කාවරු විශ්වාස කළේ ඔහු උකුස්සා බිත්තරයකින් බිහි වූ බවත් පසුව මිනිසෙකු බවට පත් වූ බවත්ය. සමහර කථා වල, මිනිසුන් ඔහුව අප්‍රසාදයට පත් කරන විට ඔහු පෘථිවිය ගංවතුරට පත් කළේය.

    Pachacamac

    ප්‍රාග් ඉන්කා යුගයේ, Pachacamac පේරු හි ලීමා ප්‍රදේශයේ නිර්මාතෘ දෙවියෙකු ලෙස වන්දනාමාන කරන ලදී. ඔහු සූර්ය දෙවියන්ගේ පුත්‍රයා යැයි විශ්වාස කළ අතර ඇතැමුන් ඔහුට ගිනි දෙවියා ලෙස නමස්කාර කළහ. ඔහු අදෘශ්‍යමාන යැයි විශ්වාස කළ බැවින්, ඔහු කිසි විටෙකත් කලාව තුළ නිරූපණය නොකළේය. මිනිසුන් ඔහුගේ නම කතා නොකරන තරමට පැචකාමාක් ගෞරවාන්විතව පවත්වන ලදී. ඒ වෙනුවට, ඔවුන් ඔහුට ගෞරව කිරීම සඳහා හිස නමා වාතය සිප ගනිමින් අභිනයන් කළේය.

    Pachacamac නමින් නම් කරන ලද ලුරින් නිම්නයේ වන්දනා අඩවියේ විශාල වේ.ඔහුට කැප කරන ලද අභයභූමිය.

    ඉන්කාවරු එම ප්‍රදේශ පාලනය කළ විට, ඔවුන් පචකාමාක් වෙනුවට ආදේශ නොකළ නමුත් ඒ වෙනුවට ඔහුව ඔවුන්ගේ දේවස්ථානයට එකතු කර ගත්හ. ඉන්කාවරුන් ඔහුගේ නමස්කාරය දිගටම කරගෙන යාමට ඉඩ දීමෙන් පසුව, අවසානයේ ඔහු ඉන්කා නිර්මාතෘ දෙවියා වන Viracocha සමඟ ඒකාබද්ධ විය.

    ඇතුළීම

    ඉන්කා ආගම බහුදේවවාදී වූ අතර ඉන්ටි, Viracocha , සහ අපු ඉල්ලපු අධිරාජ්‍යයේ වැදගත්ම දෙවිවරුන් වීම. 1532 ස්පාඤ්ඤ ආක්‍රමණයෙන් පසු ස්පාඤ්ඤ ජාතිකයන් ඉන්කාවරුන් ක්‍රිස්තියානි ආගමට හරවා ගැනීමට පටන් ගත්හ. අද, ඉන්කාවරුන්ගෙන් පැවත එන්නන් ඇන්ඩීස් හි ක්වෙචුවා ජනතාව වන අතර, ඔවුන්ගේ ආගම රෝමානු කතෝලික ආගම වන අතර, එය තවමත් බොහෝ ඉන්කා උත්සව සහ සම්ප්‍රදායන් සමඟ සම්මිශ්‍රණය වී ඇත.

    ස්ටීවන් රීස් යනු සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා පිළිබඳ විශේෂඥයෙකු වූ ඉතිහාසඥයෙකි. ඔහු මෙම විෂය පිළිබඳව පොත් කිහිපයක් ලියා ඇති අතර, ඔහුගේ කෘති ලොව පුරා සඟරා සහ සඟරා වල පළ කර ඇත. ලන්ඩනයේ ඉපදී හැදී වැඩුණු ස්ටීවන් ඉතිහාසයට සැමවිටම ආදරය කළේය. කුඩා කාලයේදී ඔහු පුරාණ ග්‍රන්ථ සොයමින් හා පැරණි නටබුන් ගවේෂණය කිරීමට පැය ගණන් ගත කළේය. මෙය ඔහු ඓතිහාසික පර්යේෂණ සඳහා වෘත්තියක් කිරීමට හේතු විය. ස්ටීවන් සංකේත සහ මිථ්‍යා කථා කෙරෙහි ඇල්මක් දැක්වූයේ ඒවා මානව සංස්කෘතියේ පදනම බව ඔහුගේ විශ්වාසයෙනි. මෙම මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද තේරුම් ගැනීමෙන් අපට අප සහ අපගේ ලෝකය වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගත හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි.