Ахимса - один из ключевых принципов большинства основных восточных религий, таких как буддизм, джайнизм и индуизм. Однако в отличие от других терминов, таких как нирвана, самсара и карма, на Западе об ахимсе говорят меньше, хотя она лежит в основе всех этих религий, особенно джайнизма. Итак, что же такое ахимса и почему она так важна?

Что такое ахимса?

Термин ахимса или ахинса происходит из санскрита, где оно буквально переводится как "не причинение вреда". Hims означает "наносить удар", himsa - "травма", и префикс a - , как и во многих западных языках, означает противоположное, следовательно -. без травм .

И именно это означает термин в этических учениях джайнизма, буддизма и индуизма - идею о том, что религиозный и этический человек, стремящийся сохранить хорошую карму и оставаться на пути к Просветлению, должен практиковать ахимсу по отношению ко всем людям и другим живым существам.

Однако различные интерпретации того, что такое "живое существо", приводят к некоторому различию в том, как люди практикуют ахимсу.

Малые обеты против великих обетов

Существует два основных взгляда на ахимсу - как на ануврата (Малые обеты) и махаврата (Великие обеты) .

Это различие между малыми и великими обетами довольно четко прослеживается между тремя восточными религиями, поскольку джайнизм в основном сосредоточен на великих обетах махаврата, в то время как буддисты и индуисты, как правило, сосредоточены на малых обетах анувата.

Что такое ануврата?

Даже если вы впервые слышите об обетах ахимсы, их основной смысл достаточно интуитивно понятен - малые обеты анувраты гласят, что практика ненасилия важна только в отношении людей и животных. Одних этих малых обетов достаточно, чтобы все буддисты и индуисты, дающие обеты анувраты, стали веганами и старались никогда не совершать насилия над животными.

Что такое Махаврата?

С другой стороны, великие обеты махавраты предписывают быть особенно преданным тому, чтобы не причинять вреда ни одной живой душе ( джива ), будь то человек, животное или "более мелкие" формы жизни, включая насекомых, растения и даже микробы.

Естественно, с научной точки зрения мы знаем, что "не навредить" микробам невозможно, но современные джайны, дающие обеты махавраты, рационализируют их, сосредоточившись на ненужном вреде, т.е. вреде, которого можно избежать и который не нужен для продолжения жизни. Та же идея применима к растительной жизни, поскольку даже джайны должны есть, чтобы выжить.

Кроме того, обеты махавраты включают дополнительные принципы поддержания этической и аскетической жизни:

• Ненасилие - Ахимса
• Истина - Сатья
• воздерживаться от воровства - Achaurya или Asteya
• Безбрачие или целомудрие - Брахмачарья
• Отсутствие привязанностей и личных вещей -. Апариграха

Махаврата также распространяет принцип ненасилия на мысли и желания о насилии.

Если говорить об обетах ахимсы, то и малые, и великие обеты сосредоточены на ненасилии (хотя и по-разному интерпретируются), так как считается, что причинение вреда другой душе негативно влияет на нашу карму. Поскольку сохранение чистоты кармы является ключевой частью разрыва круга страданий самсары и достижения Просветления, благочестивые джайны, буддисты и индуисты очень серьезно относятся к принципу ахимсы.

Ахимса в йоге

Даже если вы не придерживаетесь ни одной из этих трех дальневосточных религий, ахимса также является частью многих систем йоги, практикуемых на Западе. Патанджали йога Например, ахимса является восьмой частью системы. Принцип ненасилия также является одним из десяти основных принципов. Ямас или конечности Хатха йога .

В этих и многих других школах йоги практика ахимсы является ключом к созданию хорошего фундамента для ума, души и самости. Самоограничение, достигаемое с помощью ахимсы, также часто упоминается как ключ к любому практикующему, который хочет продвинуться дальше в йоге.

Ахимса и Махатма Ганди

Махатма Ганди. ПД.

Другим важным способом распространения принципа ахимсы за пределы религиозной практики являются известные и влиятельные общественные деятели, такие как реформатор Шримад Раджчандра, писатель Свами Вивекананда и, наиболее известный, юрист, политический активист и этик, антиколониальный националист начала XX века Мохандас Карамчанд Ганди, также известный как Махатма Ганди.

Ганди был убежден, что ахимса важна не только в физическом, но и в психологическом и эмоциональном смысле - злые мысли и ненависть к другим, ложь, грубые слова и нечестность противоречат ахимсе и приносят негативную карму. Он рассматривал ахимсу как творческую энергетическую силу, которую следует пропускать через себя, чтобы помочь нам достичь цели. Сатья или "Божественная истина".

Ганди также знаменито заявил что..." Ахимса есть в индуизме, она есть в христианстве, а также в исламе. Ненасилие свойственно всем религиям, но наивысшее выражение и применение оно нашло в индуизме (я не считаю джайнизм или буддизм отдельными от индуизма)".

О Коране, в частности, он сказал: " Я слышал от многих друзей-мусульман, что Коран учит использованию ненасилия... (Аргумент о ненасилии в Священном Коране) является интерполяцией, не необходимой для моей диссертации". ".

В заключении

Возможно, это несколько иронично, а также показательно, что большинство людей склонны фокусироваться на личных аспектах восточных религий и философий, таких как карма, самсара, нирвана, просветление и другие, но игнорируют элемент, который имеет отношение к окружающим нас людям - принцип ненасилия ахимса.

Действительно, все мы хотим вырваться из круговорота страданий, улучшить свою карму и достичь нирваны и Просветления, но большинство из нас игнорирует важнейший шаг - быть добрым ко всем остальным, а не только к себе. И именно здесь на помощь приходит ахимса.