مقدس سمبولونه او د هغوی معنی - یو لیست

  • دا شریک کړه
Stephen Reese

    مخکې له دې چې د الفبا ژبې موجودې وې، لرغوني تمدنونه د پټو معناوو، افسانو، روحانیت او مذهبي باورونو د نمایندګۍ لپاره په انځورګري او ایډیوګرافیک سمبولونو تکیه کوله. ځینې ​​​​دا سمبولونه د یو بل څخه اخیستل شوي، یا د یو بل سره تړاو لري، چې د مختلفو عقیدو اصلي اړیکې څرګندوي. راځئ چې د نړۍ ترټولو سپیڅلي سمبولونو لوی اسرار افشا کړو.

    انخ

    د مصر په کلتور کې یو له پخوانیو سمبولونو څخه دی، انخ یو سمبول دی ژوند او د ابدیت کلیدي. په مصري هنر کې، خدایان او واکمنان د سمبول په ساتلو کې ښودل شوي، کوم چې دا وړاندیز کوي چې دا د مړینې څخه مخنیوي، یا حتی د بیا زیږون خلاصولو لپاره د کلیدي په توګه کار کوي. په ځینو شرایطو کې، دا د واکمنۍ د الهي حق سمبول هم دی، ځکه چې فرعونانو ته د خدایانو د ژوندي مجسمې په توګه لیدل کیده.

    د انخ ډیزاینونو کې تعویذونه او تعویذونه هم وو، چې د پوهانو په باور د روغتیا او اوږدمهاله ودې لپاره اغوستل شوي. ژوند پخوانیو مصریانو حتی د یو چا د تل پاتې ژوند هیله کولو لپاره سمبول د سلام په توګه کارولی. په 1960 کلونو کې، انخ په لویدیځ کې د پخوانیو کلتورونو له روحاني او صوفیانه دودونو سره د علاقې له امله مشهور شو. فروهار په لرغوني مصري او فارسي سمبولونو کې ریښې لري. دا د فراواشي یا د ساتونکو روحونو په نوم نومول شوی و، چې فکر کیده د مصري او فارسي نمایندګي وي.هغه خدایان چې د خپل خدای احورا مزدا په توګه منل شوي وو. د سمبول مرکزي برخه د مصري وزر لرونکي لمر څخه اخیستل شوې، چې د نارینه شخصیت سره یوځای کیږي.

    په عصري تفسیرونو کې، فرواهر د نجات او تباهۍ د لارو تر منځ توازن او همدارنګه د موادو د همغږۍ سمبول دی. او روحاني نړۍ. پداسې حال کې چې سر د حکمت او آزادۍ استازیتوب کوي، لاس پورته پورته اشاره د روحاني تکمیل سمبول دی. همدارنګه، مرکزي حلقه د کائنات او روح د ابدیت سمبول دی.

    د دھرم څرخ

    په بودیزم کې، د دھرماچاکرا یا د درم څرخ د روښانتیا او د بودا د تعلیماتو د لارې استازیتوب کوي. . دا د بودیزم د اتو غوره سمبولونو څخه یو هم ګڼل کیږي. تاریخ پوهان په دې باور دي چې د دھرم څرخ د لمریز سمبول په توګه رامینځته شوی، ځکه چې دا د 2000 څخه تر 2500 BCE پورې د لرغوني هارپا څرخ سمبولونو سره ورته دی.

    په ویدیک تصوف کې، څرخ د سودرشنا چکرا په نوم یادیږي، د لمر سمبول. د هندو لمر خدای وشنو او د بدۍ د ماتولو لپاره د هغه وسله. په نهایت کې، سمبول د بودیزم په پیل کې لیږدول شوی او د درمچکرا په نوم پیژندل شوی. دا هم د یادونې وړ ده چې د درم څرخ د کښتۍ څرخ سره ورته دی، کوم چې یو څوک د روښانتیا هدف ته د تګ یادونه کوي. لوټس د پاکوالي او بدلون استازیتوب کوي. د ګل وړتیاد خټو څخه وده کول مګر د داغ نه پاتې کیدل د بودایی ژوند سره پرتله کیږي، نه د مادي نړۍ له ناپاکۍ څخه.

    په پخوانی ویدیک مذهب کې، کمل د تخلیق او ابدیت سمبول و. په هندویزم کې، دا په ډیری منډالونو او یاترونو کې د مختلف سمبولیک معنی سره ښودل شوی. د مثال په توګه، د ګل کولو ګل د زیږون یا روحاني بیدارۍ استازیتوب کوي. په جاپاني شینټو کې، کمل د نوي کیدو یا بیا ژوندي کیدو سمبول دی.

    اوم سمبول

    په هندویزم کې، اوم سمبول د تخلیق غږ او د برهما استازیتوب کوي. په ډیری هندو لیکنو کې، دا د یو وایبریشن او د کائنات لومړني غږ په توګه بیان شوی. دا د کلمې د ویل شوي او اوریدلي غږ له لارې تجربه کیږي. څرنګه چې مقدس غږ د مراقبت پوهاوي لپاره مهم دی، دا اکثرا د یوګا، هندي مراقبت او د عبادت نورو ډولونو کې ویل کیږي.

    هغه کرکټر چې د اوم سمبول استازیتوب کولو لپاره کارول کیږي د omkar په نوم یادیږي، کوم چې یو ینتر یا د منتر بصری نمایش. داسې انګیرل کیږي چې اومکار د لرغوني هیروګلیفیک سمبول څخه سرچینه اخیستې او حتی د سنسکریت ژبې څخه مخکې دی. کله چې په رسمونو کې کارول کیږي، متخصصین د تمرکز او مراقبت د لوړولو لپاره د خپلو سترګو سره سمبول شکل تعقیبوي.

    سوستیکا

    په ډیری ختیځ مذهبونو کې، سوستیکا یو مقدس دی سمبول د مثبت معنی سره. اصطلاح د سنسکرت svasitka څخه اخیستل شوې دهدا پدې مانا ده چې هوساینه یا د ښه بخت رسول . په پخوانیو ویدیک متنونو کې، دا د هندو خدای وشنو، او همدارنګه د انسان د روح څلور احتمالي برخلیکونو، او د هندو ټولنې څلور ذاتونو سره تړاو لري. په شمالي امریکا کې، د ناواجو خلک هم دا د مذهبي سمبول په توګه کاروي.

    له بده مرغه، دا د نازي جرمني لخوا د دې عقیدې پر بنسټ منل شوی و چې آرین نسل (هند - اروپایان) د نورو ټولو نسلونو څخه غوره دي. د پایلې په توګه، سویسټیکا اوس د کرکې، ظلم، ویره او تباهۍ د سمبول په توګه لیدل کیږي.

    د ډیویډ ستوری

    د یهودي عقیدې سمبول، د ډیویډ ستوری د انجیل پاچا ته اشاره ده. په هرصورت، د دې اصل په 10 پیړۍ کې د پاچا ډیویډ سره هیڅ تړاو نلري، او دا په اصل کې د یهودي سمبول نه و. د منځنيو پېړيو په اوږدو کې دغه شپږ نقطه لرونکی ستوری په هنر او معمارۍ کې مشهور و، خو کوم مذهبي ارزښت يې نه درلود.

    په 1357 کې، څلورم چارلس په پراګ کې يهودانو ته اجازه ورکړه چې د خپل استازيتوب لپاره بيرغ وکاروي. ټولنه، او دا د ډیویډ ستوري سره د سور بیرغ په پایله کې. د نازیانو د ځورونې په وخت کې، یهودیان اړ شول چې د ژیړ ستوري اغوندي ترڅو دوی د ټولنې له نورو برخو څخه جلا کړي. وروسته، دا د هغو کسانو د اتلولۍ او شهادت سمبول وګرځید چې د هولوکاسټ په جریان کې ځپل شوي دي.

    اوس مهال، د ډیویډ ستوری سمبول دی.یهودیت، د خدای د ساتنې سره تړاو لري. په یوه یهودي افسانه کې، ویل کیږي چې ډیویډ د شپږ نقطه ستوري سره یو ډال درلود، چې د دوه متقابل مثلثونو سره جوړ شوی و. که څه هم دا په تلمودي ادب کې نه دی ذکر شوی، دوه ګونی مثلث په قباله کې ډیری اتحادیې لري.

    صلیب

    ډیری صلیب د مسیحیت مرکزي سمبول ګڼي ځکه چې دوی باور لري چې مسیح مړ شوی. په صلیب باندې ترڅو ټول خلک له خپلو ګناهونو وژغوري. د دوی لپاره، دا د مسیح جذب استازیتوب کوي، کوم چې د رومي چارواکو لخوا د هغه نیولو، محکومیت او اعدام ته اشاره کوي. ځینې ​​عیسویان دا د نجات وسیله ګڼي، نو دوی سمبول ته درناوي او ستاینه کوي.

    بیا هم، ځینې عیسوي مذهبونه په عبادت کې صلیب او نور مجسمې نه کاروي. د په لرغونتوب کې د صلیب کولو کتاب له مخې، د عیسی د مړینې وسیله د لرګیو یوه ټوټه وړاندیز کوي نه دوه. په حقیقت کې، یوناني اصطلاحات چې د انجیل لیکوالانو لخوا کارول شوي کله چې هغه وسیلې ته اشاره کوي چې په هغه کې عیسی وژل شوی و سټاروس او ایکسیلون ، پدې معنی چې مستقیم داغ او د لرګیو یوه ټوټه په ترتیب سره. د مجرمینو د اعدام لپاره یو کرکس سمپلیکس یا یو واحد داغ کارول کیده.

    د صلیب کارول د مذهبي سمبول په توګه د عیسوي دمخه وختونو کې هم څرګند وو، او ډیری یې د عبادت لپاره یو نړیوال سمبول ګڼي. د کتاب له مخې په رسم، معمارۍ او هنر کې صلیب ، aصلیبی وسیلې د روم د خدای باچوس، نورس اوډین، کلډین بیل او د بابلیون تموز هم سمبول دی.

    ستوري او قمري

    د څو اسلامي هیوادونو په بیرغونو کې ښودل شوي، ستوري او قمري سمبول د اسلامي عقیدې استازیتوب کوي. په 1453 میلادي کال کې، ترکانو قسطنطنیه فتح کړه او د ښار بیرغ او سمبول یې غوره کړ. دا هم ویل کیږي چې د عثماني امپراتورۍ بنسټ ایښودونکي د سپوږمۍ سپوږمۍ خوب لیدلی و، چې هغه یې ښه نښه ګڼله. په نهایت کې ، هغه پریکړه وکړه چې چاند وساتي او د خپل سلطنت نښه یې کړي. ډیری تاریخ پوهان په دې باور دي چې دا د اسلامي سمبول اصل و.

    د عثماني- هنګري جنګونو او صلیبي جګړو په وخت کې، اسلامي لښکرو د عیسوي لښکرو د یرغل د صلیب نښان په نښه کولو لپاره د ستوري او قمري سمبول څخه کار واخیست. دا د مذهبي په پرتله ډیر سیاسي او ملي. په تاریخي توګه، اسلام هیڅ سمبول نه درلود، نو ډیری یې اوس هم ستوري او قمري د خپل عقیدې د نمایندګۍ په توګه ردوي.

    نهه نقطه ستوري

    د بهاء د سپیڅلو سمبولونو څخه یو. زه باور لرم ، نهه نقطه ستوری د الهی نهه مفکورو استازیتوب کوي. دا د نهم شمیرې سره یو مقدس عددي تړاو لري، چې د لرغوني عربي شمیروپوهنې څخه اخیستل شوی چې د ابجد سیسټم په نوم یادیږي. نهه شمیره د بشپړتیا او بشپړیدو سره تړاو لري، احتمال لري ځکه چې دا د لوړ ارزښت سره یو واحد عدد دی. نهه ټکي لرونکی ستوری یااینیګون کیدای شي د پراخو وسلو یا قوي وسلو سره جوړ شي.

    د ژوند ګل

    یو له خورا مشهور مقدس جیومیټري سمبولونو څخه، د ژوند ګل د تخلیق او د طبیعي منطقي ترتیب استازیتوب کوي. نړۍ دا ډیری وخت د نړۍ په ډیرو مقدس ځایونو کې موندل کیږي، په شمول په مصر کې د اوسیرس معبد.

    ایټالوی انځورګر لیونارډو دا وینسي هم د ژوند ګل سره علاقه ښودلې، او وموندله چې نور سمبولونه لکه د فیبوناکي سرپل ، پنځه افلاطون سالډونه ، او د سرو زرو سرپل په سمبول کې وو. دا د معنوي ودې او بیدارۍ لپاره یو له نړیوال سمبولونو څخه هم دی.

    د درملو څرخ

    د امریکا په اصلي کلتور کې، د درملو څرخ یا مقدس دایره د کائنات کاسمولوژیکي ځانګړتیاو استازیتوب کوي، څلور اصلي لارښوونې، او نور روحاني مفکورې. ویل کیږي چې دا د طبیعت له تاریخي لیدونو څخه اخیستل شوي، ځکه چې د څرخ ډیری عناصر د ستورپوهنې پیښې سره سمون لري. په پای کې، دا د غونډو او رواجونو لپاره کارول کیده. په 1800 لسیزه کې، د د درمل اصطلاح د شفاهي مختلفو ډولونو ته اشاره کولو لپاره کارول کیده، هغه روحاني یا فزیکي وي. - پوائنټ شوی ستوری، پینټاکل یو پنټاګرام دی چې په دایره کې ترتیب شوی. دا سمبولونه د مراسمو او جادو رسمونو سره تړاو لري، او د الهی نفوذ د مثبت سمبول په توګه لیدل کیږي. هغوی .. لري دوی .. لريد ټولو پنځو عناصرو سره همغږي، د سرو زرو تناسب، د پنځو نمونو، او نورو ریاضياتي اتحادیو سره تړاو لري.

    په تاریخي توګه، پنټاګرامونه او پینټیکلونه د مخکیني مصر په سمبولیزم کې څرګند شوي، او همدارنګه د بابلیانو په څیر او سومریان. په ویکا او امریکایی نیو پیگنیزم کې، دوی د منترونو او لمونځونو لپاره د خیراتو په توګه کارول کیږي. په عصري رسنیو کې، دوی ډیری وختونه د جادو او جادو سره تړاو لري، او د بدۍ په وړاندې د ساتنې سمبول ګرځیدلی.

    درې ګونی دیوی

    د کلټیک، یوناني او رومن دودونو سره تړاو لري، درې ګونی دیوی سمبول په روحانیت کې د ښځینهتوب مفهوم څرګندوي. دا د مومی سپوږمۍ، بشپړې سپوږمۍ، او ړنګېدونکي سپوږمۍ څخه جوړه ده چې د یوې ښځې د ژوند درې مرحلې په ګوته کوي چې د میرمن، مور او کرون په نوم پیژندل کیږي.

    نولۍ د ویکسینګ سپوږمۍ لخوا استازیتوب کیږي، مور ده. د بشپړې سپوږمۍ سمبول دی، او کرون د ورکېدونکي سپوږمۍ لخوا استازیتوب کیږي. پداسې حال کې چې د موم سپوږمۍ د ځوانانو استازیتوب کوي، بشپړ سپوږمۍ د زرغونتیا، پختتیا او ودې سره تړاو لري. په نهایت کې ، ورکه شوې سپوږمۍ د حکمت سمبول دی.

    ډیری مختلف کلتورونه سپوږمۍ ته د خدای په توګه عبادت کوي ، او ښځې او سپوږمۍ له اوږدې مودې راهیسې پرتله شوي. د درې ګوني خدای سمبول هم کولی شي د زیږون، ژوند، مرګ او بیا زیږون نه ختمیدونکي دورې استازیتوب وکړي. دا ممکن د دې باور څخه رامینځته شوی وي چې 3 شمیره مقدس او معنی لري.

    7>په لنډه توګه

    مقدسسمبولونه د سلګونو کلونو لپاره د روحانیت او مذهبي عقیدې رسولو لپاره کارول شوي. ډیری دا د کلتور، هنر، ژبې، یا حتی د روحاني سمبولونو سپړنې لخوا اغیزمن شوي. پداسې حال کې چې د دې سمبولونو څخه ځینې یې د ځینې کلتورونو یا عقیدې سره نږدې تړاو لري، نور یې نړیوال دي او د هر چا لخوا د هغه د روحانيت د پیاوړتیا لپاره کارول کیدی شي.

    سټیفن ریس یو تاریخ پوه دی چې په سمبولونو او افسانو کې تخصص لري. هغه په ​​دې موضوع څو کتابونه لیکلي، او د هغه کارونه د نړۍ په کچه په ژورنالونو او مجلو کې خپاره شوي دي. په لندن کې زیږیدلی او لوی شوی، سټیفن تل د تاریخ سره مینه درلوده. د ماشوم په توګه، هغه به ساعتونه د پخوانیو متنونو په لوستلو او د زړو کنډوالو په سپړلو تیر کړل. دا د دې لامل شو چې په تاریخي څیړنو کې مسلک تعقیب کړي. د سمبولونو او افسانو سره د سټیفن لیوالتیا د هغه له عقیدې څخه رامینځته کیږي چې دوی د انساني کلتور بنسټ دی. هغه په ​​​​دې باور دی چې د دې افسانو او افسانو په پوهیدو سره، موږ کولی شو خپل ځان او نړۍ ښه پوه کړو.