ਵੀਨਸ ਦਾ ਤਾਰਾ (ਇੰਨਾ ਜਾਂ ਇਸ਼ਟਾਰ) - ਇਤਿਹਾਸ ਅਤੇ ਅਰਥ

  • ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ
Stephen Reese

    ਵੀਨਸ ਦਾ ਤਾਰਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਦਾ ਤਾਰਾ ਜਾਂ ਇਸਤਰ ਦਾ ਤਾਰਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜੰਗ ਅਤੇ ਪਿਆਰ, ਇਸ਼ਟਾਰ. ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੇਬੀਲੋਨੀਅਨ ਦੇਵਤਾ ਇਸ਼ਤਾਰ ਦਾ ਸੁਮੇਰੀਅਨ ਹਮਰੁਤਬਾ ਦੇਵੀ ਇਨਾਨਾ ਸੀ।

    ਅੱਠ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲਾ ਤਾਰਾ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਅੱਗੇ, ਇਸ਼ਟਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਵੀਨਸ ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸਲਈ, ਉਸਦੇ ਤਾਰੇ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨੂੰ ਵੀਨਸ ਦਾ ਤਾਰਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ਼ਤਾਰ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸਵੇਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਦੀ ਤਾਰਾ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਇਸ਼ਤਰ ਦੇਵੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ

    ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ਼ਤਾਰ

    ਸੁਮੇਰੀਅਨ ਪੈਂਥੀਓਨ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ, ਦੇਵੀ ਇਨਾਨਾ , ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਾਂਝੇ ਸਾਮੀ ਮੂਲ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਸ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ। ਉਹ ਪਿਆਰ, ਇੱਛਾ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਲਿੰਗ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਪਰ ਯੁੱਧ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਨਿਆਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ। ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇੰਨਾ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸੁਮੇਰੀਅਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਅੱਕਾਡੀਅਨ, ਬਾਬਲੀਅਨਾਂ ਅਤੇ ਅੱਸ਼ੂਰੀਅਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਵੱਖੋ-ਵੱਖ ਨਾਮ - ਇਸ਼ਟਾਰ ਦੇ ਤਹਿਤ।

    ਇਸ਼ਤਰ ਨੂੰ ਸਵਰਗ ਦੀ ਰਾਣੀ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਈਨਾ ਮੰਦਿਰ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ। ਇਹ ਮੰਦਰ ਉਰੂਕ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਸੀ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਟਾਰ ਦਾ ਮੁੱਖ ਸ਼ਰਧਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ।

    • ਪਵਿੱਤਰ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ

    ਇਸ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਬ੍ਰਹਮ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਵੇਸਵਾਵਾਂ ਦਾ ਸ਼ਹਿਰਇਸ਼ਤਾਰ ਦੇ ਸਨਮਾਨ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਰਸਮਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਲਈ ਮਰਦਾਂ ਨੂੰ ਭੇਟ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਦਾਨ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਸ਼ਤਾਰ ਨੂੰ ਵੇਸ਼ਵਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵੇਸਵਾਵਾਂ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਪਿਆਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ , ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਜਨਨ ਸੀ।

    • ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ

    ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਮੇਸੋਪੋਟੇਮੀਆ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਨੇ ਵੇਸਵਾਗਮਨੀ ਨੂੰ ਸੁਮੇਰੀਅਨਾਂ ਤੋਂ ਪੂਜਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਇਆ। ਇਹ ਪਰੰਪਰਾ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਉਭਰਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ਼ਟਾਰ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੀ ਫੋਨੀਸ਼ੀਅਨ ਦੇਵੀ, ਅਸਟਾਰਟੇ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ, ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

    • ਗ੍ਰੀ ਵੀਨਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧ

    ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵੀ ਐਫ੍ਰੋਡਾਈਟ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਸ਼ਟਾਰ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀਨਸ ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਕਾਸ਼ੀ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇਵਤਾ, ਪਾਪ ਦੀ ਧੀ ਸੀ; ਕਈ ਵਾਰ, ਉਸਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਦੇਵਤਾ, ਅਨ ਜਾਂ ਅਨੁ ਦੀ ਸੰਤਾਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਅਸਮਾਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਧੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਗਰਜ, ਤੂਫ਼ਾਨ ਅਤੇ ਬਾਰਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਰਜਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੇਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਬੰਧ ਤੋਂ, ਦੇਵੀ ਯੁੱਧ ਵਿੱਚ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ।

    ਸਵੇਰੇ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਵਿੱਚ ਵੀਨਸ ਗ੍ਰਹਿ ਇੱਕ ਤਾਰੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਦੇਵੀ ਦਾ ਪਿਤਾ ਸੀ।ਚੰਦਰਮਾ ਦੇਵਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਜੁੜਵਾਂ ਭਰਾ ਸ਼ਮਸ਼ ਸੀ, ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੀਨਸ ਆਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਤੋਂ ਸ਼ਾਮ ਦੇ ਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ਼ਟਾਰ ਨੂੰ ਸਵੇਰ ਜਾਂ ਸਵੇਰ ਦੀ ਕੁਆਰੀ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਜਾਂ ਰਾਤ ਦੀ ਵੇਸਵਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨਾਲ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

    ਇਸ਼ਤਾਰ ਦੇ ਤਾਰੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਰਥ

    ਇਸਤਾਰ ਦਾ ਤਾਰਾ (ਇਨਨਾ ਦਾ ਤਾਰਾ) ਹਾਰ। ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਥੇ ਵੇਖੋ.

    ਬਾਬਲ ਦਾ ਸ਼ੇਰ ਅਤੇ ਅੱਠ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲੇ ਤਾਰੇ ਇਸ਼ਤਾਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਇਸ਼ਟਾਰ ਦਾ ਤਾਰਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਠ ਬਿੰਦੂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

    ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤਾਰਾ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਸੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਮਾਂ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਮਾਂ ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇਸ਼ਟਾਰ ਨੂੰ ਜਨਮ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੌਤ ਤੱਕ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਮੁੱਢਲੇ ਜਨੂੰਨ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕਤਾ ਦੀ ਚਮਕਦਾਰ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ।

    ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਾਣੇ ਬੇਬੀਲੋਨੀਅਨ ਕਾਲ ਦੁਆਰਾ, ਇਸ਼ਟਾਰ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਸੁੰਦਰਤਾ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦਾ ਗ੍ਰਹਿ. ਇਸ ਲਈ ਇਸ਼ਤਾਰ ਦੇ ਤਾਰੇ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਕਰ ਦਾ ਤਾਰਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜਨੂੰਨ, ਪਿਆਰ, ਸੁੰਦਰਤਾ, ਸੰਤੁਲਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

    ਇਸਤਾਰ ਦੇ ਤਾਰੇ ਦੀਆਂ ਅੱਠ ਕਿਰਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। , ਇੱਕ ਖਾਸ ਰੰਗ, ਗ੍ਰਹਿ, ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ:

    • ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨ 0 ਜਾਂ 8ਵਾਂ ਬਿੰਦੂਉੱਤਰ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਰੰਗ ਸਫੈਦ ਅਤੇ ਸਤਰੰਗੀ ਪੀਂਘ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਾਰੀਤਾ, ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ, ਪੋਸ਼ਣ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ, ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿਚਕਾਰ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਸਬੰਧ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
    • ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨ 1ਲੀ ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੰਗ ਲਾਲ. ਇਹ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੰਗਲ, ਲਾਲ ਗ੍ਰਹਿ ਵਜੋਂ, ਅਗਨੀ ਜਨੂੰਨ, ਊਰਜਾ, ਅਤੇ ਲਗਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
    • ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨ 2 ਪੂਰਬ, ਵੀਨਸ ਗ੍ਰਹਿ, ਅਤੇ ਸੰਤਰੀ ਰੰਗ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਚਨਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
    • ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨ ਤੀਸਰਾ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਗ੍ਰਹਿ ਮਰਕਰੀ ਅਤੇ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ, ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਮਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
    • ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨ 4 ਦੱਖਣ, ਜੁਪੀਟਰ ਅਤੇ ਹਰੇ ਰੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਦਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਤੁਲਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
    • ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨ 5ਵਾਂ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਪੁਆਇੰਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਨੀ ਗ੍ਰਹਿ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੰਗ ਨੀਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ, ਬੁੱਧੀ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
    • 6ਵੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨ ਪੱਛਮ, ਸੂਰਜ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਯੂਰੇਨਸ ਅਤੇ ਰੰਗ ਦੇ ਨੀਲ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਾਨ ਸ਼ਰਧਾ ਦੁਆਰਾ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
    • ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਕਿਰਨ 7ਵਾਂ ਉੱਤਰ-ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਗ੍ਰਹਿ ਨੈਪਚਿਊਨ, ਅਤੇ ਰੰਗ ਵਾਇਲੇਟ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ, ਮਹਾਨ ਮਾਨਸਿਕ ਧਾਰਨਾ, ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧ।

    ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ਼ਤਾਰ ਦੇ ਤਾਰੇ ਦੇ ਅੱਠ ਬਿੰਦੂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦੀ ਰਾਜਧਾਨੀ ਬਾਬਲ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਅੱਠ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਬੇਬੀਲੋਨੀਆ. ਇਸ਼ਟਾਰ ਗੇਟ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅੱਠਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੁੱਖ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦਾ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਹੈ। ਬੇਬੀਲੋਨ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੇਬੀਲੋਨੀਅਨ ਰਾਜ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸਨ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਨ।

    ਇਸ਼ਤਾਰ ਦਾ ਤਾਰਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚਿੰਨ੍ਹ

    ਇਸਤਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੌਕਰਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇਸ਼ਟਾਰ ਦੇ ਅੱਠ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲੇ ਤਾਰੇ ਦੀ ਮੋਹਰ ਨਾਲ ਚਿੰਨ੍ਹਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

    ਇਹ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਕਸਰ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਚੰਦਰਮਾ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ। ਪਾਪ ਅਤੇ ਸੂਰਜੀ ਕਿਰਨ ਡਿਸਕ, ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਸ਼ਮਾਸ਼। ਇਹ ਅਕਸਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਿਲੰਡਰ ਸੀਲਾਂ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਵਾਲੇ ਪੱਥਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਉੱਕਰੀ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਏਕਤਾ ਤਿੰਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਦੀ ਤ੍ਰਿਏਕ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਸੀ।

    ਹੋਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ਼ਟਾਰ ਦਾ ਤਾਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੂਰਜੀ ਡਿਸਕ ਪ੍ਰਤੀਕ. ਇਸ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇਸ਼ਤਾਰ, ਆਪਣੇ ਜੁੜਵਾਂ ਭਰਾ, ਸੂਰਜ ਦੇਵਤਾ ਸ਼ਮਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਦੈਵੀ ਨਿਆਂ, ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

    ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨਾਨਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਗੁਲਾਬ ਇਸ਼ਟਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਵਾਧੂ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ। ਅੱਸ਼ੂਰੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ, ਗੁਲਾਬ ਵਧੇਰੇ ਹੋ ਗਿਆਅੱਠ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲੇ ਤਾਰੇ ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ। ਫੁੱਲਾਂ ਵਰਗੇ ਗੁਲਾਬ ਅਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਕੁਝ ਸ਼ਹਿਰਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸ਼ੂਰ ਵਿੱਚ ਇਸ਼ਟਾਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਿੰਗਾਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਅਤੇ ਰਹੱਸਮਈ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਫੁੱਲ ਦੀ ਸੂਖਮ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤਾਰੇ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਕੈਪਚਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

    ਲਪੇਟਣ ਲਈ

    ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਰਹੱਸਮਈ ਤਾਰਾ ਇਸ਼ਟਾਰ ਦੇਵੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਯੁੱਧ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅੱਠ-ਪੁਆਇੰਟ ਵਾਲਾ ਤਾਰਾ ਬ੍ਰਹਮ ਗੁਣਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੁੱਧੀ, ਗਿਆਨ, ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਵੈ ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

    ਸਟੀਫਨ ਰੀਸ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਹੋਏ, ਸਟੀਫਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪੁਰਾਤਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੰਡਰਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੰਟੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕਰੀਅਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਟੀਫਨ ਦਾ ਮੋਹ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।