ਸੇਲਟਿਕ ਡਰੈਗਨ - ਮਿਥਿਹਾਸ, ਅਰਥ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ

  • ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰੋ
Stephen Reese

    ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਡਰੈਗਨ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਹਾਨ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਸਿਆਣਪ, ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਡ੍ਰੈਗਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਆਰਟਵਰਕ, ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ, ਸੇਲਟਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਝੰਡਿਆਂ, ਲੋਗੋ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

    ਇਹ ਹੈ ਸੇਲਟਿਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਜਗਰ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਅਤੇ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਵੇਖੋ।

    ਸੇਲਟਿਕ ਡਰੈਗਨ ਕੀ ਹੈ?

    ਸੇਲਟਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਡਰੈਗਨ ਦੀਆਂ ਦੋ ਮੁੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਹਨ:

    • ਚਾਰ ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੇ ਵੱਡੇ, ਖੰਭਾਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵ
    • ਵੱਡੇ, ਸੱਪ ਵਰਗੇ ਜੀਵ ਜਿੰਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਛੋਟੇ ਖੰਭ ਹਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਖੰਭ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਪੈਰ ਨਹੀਂ ਹਨ

    ਅਜਗਰਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਮ ਚਿਤਰਣ ਅਜਗਰਾਂ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ (ਜਾਂ ਨੇੜੇ) ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਪੂਛਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ, ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਚੱਕਰਵਾਦੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੀ।

    ਸੇਲਟਸ ਨੇ ਡਰੈਗਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਦੂਈ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਸੀ ਜੋ ਅਕਸਰ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਅੱਗੇ ਚਿਤਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜੀਵ ਇੰਨੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਨ ਕਿ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਾਰਗ ਜਿੱਥੇ ਡ੍ਰੈਗਨ ਲੰਘੇ ਸਨ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ, ਅਗਵਾਈ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

    ਹਾਲਾਂਕਿ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਆਗਮਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਡਰੈਗਨਾਂ ਬਾਰੇ ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਧਾਰਨਾ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ। ਸੇਲਟਿਕ ਡ੍ਰੈਗਨ ਨੂੰ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਈਸਾਈ ਸੰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

    ਸੇਲਟਿਕ ਡਰੈਗਨ ਦਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ

    ਮਸ਼ਹੂਰ ਲਾਲ ਅਜਗਰ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਾਲਾ ਵੈਲਸ਼ ਝੰਡਾ

    ਜਦੋਂ ਕਿ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸੇਲਟਿਕ ਡ੍ਰੈਗਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਉਹ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਜੋਕੇ ਆਇਰਲੈਂਡ, ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਅਤੇ ਵੇਲਜ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਇਸਦੇ ਕੁਝ ਅਰਥ ਹਨ:

    • ਰਾਇਲਟੀ ਅਤੇ ਪਾਵਰ

    ਡਰੈਗਨ ਕਈ ਬੈਜਾਂ, ਝੰਡਿਆਂ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਕੋਟ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹਨ। ਯੁਨਾਇਟੇਡ ਕਿਂਗਡਮ. ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਸ਼ਾਹੀ ਬੈਜ, ਵੇਲਜ਼ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦੇ ਬੈਜ ਅਤੇ ਵੈਲਸ਼ ਝੰਡੇ 'ਤੇ ਲਾਲ ਅਜਗਰ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਈ ਗਈ ਹੈ।

    • ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ
    • <1

      ਸੇਲਟਸ ਵਿੱਚ, ਅਜਗਰ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਅਤੇ ਬਹਾਦਰੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ। ਡ੍ਰੈਗਨ ਲਈ ਵੈਲਸ਼ ਸ਼ਬਦ ਡ੍ਰੈਗ ਜਾਂ ਡਡ੍ਰੈਚ ਹੈ, ਜੋ ਮਹਾਨ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

      ਵੈਲਸ਼ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ, ਆਰਥਰੀਅਨ ਕਥਾਵਾਂ ਨੇ ਸਿਰਲੇਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਪੈਂਡਰਾਗਨ ਜਾਂ ਪੈਨ ਡਰੈਗ , ਜਿੱਥੇ ਵੈਲਸ਼ ਸ਼ਬਦ ਕਲਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਲੀਡਰ ਜਾਂ ਸਿਰ , ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਲੇਖ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮੁਖੀ। ਡ੍ਰੈਗਨ ਜਾਂ ਸਿਰ ਡ੍ਰੈਗਨ । ਦੰਤਕਥਾ ਵਿੱਚ, ਪੈਂਡਰਾਗਨ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਕਈ ਰਾਜਿਆਂ ਦਾ ਨਾਮ ਸੀ।

      ਵਲਗੇਟ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ, ਔਰੇਲੀਅਸ ਐਂਬਰੋਸੀਅਸ ਨੂੰ ਪੈਂਡਰਾਗਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਐਂਬਰੋਸੀਅਸ ਦਾ ਭਰਾ ਅਤੇ ਦਾ ਪਿਤਾਕਿੰਗ ਆਰਥਰ ਨੇ ਵੀ ਉਥਰ ਪੈਂਡਰਾਗਨ ਦਾ ਖਿਤਾਬ ਲੈ ਲਿਆ। ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਥਰ ਨੇ ਸੋਨੇ ਦੇ ਦੋ ਡਰੈਗਨ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਲੜਾਈ ਦੇ ਮਿਆਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।

      • ਵਿਜ਼ਡਮ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ

      ਸੇਲਟਿਕ ਡਰੈਗਨ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਡ੍ਰੂਇਡ ਆਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮਰਲਿਨ ਦੀ ਕਥਾ ਤੋਂ ਉਪਜਿਆ ਹੈ। ਕਿਤਾਬ ਮਰਲਿਨ ਦੇ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਡਰੈਗਨ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਹਰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਰਚਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਊਰਜਾਵਾਂ ਜਾਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਜਾਦੂਈ ਤੋਹਫ਼ੇ ਲਿਆਉਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

      • ਜਣਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ

      ਸੇਲਟਸ ਲਈ, ਅਜਗਰ ਇੱਕ ਜਨਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ , ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਾਢੀ ਅਤੇ ਮੌਸਮੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸੂਚਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸੇਲਟਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਪਹਿਲੇ ਜੀਵਤ ਸੈੱਲ ਤੋਂ ਡਰੈਗਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਇਹ ਅਸਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਉਪਜਾਊ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਅਤੇ ਹਵਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

      • ਚਾਰ ਤੱਤ

      ਡਰੂਇਡ ਅਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਅਜਗਰ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ ਪਾਣੀ, ਧਰਤੀ, ਹਵਾ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ। ਪਾਣੀ ਦਾ ਅਜਗਰ ਜਨੂੰਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦਾ ਅਜਗਰ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਮੀਰੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਏਅਰ ਡਰੈਗਨ ਕਿਸੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਫਾਇਰ ਡਰੈਗਨ ਜੀਵਨਸ਼ਕਤੀ, ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਹਿੰਮਤ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।

      ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸੇਲਟਿਕ ਡਰੈਗਨ

      ਸੇਂਟ ਜਾਰਜ ਦ ਗ੍ਰੇਟ (1581) ਗਿਲਿਸ ਕੋਇਗਨੇਟ ਦੁਆਰਾ।PD-US.

      ਸੈਂਟ. ਜਾਰਜ, ਸੇਂਟ ਪੈਟ੍ਰਿਕ, ਅਤੇ ਸੇਂਟ ਮਾਈਕਲ ਡ੍ਰੈਗਨਸ ਨੂੰ ਮਾਰਦੇ ਹੋਏ

      ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਸੰਤ, ਸੇਂਟ ਜਾਰਜ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਡਰੈਗਨ ਸਲੇਅਰਸ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਦਿ ਗੋਲਡਨ ਲੀਜੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਲੀਬੀਆ ਦੇ ਰਾਜੇ ਦੀ ਧੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਗਰ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਰਾਜਾ ਆਪਣੀ ਪਰਜਾ ਨੂੰ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲੈਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੇਂਟ ਜਾਰਜ ਵੀ ਰਿਚਰਡ ਜੌਹਨਸਨ ਦੁਆਰਾ ਸੈਵਨ ਚੈਂਪੀਅਨਜ਼ ਆਫ਼ ਕ੍ਰਿਸਟੈਂਡਮ ਦੇ 1597 ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜਰਮਨੀ, ਪੋਲੈਂਡ ਅਤੇ ਰੂਸ ਸਮੇਤ ਪੂਰੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

      ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਸੇਂਟ ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਨੂੰ ਅਜਗਰ ਦੇ ਕਤਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੇ ਸੱਪ ਦੇਵਤਿਆਂ ਕੋਰਾ ਅਤੇ ਕੈਓਰਾਨਾਚ ਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਸੱਪ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨੇ ਬਹੁਤ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਸੇਂਟ ਜਾਰਜ ਅਤੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਦੇ ਸੇਂਟ ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਦਾ ਡ੍ਰੈਗਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨਾ ਸੇਲਟਿਕ ਮੂਰਤੀਵਾਦ ਉੱਤੇ ਈਸਾਈ ਦਬਦਬੇ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।

      ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਤੇ ਸਕਾਟਿਸ਼ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੇਂਟ ਮਾਈਕਲ ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਹੀਰੋ ਚਿੱਤਰ ਹੈ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਡਰੈਗਨਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸੀ। ਇਹਨਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਗਰ ਨੇ ਈਸਾਈਅਤ ਦੁਆਰਾ ਕੁੱਟੇ ਗਏ ਮੂਰਤੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਸੇਂਟ ਮਾਈਕਲ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚਰਚ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਾਸਟਨਬਰੀ ਟੋਰ ਦੇ ਟਾਵਰ, ਜੋ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸੇਲਟਿਕ ਹਨ।

      ਲੈਂਬਟਨ ਕੀੜਾ

      ਮਸ਼ਹੂਰ ਅਜਗਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕਕਹਾਣੀਆਂ ਉਸ ਕੀੜੇ ਬਾਰੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੇ ਲੈਂਬਟਨ ਕੈਸਲ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸਤਾਇਆ ਸੀ। ਸ਼ਬਦ ਕੀੜਾ ਡ੍ਰੈਗਨ ਲਈ ਸੈਕਸਨ ਅਤੇ ਨੌਰਸ ਸ਼ਬਦ ਸੀ। ਇਹ ਜੀਵ ਸਕੈਂਡੇਨੇਵੀਅਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਵਾਈਕਿੰਗਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਇੱਕ ਅਜਗਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸੱਪ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਈਲ ਜਾਂ ਨਿਊਟ।

      ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਧਰਮੀ ਨਾਈਟ ਚਰਚ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਐਤਵਾਰ ਦੀ ਸਵੇਰ ਨੂੰ ਮੱਛੀਆਂ ਫੜਨ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਜੀਵ ਦੇਖਿਆ, ਜੋ ਨੌਂ ਮੂੰਹਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਈਲ ਵਰਗਾ ਸੀ। ਡਰ ਕੇ, ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਖੂਹ ਹੇਠਾਂ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕਰੂਸੇਡਜ਼ ਲਈ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਕੀੜਾ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਰਾਖਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ, ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਤਬਾਹੀ ਮਚਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਭੇਜੇ ਗਏ ਸਾਰੇ ਸੂਰਬੀਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

      ਕੀੜੇ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਸਾਹ ਨੇ ਹਵਾ ਨੂੰ ਜ਼ਹਿਰੀਲਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਜਦੋਂ ਇਹ ਦੋ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੱਟਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਹਮਲਾ ਕੀਤਾ। ਜਦੋਂ ਨਾਈਟ ਪਵਿੱਤਰ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਵਾਪਸ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ. ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦੀ ਗਲਤੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਕੀੜੇ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਪਾਈਕੀ ਸ਼ਸਤ੍ਰ ਨਾਲ ਜੀਵ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਗਿਆ।

      ਆਰਥੁਰੀਅਨ ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ

      ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਵੇਲਜ਼ ਵਿੱਚ ਕਿੰਗ ਆਰਥਰ ਬਾਰੇ ਅਜਗਰ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਨ। , 11ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਲਾਲ ਅਜਗਰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਕੌਮ। ਦੰਤਕਥਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਰਾਜਾ ਆਰਥਰ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਾਸਕ ਸੀ, ਜੋ ਕੇਲਟਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਸੀ।5ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਐਂਗਲੋ-ਸੈਕਸਨ ਦੇ ਹਮਲੇ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬ੍ਰਿਟੇਨ।

      ਕਿੰਗ ਆਰਥਰ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਉਥਰ ਪੈਂਡਰਾਗਨ ਦਾ ਸਿਰਲੇਖ, ਇੱਕ ਅਜਗਰ-ਆਕਾਰ ਦੇ ਧੂਮਕੇਤੂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੀ ਜੋ ਉਸ ਦੇ ਤਾਜ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਧੂਮਕੇਤੂ ਸੈਕਸਨ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਉਸਦੇ ਭਰਾ ਔਰੇਲੀਅਸ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪੈਂਡਰਾਗਨ ਨੂੰ ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਮੁਖੀ ਜਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਲੀਡਰ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

      ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿੰਗ ਆਰਥਰ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਯੋਧਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਸੈਕਸਨ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਫੌਜਾਂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਸਬੂਤ ਉਸਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਹਾਣੀ ਅਲੈਗਜ਼ੈਂਡਰ ਮਹਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਰਲਮੇਨ ਵਰਗੇ ਮਹਾਨ ਨੇਤਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੀ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਸੇਲਟਿਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਗੀਰੂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

      ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸੇਲਟਿਕ ਡਰੈਗਨ

      ਧਰਮ ਵਿੱਚ

      ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੇਲਟ ਕਾਂਸੀ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਲੋਹ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ 700 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੋਂ 400 ਈਸਵੀ ਤੱਕ ਯੂਰਪ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹ ਸਨ। ਨਾ ਤਾਂ ਰੋਮਨ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਐਂਗਲੋ-ਸੈਕਸਨ ਇਸ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਸਫਲਤਾਪੂਰਵਕ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਸਨ, ਇਸਲਈ ਸੇਲਟਸ ਉੱਤਰੀ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਅਤੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਵਧਦੇ-ਫੁੱਲਦੇ ਰਹੇ, ਜਿੱਥੇ ਕੇਲਟਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਮੱਧਕਾਲੀਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵਧਦਾ ਰਿਹਾ।

      ਰੋਮਨਾਂ ਨੇ ਗੌਲ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ 51 ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ, ਜੂਲੀਅਸ ਸੀਜ਼ਰ ਨੇ ਗੌਲ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ। 432 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ, ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਸੇਂਟ ਪੈਟ੍ਰਿਕ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸੇਲਟਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ।

      ਜਦੋਂ ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਨੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਧਰਮ ਵਜੋਂ ਅਹੁਦਾ ਸੰਭਾਲਿਆ, ਪੁਰਾਣੀ ਸੇਲਟਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਹਾਂਕਾਵਿ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਡਰੈਗਨ ਅਤੇ ਨਾਇਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਥਾਵਾਂ ਸੇਲਟਿਕ ਨਮੂਨੇ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਬਣ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੂਰਪੀਅਨ ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਅਜਗਰ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਇਸ ਦੇ ਸ਼ੈਤਾਨਕ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਆਰਕ-ਫਿਕਰ ਨਾਲ ਬਾਈਬਲ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਸੀ।

      ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸ਼ਬਦ ਡ੍ਰੈਗਨ ਅਤੇ ਵੈਲਸ਼ ਡ੍ਰੈਗ ਦੋਵੇਂ ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਡ੍ਰੈਕਨ ਤੋਂ ਲਏ ਗਏ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਵੱਡਾ ਸੱਪ । ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਵਿਚ, ਅਜਗਰ ਸ਼ਤਾਨ ਅਰਥਾਤ ਇਬਲੀਸ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੱਤ ਸਿਰ ਅਤੇ ਦਸ ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਬਲਦੀ ਰੰਗ ਦਾ ਅਜਗਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅੰਤ ਤੱਕ, 100 ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਅਦਭੁਤ ਸੱਪਾਂ ਜਾਂ ਅਜਗਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਦਾ ਸਿਹਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

      ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ

      ਵਿੱਚ ਹਿਸਟੋਰੀਆ ਬ੍ਰਿਟੋਨਮ , 9ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਕਲਨ, ਰਾਜਾ ਵੋਰਟੀਗੇਨ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਵਿੱਚ ਅਜਗਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਮੱਧਕਾਲੀ ਵੈਲਸ਼ ਕਹਾਣੀ ਲੁੱਡ ਅਤੇ ਲੇਫਲੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਰਾਜਿਆਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਕਿੰਗ ਆਰਥਰ ਬਾਰੇ ਕਥਾ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸਰੋਤ ਹੈ।

      ਹੈਰਾਲਡਰੀ ਵਿੱਚ

      ਰਾਇਲਟੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸੇਲਟਿਕ ਅਜਗਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਜਾਰੀ ਰਿਹਾ ਹੈ। 15ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਜਗਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀਵੇਲਜ਼ ਦੇ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਓਵੈਨ ਗਵਿਨੇਡ ਦੇ ਸ਼ਾਹੀ ਮਿਆਰ 'ਤੇ, ਜਿਸ ਨੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਹਕੂਮਤ ਵਿਰੁੱਧ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਲੜਾਈ ਲੜੀ ਸੀ। ਸਟੈਂਡਰਡ ਨੂੰ Y Ddraig Aur ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਗੋਲਡ ਡਰੈਗਨ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

      ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਨੂੰ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਹਾਊਸ ਆਫ਼ ਟੂਡੋਰ ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਵੈਲਸ਼ ਮੂਲ ਦਾ ਸੀ। . 1485 ਵਿੱਚ, ਵੈਲਸ਼ ਡਰੈਗਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੈਨਰੀ ਟਿਊਡਰ ਦੁਆਰਾ ਬੋਸਵਰਥ ਦੀ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਆਪਣੀ ਜਿੱਤ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦਾ ਹੈਨਰੀ VII ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਕੋਟ 'ਤੇ ਅਜਗਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ।

      ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ

      ਸੇਲਟਿਕ ਦੰਤਕਥਾਵਾਂ ਦੀ ਅਪੀਲ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਡਰੈਗਨ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਹੀਰੋ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​​​ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ. ਅਜਗਰ ਸੇਲਟਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ, ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਕਈ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਡ੍ਰੈਗਨਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਆਰਕੀਟੈਕਚਰ, ਲੋਗੋ, ਝੰਡੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੇਰਾਲਡਰੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਸੇਲਟਸ ਦੀ ਧਰਤੀ ਸਨ।

    ਸਟੀਫਨ ਰੀਸ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਕੰਮ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲੰਡਨ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਹੋਏ, ਸਟੀਫਨ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਸੀ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪੁਰਾਤਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਖੰਡਰਾਂ ਦੀ ਪੜਚੋਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਘੰਟੇ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਕਰੀਅਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ। ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਪ੍ਰਤੀ ਸਟੀਫਨ ਦਾ ਮੋਹ ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।