Obatala - Suprema Deidade iorubá

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Stephen Reese

    Uma das particularidades da África Ocidental religião iorubá é que seu deus supremo, Oludumare, permanece sempre distante nos céus e governa a Terra através de um grupo de divindades conhecido como o orishas Entre essas deidades, Obatala destaca-se por ser o deus da pureza, do julgamento claro e o criador da humanidade.

    Por sua proximidade com Oludumare e sua rectidão, Obatala é normalmente referida como Alabalase ("Aquele que tem autoridade divina"). Ele é o Pai Celestial e o pai de todos os orishas.

    Quem é Obatala?

    Figurinha vintage de Obatala. Veja aqui.

    Na religião iorubá, Obatala é uma divindade primordial, fortemente associada às noções de pureza espiritual, sabedoria e ética. De acordo com o mito, ele foi um dos 16 ou 17 primeiros espíritos divinos que Oludumare enviou para a Terra do céu, para preparar o mundo para os humanos.

    Divindades do panteão iorubá eram geralmente casadas com mais de uma divindade ao mesmo tempo, e isto também é verdade para Obatala. Yemoja ou Yemaya, é a esposa principal de Obatala.

    Obatala também é adorada em algumas das religiões caribenhas e sul-americanas que derivam da fé iorubá. O deus é conhecido como Obatalá em Santería Afro-Cubana, e como Oxalá no Candomblé brasileiro.

    O papel de Obatala

    Caracterizado por seu julgamento claro, Obatala é freqüentemente a autoridade divina consultada pelos outros orishas sempre que eles precisam resolver um conflito. Muitos orishas ajudaram a construir o mundo, mas foi responsabilidade de Obatala dar forma à Terra. Obatala também foi designada por Oludumare com a tarefa de criar humanos.

    Em algumas versões do mito, na sua personificação humana, Obatala foi um dos primeiros reis de Ile-Ife, a cidade onde o povo iorubá acreditava que toda a vida se originava.

    No entanto, em outras versões da história, ele tentou destronar Oduduwa, o primeiro rei da lendária cidade, numa tentativa de recuperar o controle total sobre a humanidade, mas falhou. As explicações para a luta de poder que existiu entre Obatala e Oduduwa variam de um mito para outro. Voltaremos a estas histórias míticas mais tarde.

    Mitos sobre Obatala

    Figura miniatura de Obatala em branco. Veja aqui.

    Os mitos iorubás com Obatala mostram-no como um deus sábio, às vezes falível mas sempre reflexivo o suficiente para admitir os seus erros e aprender com eles.

    Obatala no Mito da Criação dos Iorubás

    De acordo com o relato da criação Yoruba, no início só havia água no mundo, por isso Oludumare designou Obatala com a tarefa de criar terra.

    Entusiasmado com a sua missão, Obatala levou consigo uma galinha e uma concha de caracol (ou uma cabaça de caracol) cheia de uma mistura de areia e algumas sementes, e desceu imediatamente do céu sobre uma corrente de prata. Uma vez que o deus estava pendurado mesmo debaixo das águas primordiais, derramou o conteúdo da concha de caracol, criando assim a primeira massa de terra.

    No entanto, toda a terra estava concentrada em um só lugar. Sabendo que isso não iria fazer, Obatala procedeu para libertar sua galinha, para que o animal espalhasse a terra por todo o mundo. Então, quando a Terra estava quase pronta, Obatala voltou a Oludumare para relatar seu progresso. Feliz com o sucesso de sua criação, o deus supremo ordenou a Obatala que criasse a humanidade.

    De acordo com uma versão do mito, aqui é quando o outro orishas começou a sentir inveja, pois Obatala estava se tornando o favorito de Olodumare. Como resultado disso, um deus, alegadamente Eshu, o "trapaceiro", deixou uma garrafa cheia de vinho de palma perto de onde Obatala estava moldando os primeiros humanos com argila.

    Pouco depois disso, Obatala encontrou a garrafa e começou a beber. Absorvido com sua tarefa, não percebeu o quanto estava bebendo, e acabou ficando muito bêbado. O deus então se sentiu muito cansado, mas não parou de trabalhar até que seu trabalho estivesse terminado. Mas por causa de seu estado, Obatala inadvertidamente introduziu imperfeições nos moldes dos primeiros humanos.

    Para o povo iorubá, esta é a razão pela qual os seres humanos são falíveis. Esta é também a razão pela qual alguns humanos nascem com deficiências físicas ou mentais.

    O Conflito entre Obatala e Oduduwa

    Apesar de ser uma divindade pacífica a maior parte do tempo, Obatala manteve uma relação conflituosa com Oduduwa, que se diz ter sido seu irmão.

    Em uma história alternativa de criação, depois que a embriaguez de Obatala o fez adormecer, Oduduwa assumiu o trabalho de criar humanos onde Obatala o havia deixado. Outros mitos afirmam até que, durante a ausência de seu irmão, Oduduwa também melhorou alguns aspectos da Terra original. O deus supremo reconheceu o mérito dessas ações, concedendo assim honras especiais a Oduduwa.

    Aproveitando seu prestígio recentemente conquistado, Oduduwa tornou-se o rei de Ile-Ife, a lendária cidade onde o povo iorubá pensa que viveram os primeiros humanos.

    Esta foi a situação quando Obatala acordou. O deus imediatamente se envergonhou de seu comportamento passado e jurou nunca mais consumir álcool. É por isso que as bebidas alcoólicas são proibidas em todos os ritos iorubás relativos a Obatala.

    Por fim, Obatala redimiu-se tomando o caminho da pureza, e a humanidade começou a adorá-lo novamente como um dos primeiros orishas. Entretanto, por um tempo, Obatala competiu com seu irmão sobre o controle dos humanos.

    Em um mito, diz-se que Obatala construiu um exército com uma facção do povo Igbo. Em seguida, Obatala ordenou aos seus guerreiros que usassem máscaras cerimoniais, para que se assemelhassem a espíritos malignos, para assustar a população humana a se render quando atacassem Ile-Ife. O objetivo do seu plano era depor Odudua. No entanto, Moremi, uma mulher de Ile-Ife, descobriu o truque com o tempo, e o exército de Obatalafoi parada.

    Pouco tempo depois, a paz entre os dois deuses foi restabelecida, quando os humanos retomaram a adoração de Obatala. Mas como Oduduwa permaneceu oficialmente o primeiro governante da humanidade, os iorubás consideravam-no o pai de todos os seus reis posteriores.

    Atributos de Obatala

    Obatala é o orisha da pureza, mas ele também está associado a ele:

    • Compaixão
    • Sabedoria
    • Honestidade
    • Ética
    • Finalidade
    • Redenção
    • Paz
    • Perdão
    • O Ano Novo
    • Ressurreição

    Devido a Obatala ser o criador da humanidade, acredita-se que todas as cabeças humanas lhe pertencem. Vale a pena notar que, para os iorubás, a cabeça é onde residem as almas humanas. A ligação entre Obatala e os humanos é explicitada quando a divindade é chamada Baba Araye ...um nome que significa "Pai da Humanidade".

    As crianças que se formam no útero também estão ligadas a Obatala, pois acredita-se que o deus ainda é o responsável por moldar os humanos. O título Álamo Re Re Aquele que transforma sangue em crianças" é uma referência ao papel que Obatala desempenha na formação dos bebês.

    Obatala é também a divindade das pessoas deficientes. Esta conexão foi estabelecida depois que o deus percebeu que ele era responsável por humanos nascidos com deficiências físicas ou mentais.

    Reconhecendo o seu erro, Obatala prometeu proteger todos os deficientes. Além disso, na religião Yoruba, aqueles que têm deficiências são conhecidos como eni orisa (ou "povo de Obatala"). Escusado será dizer que é proibido tratar estes indivíduos com desrespeito entre os iorubás.

    Símbolos de Obatala

    Como em outras religiões, na fé iorubá a cor branca representa a pureza espiritual, e esta é precisamente a cor à qual Obalata está principalmente associado. Na verdade, o nome do deus significa Rei que usa pano branco'. .

    O traje de Obatala geralmente inclui um extravagante manto branco, rendas brancas, contas brancas e conchas de vaqueiro, flores brancas (especialmente jasmim), e jóias de prata.

    Em algumas representações, Obatala também carrega um bastão prateado, conhecido como o opaxoro Este item simboliza a conjunção do céu e da terra materializada pelo deus, desde quando Obatala desceu do céu sobre uma corrente de prata, para criar as primeiras terras.

    Esta orisha está também fortemente associada às pombas brancas, uma ave que é retratada como acompanhando o deus em vários mitos. No entanto, em outras histórias, é o próprio Obatala que se transforma numa pomba branca para resolver uma situação difícil. Outros animais que podem ser encontrados entre as oferendas a este deus são caracóis, galinhas brancas, cobras, cabras e caracóis.

    Como os humanos, os deuses iorubás também têm certas preferências alimentares. No caso de Obatala, seus adoradores tradicionalmente mostram seu respeito ao deus que lhe oferece sopa de melão branco, eko (milho envolto em folhas de bananeira), e inhame.

    FAQs sobre Obatala

    Obatala é macho ou fêmea?

    Obatala não se conforma a um gênero - seu gênero é fluido e temporário. Ele é descrito como andrógino.

    Quem é o consorte de Obatala?

    Obatala é casada com Yemaya, a deusa dos oceanos, mas também tem outras esposas.

    Qual é a cor sagrada de Obatala?

    A sua cor sagrada é branca.

    Qual é o papel de Obatala na mitologia?

    Obatala é o Pai Celestial e o criador da Terra e da humanidade.

    Conclusão

    Considerado um dos principais deuses do panteão iorubá, Obatala é a divindade da pureza, redenção e ética. Entre todos os orishas, Obatala foi escolhido por Oludumare para a importante tarefa de criar a Terra e toda a humanidade.

    Stephen Reese é um historiador especializado em símbolos e mitologia. Ele escreveu vários livros sobre o assunto e seu trabalho foi publicado em jornais e revistas em todo o mundo. Nascido e criado em Londres, Stephen sempre teve um amor pela história. Quando criança, ele passava horas se debruçando sobre textos antigos e explorando antigas ruínas. Isso o levou a seguir uma carreira em pesquisa histórica. O fascínio de Stephen por símbolos e mitologia decorre de sua crença de que eles são a base da cultura humana. Ele acredita que, ao entender esses mitos e lendas, podemos entender melhor a nós mesmos e ao nosso mundo.