Inhoudsopgave
De Simurgh is een profetische, legendarische vogel in de oude Perzische mythologie die nestelt op de Boom der Kennis. Hij staat bekend als de mysterieuze, reusachtige helende vogel en was prominent aanwezig in de oude Perzische cultuur.
De Simurgh wordt soms gelijkgesteld met andere mythologische vogels zoals de Perzische Huma vogel of de Feniks omdat het vergelijkbare kenmerken heeft, zoals genezende krachten. Hier is een snelle blik op de geschiedenis en legendes rond de prachtige Simurgh.
Oorsprong en geschiedenis
De figuur van de Simurgh komt in bijna alle perioden van de Iraanse literatuur en kunst voor, maar ook in de iconografie van middeleeuws Armenië, het Byzantijnse Rijk en Georgië. De Avesta, het heilige boek van de Zoroastrische religie uit 1323 CE, bevat de oudst bekende vermelding van de Simurgh. In dit boek wordt hij aangeduid als 'Meregho Saena'. Terwijl de Simurgh wordt geassocieerd met de Perzische cultuur,De mythologie over de Simurgh gaat terug tot voor de Perzische beschaving.
De Simurgh (ook gespeld als Simoorg, Simorq, Simourv, Simorgh of Simorg) betekent dertig vogels in de Perzische taal ('si' betekent dertig en 'murgh' betekent vogels), wat suggereert dat het zo groot was als dertig vogels. Het zou ook kunnen betekenen dat het dertig kleuren had.
De Simurgh wordt afgebeeld met grote vleugels, visschubben en de poten van een hond. Soms wordt hij afgebeeld met het gezicht van een mens. Volgens de legende was de Simurgh zo groot dat hij met gemak een walvis of een olifant in zijn klauwen kon dragen. Men gelooft dat hij zelfs vandaag de dag nog leeft op de denkbeeldige Alborz-berg, boven op de Gaokerena-boom - de Levensboom. Zoals de Feniks De Simurgh zou ook elke 1700 jaar in vlammen opgaan, maar dan uit de as herrijzen.
Soortgelijke vogelachtige mythologische wezens kwamen ook voor in de oude Griekse verhalen (de Feniks) en in de Chinese cultuur ( de Feng Huang ).
Symbolische betekenis
Er zijn vele interpretaties van de Simurgh en wat het zou kunnen symboliseren. Hier zijn enkele algemeen aanvaarde perspectieven:
- Genezing - Omdat de Simurgh het vermogen heeft om gewonden te genezen en te verjongen, wordt hij vaak geassocieerd met genezing en geneeskunde. Sommigen vinden dat hij zou moeten worden aangenomen als het symbool van de geneeskunde in Iran, in plaats van de Staf van Asclepius .
- Het leven - De Simurgh is een symbool van wonderbaarlijk leven, dat door de eeuwen heen overleeft. Hoewel hij periodiek sterft, komt hij uit de as weer tot leven.
- Wedergeboorte - Net als de Feniks barst ook de Simurgh na verloop van tijd in vlammen uit, maar hij herrijst uit de as, als symbool van wedergeboorte en het overwinnen van tegenslag.
- Goddelijkheid - Het is een symbool van goddelijkheid, dat geacht wordt het water en het land te zuiveren, vruchtbaarheid te schenken en de vereniging tussen de hemel en de aarde te vertegenwoordigen, terwijl het ook als boodschapper tussen beide fungeert.
- Wijsheid - Volgens Iraanse legenden bestaat de vogel al duizenden jaren en is hij drie keer getuige geweest van de vernietiging van de wereld. Als zodanig wordt aangenomen dat de vogel staat voor wijsheid en kennis, verworven door de eeuwen heen.
Simurgh vs. Phoenix
De Simurgh en de Feniks hebben veel overeenkomsten, maar er zijn ook verschillende verschillen tussen deze twee mythische wezens. Het is mogelijk dat de twee vogels zijn ontstaan uit een gemeenschappelijk mythologisch concept.
- De Simurgh komt uit Perzische verhalen, terwijl naar de Phoenix wordt verwezen in oude Griekse bronnen.
- De Simurgh wordt afgeschilderd als extreem groot, kleurrijk en sterk, terwijl de Phoenix vurige trekken heeft en wordt afgeschilderd als kleiner en delicater.
- De Simurgh leeft voor cycli van 1700 jaar, terwijl een Phoenix elke 500 jaar sterft.
- Beide vogels barsten in vlammen uit en verrijzen uit de as.
- De Simurgh is een welwillende helper en genezer van mensen, terwijl de Phoenix niet zoveel met mensen omging.
- De Feniks staat voor dood, wedergeboorte, vuur, overleven, kracht en vernieuwing. De Simurgh staat voor goddelijkheid, genezing, leven, wedergeboorte en wijsheid.
De legende van de Simurgh
Er zijn veel verhalen en voorstellingen over de Simurgh, vooral in Koerdische folklore en Soefipoëzie. De meeste van deze legenden gaan over helden die de hulp van de Simurgh inriepen en beschrijven hoe deze hen redde in tijden van grote nood.
Van alle legenden rond de Simurgh verscheen de beroemdste en populairste in Ferdowsi's epos Shahnameh (de Boek der Koningen ). De Simurgh voedde daarom een verlaten kind op, Zal genaamd, en bracht zijn wijsheid over op het kind en voedde het op tot een sterke en nobele man. Zal trouwde uiteindelijk, maar toen zijn vrouw op het punt stond te bevallen van hun zoon, kreeg ze een moeilijke bevalling. Zal riep de Simurgh aan, die het koppel bijstond en Zal instrueerde hoe een keizersnede uit te voeren. De pasgeborene werd gered, engroeide uiteindelijk op tot een van de grootste Perzische helden, Rostam.
Modern gebruik van het Simurgh-symbool
De Simurgh wordt veel gebruikt in sieraden, vooral hangers en oorbellen. Hij is ook populair voor tatoeageontwerpen en is te zien op kunstwerken, tapijten en aardewerk, hoewel hij niet veel wordt gebruikt op kleding.
De figuur van de Simurgh wordt momenteel gebruikt als centrale figuur op het wapen van Oezbekistan en ook op de vlag van een Iraanse etnische groep die de "Tat People" wordt genoemd. Vanwege de vele interpretaties van dit mythische wezen wordt het gebruikt door mensen uit verschillende religies en culturen.
In het kort
De Simurgh is een van de meest gerespecteerde symbolen in de Perzische mythologie en blijft een symbool van het rijke culturele verleden van Iran. Lees voor meer informatie over andere soortgelijke mythologische vogels onze artikelen over de Feng Huang en de Feniks .
