ओम्फालोस - इतिहास र प्रतीकवाद

  • यो साझा गर्नुहोस्
Stephen Reese

    शास्त्रीय पुरातनताको संसारमा प्रभुत्व जमाउने प्रतीकहरू मध्ये एक ओम्फालोस थियो — ढुङ्गाबाट बनाइएका शक्तिशाली कलाकृतिहरू, जसलाई देवताहरूसँग सञ्चार गर्ने सुविधाका रूपमा हेरिन्छ। यी वस्तुहरूले महत्त्वपूर्ण साइटहरू चिन्ह लगाइयो, विशेष गरी डेल्फी, जुन संसारको केन्द्रको रूपमा मानिन्थ्यो। ओम्फालोसमा विश्वास व्यापक थियो, र यस्तै ढुङ्गाहरू अन्य संस्कृतिहरूमा पनि पाइन्छ। पुरातन ग्रीकहरूका लागि यसको महत्त्व र प्रतीकात्मकतासँगै ओम्फालोसलाई किन संसारको नाभि भनिएको हो।

    ओम्फालोस के हो?

    द ओम्फालोस एक संगमरमरको स्मारक हो जुन डेल्फी, ग्रीसमा पुरातात्विक खन्ने क्रममा फेला परेको थियो। मूल स्मारक डेल्फीको संग्रहालयमा रहेको बेला, एउटा सरल प्रतिकृति (माथि चित्रित) ले मूल फेला परेको स्थानलाई चिन्ह लगाउँछ।

    ईसापूर्व ८ औं शताब्दीमा नोसोसका पुजारीहरूले बनाएका थिए, डेल्फी एउटा धार्मिक अभयारण्य थियो। अपोलो लाई समर्पित, र पुजारी पाइथियाको घर, जो उनको भविष्यसूचक शब्दहरूको लागि पुरातन संसारमा लोकप्रिय थियो। यो भनिएको छ कि ओम्फालोसलाई ओम्फालोसहरू (अलंकारिक हेडब्यान्डहरू) ले सजाइएको थियो जब पूजाकर्ताहरूले ओरेकलसँग परामर्श गर्दा तिनीहरूले आफ्नो फिलेटहरू एपोलोलाई उपहारको रूपमा दिएका थिए। यो व्यापक रूपमा विश्वास गरिएको थियो कि ओम्फालोसले देवताहरूसँग प्रत्यक्ष संचारलाई अनुमति दिन्छ। यद्यपि, रोमीहरूले ईसापूर्व दोस्रो शताब्दीको प्रारम्भमा डेल्फी कब्जा गरे, र 385 ईसापूर्वमा, अभयारण्य थियो।क्रिस्चियन धर्मको नाममा सम्राट थियोडोसियसको डिक्रीद्वारा स्थायी रूपमा बन्द।

    डेल्फीमा ओम्फालोस सबैभन्दा लोकप्रिय भए तापनि अरूहरू पनि फेला परेका छन्। अपोलोलाई समर्पित ओरेकल राम्रोसँग ढाक्ने ढक्कनको रूपमा सेवा गर्ने ओम्फालोस भर्खरै एथेन्सको केरामाइकोसमा फेला परेको थियो। यसको पर्खालहरू पुरातन ग्रीक शिलालेखहरूले ढाकिएको थियो। यो विश्वास गरिन्छ कि यो सूर्य देवताबाट मार्गदर्शन खोज्न प्रयोग गरिएको थियो, हाइड्रोमेन्सी को माध्यम बाट - पानी को चाल को आधार मा एक भविष्यवाणी को एक विधि। ओम्फालोसलाई पृथ्वीको नाभि र अपोलोको भविष्यवाणी सीट भनेर बुझाउँछ। Iliad मा, यो मानव शरीरको वास्तविक नाभि, साथै मालिक वा ढालको गोलाकार केन्द्रलाई सन्दर्भ गर्न प्रयोग गरिन्छ। चौथो शताब्दीको ईसापूर्वको सिक्काले ओम्फालोसमा बसेको एपोलोलाई चित्रण गरेको थियो।

    ओम्फालोसको अर्थ र प्रतीकवाद

    ओम्फालोस शब्द को लागि ग्रीक शब्द हो। नाभि । शास्त्रीय र हेलेनिस्टिक कालखण्डमा यसको ठूलो प्रतीकात्मक अर्थ थियो।

    • विश्वको केन्द्र

    प्राचीन ग्रीक धर्ममा ओम्फालोसलाई विश्वास गरिएको थियो। संसारको केन्द्र हुन। यसले डेल्फीको पवित्र स्थललाई चिन्हित गर्‍यो, जुन ग्रीक धर्म, संस्कृति र दर्शनको केन्द्र पनि बन्यो। यो सम्भव छ कि पुरातनहरूले विश्वास गर्थे कि एक व्यक्तिको केन्द्र उनको नाभि थियो, र मन्दिर जहाँ पवित्र संग प्रत्यक्ष सम्पर्क को अनुमति छ।ब्रह्माण्डको केन्द्र।

    आज, शब्द ओम्फालोस सामान्यतया कुनै कुराको केन्द्रलाई बुझाउनको लागि प्रयोग गरिन्छ, जस्तै भ्रमको ओम्फालोस। रूपक रूपमा, यसलाई सहर वा समुद्र जस्तै भौगोलिक क्षेत्रको केन्द्रमा पनि प्रयोग गर्न सकिन्छ।

    • महिमाको प्रतीक

    डेल्फीको अपोलोको ओरेकल मार्फत, ओम्फालोसले पुरातन ग्रीकहरूलाई ज्ञान, बुद्धि र सद्गुण फैलायो। यद्यपि यो अब उपासनाको केन्द्र होइन, यो ग्रीस, रोम र त्यसभन्दा बाहिरको अपोलोनियन धर्मको प्रतीक बनेको छ, जसले तिनीहरूको संस्कृति र दर्शनलाई प्रभाव पार्छ।

    • जन्म र मृत्युको प्रतीक

    केही सन्दर्भहरूमा, ओम्फालोसलाई जन्मको प्रतीकको रूपमा पनि देख्न सकिन्छ, जसले जीवनको उत्पत्ति भएको बिन्दुलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। विश्वको नाभि को रूपमा, यसले डेल्फीमा एउटा पुरातन धर्मको जन्म पनि गर्‍यो।

    कसैले यो पनि अनुमान गर्छन् कि ओम्फालोसले चिहानको प्रतीक हो, किनकि डेल्फीमा दुईवटा उल्लेखनीय दफनहरू रेकर्ड गरिएको थियो। : पाइथन, अपोलोद्वारा मारिएका ओरेकलका पूर्व मास्टर, र डायोनिसियस जसलाई एडीटन—वा मन्दिरको सेलामा गाडिएको थियो। डेल्फिक पुजारी प्लुटार्कले भने कि डायोनिसियसका अवशेषहरू ओरेकलको छेउमा थिए

    ग्रीक पौराणिक कथामा ओम्फालोस

    ओम्फालोसको उत्पत्ति बाल्यकालमा पत्ता लगाउन सकिन्छ। ज्यूस को, यो ढुङ्गा क्रोनस को रूपमा निल्न को लागी ठगिएको थियो भनेर सोचिएको छ।उनले सोचे कि यो जिउस हो। पछि, यो डेल्फीमा स्थापित भयो र पुरातन ग्रीकहरूले यसलाई पृथ्वीको केन्द्रको रूपमा पूजा गर्न आए। अर्को पौराणिक कथामा, ओम्फालोसले त्यो स्थानलाई चिन्ह लगाएको छ जहाँ अपोलोले ठूलो सर्प पाइथन लाई मारे, उनको लागि डेल्फीमा आफ्नो मन्दिर स्थापना गर्न।

    • जिउस र ओम्फालोस

    ज्यूसका बुबा क्रोनस द टाइटनलाई उनका आमाबाबुले भनेका थिए कि उनका छोराछोरीहरूमध्ये एकले उनलाई पराजित गर्नेछ। यस कारणले गर्दा, उनले हेड्स , हेस्टिया , डेमिटर , हेरा , र पोसाइडन । रिया, क्रोनसकी पत्नी र जिउसकी आमाले आफ्नो अन्तिम बच्चालाई बच्चाको लुगामा ढुङ्गा बेरेर जिउसको रूपमा प्रस्तुत गरेर बचाउने निर्णय गरे। क्रोनसले तुरुन्तै ढुङ्गा निल्यो। रियाले बच्चा ज्यूसलाई क्रेटको माउन्ट इडामा रहेको गुफामा लुकाएकी थिइन्, जहाँ उनलाई बाख्रा अमल्थियाले हुर्काएको थियो। क्रोनसले आफ्नो छोरो भेट्टाउन नपरोस् भनेर बच्चाको रोदन लुकाउनको लागि, क्युरेटेस योद्धाहरूले आवाज निकाल्नका लागि आफ्ना हतियारहरू लडे।

    जब ज्यूस वयस्क भए, उनले आफ्ना भाइबहिनीहरूलाई बचाउने निर्णय गरे जसलाई क्रोनसले निल्यो र सोध्यो। Titaness Metis को सल्लाह। उनको सल्लाहमा, उनले आफूलाई कपबियरको रूपमा भेष दिए र आफ्नो बुबालाई पेय दिए, ताकि क्रोनसले आफ्ना छोराछोरीहरूलाई पुन: संगठित गरून्। सौभाग्यवश, उनका सबै दाजुभाइलाई ढुङ्गासहित बुबालाई जिउँदै निकालियोनिल्यो।

    जिउसले पृथ्वीको प्रत्येक छेउबाट एउटा, दुई चील उड्न दिए। जहाँ चीलहरू भेटे, ज्यूसले डेल्फीलाई संसारको केन्द्रको रूपमा स्थापित गरे। ज्यूसले ओम्फालोसले त्यो ठाउँलाई चिन्ह लगाएको थियो - जुन ढुङ्गा उसको बुबा क्रोनसले निल्नुभएको थियो - र यसलाई पृथ्वीको नाभि मानिएको थियो। यो त्यो ठाउँ पनि थियो जहाँबाट Oracle, बुद्धिमान् व्यक्ति जसले भविष्यको भविष्यवाणी गर्न सक्छ, बोल्ने थियो।

    • ओम्फालोस र अपोलो

    लामो ज्यूसले डेल्फी स्थापना गर्नु अघि, साइटलाई पाइथो भनिन्थ्यो र गायाको लागि पवित्र थियो, जसबाट अपोलोले ओम्फालोस र यसको प्रतीकात्मक अर्थ लिए। इतिहासकारहरूले अनुमान लगाएका छन् कि ग्याया, पृथ्वीको ग्रीक अवतार, पहिलेको पृथ्वी धर्मको देवी थियो, जसमा अपोलो दोस्रो पुस्ताको देवताको रूपमा देखा परेका थिए।

    ती मन्दिरलाई पाइथन नामको सर्प-ड्रागनले रक्षा गरेको थियो। ओरेकलको मालिक पनि मानिन्थ्यो। पौराणिक कथा अनुसार, अपोलोले सर्पलाई मारे र साइट उनको छनौट गरिएको भूमि बन्यो। केही विवरणहरूमा, ओम्फालोसले पाइथनको चिहानलाई पनि उल्लेख गरेको छ, किनकि यसले सूर्य देवताले सर्पलाई मारेको सही ठाउँलाई चिन्ह लगाउँदछ।

    अपोलोले आफ्नो मन्दिरमा सेवा गर्न पुजारीहरू खोज्दै गर्दा, उनले एउटा जहाज देखे। यसको चालक दलको रूपमा Cretans संग। जहाज कब्जा गर्न उनले आफूलाई डल्फिनमा परिणत गरे र उनले चालक दललाई आफ्नो मन्दिरको रक्षा गर्न मनाए। उहाँका सेवकहरूले यसलाई डेल्फी भन्थे, डल्फिन को सम्मानको रूपमा। ओम्फालोसको शीर्षमा अपोलोको शासनपाइथन र पूर्व धर्मको पुन: देखा पर्नबाट पनि रोकियो।

    आधुनिक समयमा ओम्फालोस

    ओम्फालोसले लोकप्रिय संस्कृतिमा आफ्नो बाटो बनाएको छ, यद्यपि यसको अर्थ विभिन्न उपन्यास र चलचित्रहरूमा परिवर्तन गरिएको छ। उपन्यास इंडियाना जोन्स एन्ड द पेरिल एट डेल्फी मा, ओम्फालोसले पात्रहरू खोजिरहेको वस्तु वा लक्ष्यको रूपमा काम गर्दछ, किनकि यसलाई समातेर उनीहरूले भविष्य देख्न सक्छन्।

    द शब्द omphalos प्राय: केन्द्रीय स्थान वर्णन गर्न प्रयोग गरिन्छ। जेम्स जोयसको उपन्यास Ulysses मा, बक मुलिगनले मार्टेलो टावरमा रहेको आफ्नो घरको वर्णन गर्न ओम्फालोस शब्द प्रयोग गरे। उही शिरामा, Glastonbury Abbey लाई उपन्यास ग्रेभ गुड्स मा ओम्फालोसको रूपमा वर्णन गरिएको छ।

    ओम्फालोसको बारेमा सोधिने प्रश्नहरू

    ओम्फालोस शब्दको अर्थ के हो?

    ओम्फालोस नाभिको लागि ग्रीक शब्दबाट आएको हो।

    ओम्फालोस केबाट बनेको हो?

    डेल्फीको मूल ओम्फालोस संगमरमरबाट बनेको हो।

    ओम्फालोसले के गर्यो? मार्क?

    यसले एपोलोको मन्दिर र ब्रह्माण्डको कथित केन्द्रलाई चिन्ह लगाउँछ।

    के ओम्फालोस ढुङ्गा वास्तविक हो?

    ओम्फालोस एउटा ऐतिहासिक स्मारक हो। आज, यसलाई डेल्फीको संग्रहालयमा राखिएको छ, जबकि एउटा प्रतिकृतिले मूल स्थानलाई चिन्ह लगाउँछ।

    छोटकरीमा

    ओम्फालोस पुरातन एपोलोनियन धर्मको प्रतीक हो, र विश्वास गरिएको पवित्र वस्तु हो। देवताहरु संग संचार को सुविधा को लागी। पुरातन ग्रीकहरूले विश्वास गर्थे कि डेल्फी, जहाँ ओम्फालोस थियोस्थित थियो, संसारको केन्द्र थियो। विश्वको केन्द्रमा रहने इच्छा आज पनि सान्दर्भिक छ, यद्यपि यो भौगोलिक भन्दा सांस्कृतिक, राजनीतिक र आर्थिक सर्तहरूमा बढी छ।

    स्टीफन रीस एक इतिहासकार हुन् जसले प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूमा विशेषज्ञ छन्। उनले यस विषयमा धेरै पुस्तकहरू लेखेका छन्, र उनको काम विश्वभरका जर्नल र म्यागजिनहरूमा प्रकाशित भएको छ। लन्डनमा जन्मेका र हुर्केका स्टीफनलाई इतिहासप्रति सधैं प्रेम थियो। बाल्यकालमा, ऊ पुरानो ग्रन्थहरू हेर्दै र पुरानो भग्नावशेषहरू खोज्न घण्टा बित्थ्यो। यसले उनलाई ऐतिहासिक अनुसन्धानमा क्यारियरको पछि लाग्न प्रेरित गर्यो। प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूप्रति स्टीफनको आकर्षण उहाँको विश्वासबाट उत्पन्न हुन्छ कि तिनीहरू मानव संस्कृतिको जग हुन्। उहाँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि यी मिथकहरू र किंवदन्तीहरू बुझेर, हामी आफूलाई र हाम्रो संसारलाई अझ राम्रोसँग बुझ्न सक्छौं।