महिला अधिकार आन्दोलन - एक संक्षिप्त इतिहास

  • यो साझा गर्नुहोस्
Stephen Reese

महिला अधिकार आन्दोलन पश्चिमी संसारमा विगत दुई शताब्दीको सबैभन्दा प्रभावशाली सामाजिक आन्दोलनहरू मध्ये एक हो। यसको सामाजिक प्रभावको सन्दर्भमा यसले वास्तवमा नागरिक अधिकार आन्दोलनसँग तुलना गर्छ र - हालसालै - LGBTQ अधिकारहरूको आन्दोलनसँग।

त्यसोभए, महिला अधिकार आन्दोलन वास्तवमा के हो र यसको लक्ष्यहरू के हुन्? यो आधिकारिक रूपमा कहिले सुरु भयो र आज यो केका लागि लडिरहेको छ?

द बिगिनिङ अफ द महिला अधिकार आन्दोलन

एलिजाबेथ क्याडी स्ट्यान्टन (१८१५-१९०२)। PD

महिला अधिकार आन्दोलनको शुरुवात मिति 13th देखि 20 जुलाई, 1848 को हप्ताको रूपमा स्वीकार गरिएको छ। यो हप्ताको समयमा, सेनेका फल्स, न्यूयोर्कमा, एलिजाबेथ क्याडी स्ट्यान्टन थियो। महिला अधिकारको लागि पहिलो महाधिवेशन आयोजित र आयोजना गरियो। उनी र उनका देशबासीहरूले यसलाई “महिलाको सामाजिक, नागरिक र धार्मिक अवस्था र अधिकारका बारेमा छलफल गर्ने महासन्धिको नाम दिए।

जब व्यक्तिगत महिला अधिकारकर्मी, नारीवादी र मताधिकारीहरूले कुरा गरिरहेका थिए। र 1848 भन्दा पहिले महिला अधिकार बारे पुस्तकहरू लेख्दै, यो आन्दोलन आधिकारिक रूपमा सुरु भएको थियो। स्ट्यान्टनले यस अवसरलाई आफ्नो प्रसिद्ध डिक्लेरेशन अफ सेन्टीमेन्ट्स लेखेर चिन्ह लगाइन्, जुन US स्वतन्त्रताको घोषणा मा मोडल गरिएको थियो। साहित्यका दुई टुक्राहरू केही स्पष्ट भिन्नताहरूसँग समान छन्। उदाहरणका लागि, स्ट्यान्टनको घोषणाले यसो भन्छ:

“हामी यी सत्यहरूलाई आत्म-लिंगको आधारमा कुनै पनि भेदभाव। दुर्भाग्यवश, त्यो प्रस्तावित संशोधन अन्ततः 1960 को दशकमा कांग्रेसमा पेश गर्न चार दशक भन्दा बढी समय लाग्नेछ। PD.

माथिका सबै चलिरहेको बेला, महिला अधिकार आन्दोलनले महसुस गर्‍यो कि उनीहरूले पूर्णतया फरक समस्या समाधान गर्न आवश्यक छ - जुन आन्दोलनका संस्थापकहरूले पनि भावनाको घोषणामा परिकल्पना गरेनन्। – त्यो शारीरिक स्वायत्तताको।

एलिजाबेथ क्याडी स्ट्यान्टन र तिनका मताधिकारी देशबासीहरूले उनीहरूको प्रस्तावहरूको सूचीमा शारीरिक स्वायत्तताको अधिकार समावेश नगर्नुको कारण यो थियो कि गर्भपात कानुनी थियो संयुक्त राज्य अमेरिकामा 1848 मा। वास्तवमा, यो देशको इतिहास भर कानूनी थियो। जे होस्, 1880 मा सबै परिवर्तन भयो, जब गर्भपतनलाई राज्यहरूमा अपराधीकरण गरियो।

त्यसैले, २० औं शताब्दीको प्रारम्भिक महिला अधिकार आन्दोलनले पनि त्यो लडाइँ लड्नु पर्ने भयो। जनस्वास्थ्य नर्स मार्गरेट सेङ्गरले यो लडाईको नेतृत्व गरेका थिए जसले महिलाको आफ्नै शरीरलाई नियन्त्रण गर्ने अधिकार महिला मुक्तिको अभिन्न अंग हो भनी तर्क गरे।

महिलाहरूको शारीरिक स्वायत्तताको लडाइ दशकौंसम्म चल्यो तर सौभाग्यवश उनीहरूको मतदानको अधिकारको लागि लडाइँ जत्तिकै लामो थिएन। सन् १९३६ मा सर्वोच्च अदालतले गर्भनिरोधक सूचनालाई अश्लिल घोषित गर्दै सन् १९६५ मा देशभरका विवाहित दम्पतीहरूलाई अनुमति दिइएको थियो ।कानुनी रूपमा गर्भनिरोधकहरू प्राप्त गर्नुहोस्, र 1973 मा सर्वोच्च अदालतले Roe vs Wade र Doe vs Bolton लाई पारित गर्यो, जसले प्रभावकारी रूपमा अमेरिकामा गर्भपतनलाई अपराधमुक्त बनायो।

सेकेन्ड वेभ

सेनेका फल्स कन्भेन्सनको एक शताब्दीभन्दा बढी समयपछि र आन्दोलनका केही लक्ष्यहरू हासिल गरेपछि, महिला अधिकारका लागि सक्रियता दोस्रो आधिकारिक चरणमा प्रवेश गरेको छ। प्रायः दोस्रो वेभ फेमिनिज्म वा महिला अधिकार आन्दोलनको दोस्रो लहर भनिन्छ, यो परिवर्तन 1960 मा भयो।

त्यो उथलपुथल दशकमा के भयो जुन आन्दोलनको प्रगतिको लागि पूर्ण नयाँ पदको योग्यताको लागि पर्याप्त थियो?

पहिलो, महिलाको स्थितिसम्बन्धी आयोग<को स्थापना थियो। 10> 1963 मा राष्ट्रपति केनेडी द्वारा। उनले एस्थर पिटरसन, श्रम विभागको महिला ब्यूरोको निर्देशकको दबाब पछि त्यसो गरे। केनेडीले एलेनोर रुजवेल्टलाई आयोगको अध्यक्षको रूपमा राखे। आयोगको उद्देश्य अमेरिकी जीवनको हरेक क्षेत्रमा महिला विरुद्ध हुने भेदभावलाई दस्तावेज गर्नु थियो र कार्यस्थलमा मात्र होइन। आयोगका साथै राज्य र स्थानीय सरकारहरूद्वारा सङ्कलन गरिएको अनुसन्धानले जीवनको हरेक क्षेत्रमा महिलाहरूले भेदभावको अनुभव गरिरहनुभएको थियो।

साठको दशकमा पनि अर्को ऐतिहासिक पुस्तक बेट्टी फ्रिडनको प्रकाशन थियो The Feminine Mystique 1963 मा। पुस्तक निर्णायक थियो। यो एक साधारण सर्वेक्षणको रूपमा सुरु भएको थियो। फ्राइडनआफ्नो कलेजको पुनर्मिलनको २० औं वर्षमा यो आयोजना गरिन्, सीमित जीवनशैली विकल्पहरूका साथै उनीहरूका पुरुष समकक्षहरूको तुलनामा मध्यमवर्गीय महिलाहरूले अनुभव गरेको अत्याधिक उत्पीडनको दस्तावेजीकरण गर्दै। एक प्रमुख बेस्टसेलर बनेर, पुस्तकले कार्यकर्ताहरूको सम्पूर्ण नयाँ पुस्तालाई प्रेरित गर्‍यो।

एक वर्ष पछि, 1964 नागरिक अधिकार ऐनको शीर्षक VII पारित भयो। यसको लक्ष्य जाति, धर्म, राष्ट्रिय उत्पत्ति, वा लिङ्गको आधारमा कुनै पनि रोजगारी भेदभावलाई निषेध गर्नु थियो। विडम्बनाको कुरा के छ भने, अन्तिम समयमा यसलाई मार्ने प्रयासमा बिलमा “लैङ्गिक भेदभाव” थपियो।

तथापि, विधेयक पारित भयो र समान रोजगार अवसर आयोग<को स्थापना भयो। 10> जसले भेदभाव उजुरीहरूको अनुसन्धान सुरु गर्यो। जबकि EEO आयोग अत्यधिक प्रभावकारी साबित भएन, यसलाई चाँडै अन्य संस्थाहरू जस्तै 1966 महिलाका लागि राष्ट्रिय संगठन द्वारा पछ्याइएको थियो।

जब यो सबै भइरहेको थियो, हजारौं महिलाहरू कार्यस्थल र कलेज क्याम्पसहरूमा महिला अधिकारको लडाइमा मात्र नभई युद्ध विरोधी आन्दोलन र व्यापक नागरिक अधिकार आन्दोलनहरूमा पनि सक्रिय भूमिका खेले। संक्षेपमा, 60 को दशकले महिला अधिकार आन्दोलनलाई 19 औं शताब्दीको जनादेशभन्दा माथि उठेको र समाजमा नयाँ चुनौति र भूमिकाहरू लिइरहेको देख्यो।

नयाँ मुद्दा र लडाइहरू

पछिका दशकहरूले देखे। महिला अधिकार आन्दोलन दुबै विस्तार र असंख्यमा केन्द्रित छविभिन्न मुद्दाहरू ठूला र साना दुवै स्तरमा पछ्याइयो। कार्यकर्ताहरूको हजारौं साना समूहहरूले विद्यालय, कार्यस्थलहरू, पुस्तक पसलहरू, समाचारपत्रहरू, गैरसरकारी संस्थाहरू र थपमा ग्रासरुट परियोजनाहरूमा अमेरिकाभर काम गर्न थाले।

यस्ता परियोजनाहरूमा बलात्कार संकट हटलाइनहरू, घरेलु हिंसा सचेतना अभियानहरू, पिडित महिला आश्रयहरू, बाल हेरचाह केन्द्रहरू, महिला स्वास्थ्य सेवा क्लिनिकहरू, जन्म नियन्त्रण प्रदायकहरू, गर्भपात केन्द्रहरू, परिवार नियोजन परामर्श केन्द्रहरू, र थप समावेश थिए। संस्थागत तहमा पनि काम रोकिएको छैन । 1972 मा, शिक्षा संहिताको शीर्षक IX ले व्यावसायिक विद्यालय र उच्च शिक्षामा समान पहुँचलाई भूमिको कानून बनायो। विधेयकले यी क्षेत्रहरूमा भाग लिन सक्ने महिलाहरूको संख्या सीमित गर्ने पहिले अवस्थित कोटाहरूलाई गैरकानूनी बनायो। महिला इन्जिनियरहरू, आर्किटेक्टहरू, डाक्टरहरू, वकिलहरू, शिक्षाविद्हरू, एथलेटिक्स, र अन्य पहिले प्रतिबन्धित क्षेत्रहरूमा पेशाकर्मीहरूको सङ्ख्यामा यो प्रभाव तत्काल र आश्चर्यजनक रूपमा महत्त्वपूर्ण थियो।

महिला अधिकार आन्दोलनका विरोधीहरूले यो तथ्यलाई उद्धृत गर्नेछन् यी क्षेत्रमा महिलाको सहभागिता पुरुषको तुलनामा पछि परेको छ । आन्दोलनको लक्ष्य कहिले पनि समान सहभागिता थिएन, तर समान पहुँच मात्र थियो, र त्यो लक्ष्य हासिल भयो।

यस अवधिमा महिला अधिकार आन्दोलनले सम्बोधन गरेको अर्को प्रमुख मुद्दा सांस्कृतिक पक्ष र सार्वजनिक धारणा थियो।लिंगहरू। उदाहरणका लागि, 1972 मा, लगभग 26% मानिसहरू - पुरुष र महिला - अझै पनि उनीहरूले कुनै पनि महिला राष्ट्रपतिलाई उसको राजनीतिक पदहरूको वास्ता नगरी मतदान गर्दैनन् भन्ने कुरा राखेका थिए।

एक चौथाई भन्दा कम शताब्दी पछि, 1996 मा, त्यो प्रतिशत महिलाहरु को लागी 5% र पुरुषहरु को लागी 8% मा झरेको थियो। आज दशकौंपछि पनि केही खाडल छ, तर त्यो घट्दै गएको देखिन्छ । यस्तै सांस्कृतिक परिवर्तन र परिवर्तनहरू अन्य क्षेत्रहरू जस्तै कार्यस्थल, व्यापार, र शैक्षिक सफलतामा देखा पर्यो।

यस अवधिमा लिंगहरू बीचको आर्थिक विभाजन पनि आन्दोलनको केन्द्रविन्दु बनेको छ। उच्च शिक्षा र कार्यस्थलमा समान अवसर भए पनि समान रकम र प्रकारको कामका लागि पुरुषको तुलनामा महिलालाई कम पारिश्रमिक दिइने तथ्याङ्कले देखाएको छ। महिला अधिकार आन्दोलनको अथक परिश्रमका कारण यो भिन्नता दशकौंसम्म उच्च दुई अंकमा हुने गर्दथ्यो तर सन् २०२० को शुरुवातमा केही प्रतिशत अङ्क मात्रै मा घटाइएको छ।

The Modern Era

Stanton's Declaration of Sentiments मा उल्लिखित धेरै मुद्दाहरूलाई ध्यानमा राखी, महिला अधिकार आन्दोलनका प्रभावहरू निर्विवाद छन्। मतदान अधिकार, शिक्षा र कार्यस्थल पहुँच र समानता, सांस्कृतिक परिवर्तन, प्रजनन अधिकार, हिरासत, र सम्पत्ति अधिकार, र अन्य धेरै मुद्दाहरू पूर्ण वा महत्त्वपूर्ण हदसम्म समाधान गरिएको छ।

वास्तवमा, आन्दोलनका धेरै विरोधीहरूजस्तै पुरुष अधिकार कार्यकर्ताहरू (MRA) दावी गर्छन् कि "पेंडुलम उल्टो दिशामा धेरै टाढा गएको छ"। यस दाबीलाई समर्थन गर्न, तिनीहरू प्रायः हिरासतमा लडाइँमा महिलाको फाइदा, समान अपराधका लागि पुरुषहरूको लामो जेल सजाय, पुरुषहरूको उच्च आत्महत्या दर, र पुरुष बलात्कार र दुर्व्यवहार पीडितहरू जस्ता मुद्दाहरूको व्यापक बेवास्ता जस्ता तथ्याङ्कहरू उद्धृत गर्छन्।

महिला अधिकार आन्दोलन र नारीवादलाई अझ व्यापक रूपमा त्यस्ता प्रतिवादहरूलाई समायोजन गर्न केही समय चाहिन्छ। धेरैले आन्दोलनलाई एमआरएको विपरित ठान्छन्। अर्कोतर्फ, कार्यकर्ताहरूको बढ्दो संख्याले नारीवादलाई एक आदर्शवादको रूपमा अझ समग्र रूपमा हेर्न थालेको छ। तिनीहरूका अनुसार, यसले MRA र WRM दुवैलाई समेट्छ र दुई लिङ्गका समस्याहरूलाई एक अर्कामा गाँसिएको र आन्तरिक रूपमा जोडिएको रूपमा हेर्छ।

LGBTQ मुद्दाहरू र ट्रान्स राइटहरूमा आन्दोलनको दृष्टिकोणमा समान परिवर्तन वा विभाजन देखिन्छ। विशेष। २१ औं शताब्दीमा ट्रान्स पुरुष र ट्रान्स महिलाहरूको द्रुत स्वीकृतिले आन्दोलन भित्र केही विभाजनहरू निम्त्याएको छ।

यस मुद्दाको तथाकथित ट्रान्स एक्सक्लुसनरी रेडिकल फेमिनिस्ट (TERF) पक्षको साथमा, ट्रान्स महिलाहरूलाई महिला अधिकारको लडाइमा समावेश गर्नु हुँदैन भन्ने कुरालाई कायम राख्दै। अरूले लिङ्ग र लिङ्ग फरक छन् भन्ने व्यापक अकादमिक दृष्टिकोणलाई स्वीकार गर्दैछन् र ट्रान्स महिला अधिकारहरू महिला अधिकारको अंश हुन्।

विभाजनको अर्को बिन्दु थियो।अश्लील साहित्य। केही कार्यकर्ताहरू, विशेष गरी पुरानो पुस्ताका, यसलाई महिलाहरूका लागि अपमानजनक र खतरनाक रूपमा हेर्छन्, जबकि आन्दोलनका नयाँ लहरहरूले पोर्नोग्राफीलाई अभिव्यक्ति स्वतन्त्रताको प्रश्नको रूपमा हेर्छन्। पछिल्ला अनुसार, दुबै पोर्नोग्राफी र यौन कार्य, सामान्यतया, कानूनी मात्र होइन तर पुनर्संरचना गरिनु पर्छ ताकि महिलाहरूले यी क्षेत्रहरूमा के र कसरी काम गर्न चाहन्छन् भन्ने कुरामा थप नियन्त्रण हुन सक्छ।

अन्ततः, यद्यपि। , जबकि महिला अधिकार आन्दोलनको आधुनिक युगमा विशिष्ट मुद्दाहरूमा त्यस्ता विभाजनहरू अवस्थित छन्, तिनीहरूले आन्दोलनको निरन्तर लक्ष्यहरूका लागि हानिकारक भएका छैनन्। त्यसोभए, यहाँ वा त्यहाँ कहिलेकाहीं अप्ठ्यारो भए पनि, आन्दोलनले धेरै मुद्दाहरू तर्फ धकेल्न जारी राख्छ जस्तै:

  • महिलाको प्रजनन अधिकार, विशेष गरी २०२० को शुरुमा उनीहरूमाथि हालैका आक्रमणहरूको प्रकाशमा
  • सरोगेट मातृत्व अधिकार
  • कार्यस्थलमा चलिरहेको लैंगिक तलब अन्तर र भेदभाव
  • यौन उत्पीडन
  • धार्मिक पूजा र धार्मिक नेतृत्वमा महिलाको भूमिका
  • सैनिक एकेडेमी र सक्रिय लडाईमा महिला भर्ना
  • सामाजिक सुरक्षा लाभहरू
  • मातृत्व र कार्यस्थल, र कसरी यी दुईलाई मिलाउनुपर्छ

रेपिङ अप

अझै पनि काम गर्न बाँकी छ र केही विभाजनहरू हटाउन बाँकी छ, यस बिन्दुमा महिला अधिकार आन्दोलनको ठूलो प्रभाव निर्विवाद छ।

त्यसोभए, हामी पूर्ण रूपमा सक्छौंयी धेरै मुद्दाहरूको लागि लडाई वर्षौं र दशकहरूसम्म जारी रहने अपेक्षा गर्नुहोस्, यदि अहिलेसम्म भएको प्रगति कुनै संकेत हो भने, आन्दोलनको भविष्यमा अझै धेरै सफलताहरू आउन बाँकी छन्।

स्पष्ट; कि सबै पुरुषर महिला बराबर सृष्टि गरिएका छन्; कि उनीहरूलाई उनीहरूको सृष्टिकर्ताले केही अपरिहार्य अधिकारहरू प्रदान गरेका छन्; कि यी मध्ये जीवन, स्वतन्त्रता र खुशीको खोजी हो।”

भावनाको घोषणाले काम, चुनावी प्रक्रिया जस्ता महिलाहरूलाई असमान व्यवहार गर्ने क्षेत्रहरू र जीवनका क्षेत्रहरूलाई रूपरेखा दिन्छ। , विवाह र घरपरिवार, शिक्षा, धार्मिक अधिकार, इत्यादि। स्ट्यान्टनले घोषणामा लेखिएका प्रस्तावहरूको सूचीमा यी सबै गुनासोहरूलाई संक्षेप गरे:

  1. विवाहित महिलाहरूलाई कानुनी रूपमा कानुनको नजरमा केवल सम्पत्तिको रूपमा हेरिन्थ्यो।
  2. महिलाहरूलाई अधिकारबाट वञ्चित गरियो र मतदान गर्ने अधिकार छैन।
  3. महिलाहरू कानूनको अधीनमा बाँच्न बाध्य थिए उनीहरूले सिर्जना गर्न कुनै आवाज थिएन। आफ्नै।
  4. पतिको कानुनी अधिकार आफ्नी श्रीमतीमाथि यतिसम्म फैलिएको छ जसलाई उसले छनोट गरेमा पिट्न, दुर्व्यवहार गर्न र जेल हाल्न पनि सक्छ। सम्बन्धविच्छेद पछि बाल हिरासत।
  5. अविवाहित महिलाहरूलाई सम्पत्तिको स्वामित्वमा अनुमति दिइएको थियो तर उनीहरूले तिर्नु पर्ने सम्पत्ति कर र कानूनको गठन र सीमामा कुनै कुरा थिएन।
  6. महिलाहरूलाई प्रतिबन्ध लगाइएको थियो। धेरैजसो पेशाहरू र उनीहरूमा पहुँच भएका केही पेशाहरूमा निक्कै कम पारिश्रमिक थियो।
  7. दुई मुख्य व्यावसायिक क्षेत्रहरू महिलाहरूलाई समावेश गरिएको कानूनमा अनुमति थिएन।र चिकित्सा।
  8. महिलाहरूका लागि कलेज र विश्वविद्यालयहरू बन्द गरियो, उनीहरूलाई उच्च शिक्षाको अधिकारबाट वञ्चित गरियो।
  9. चर्चमा महिलाको भूमिकालाई पनि गम्भीर रूपमा प्रतिबन्धित गरियो।
  10. महिलाहरू बनाइयो। पुरुषहरूमा पूर्ण रूपमा निर्भर जुन तिनीहरूको आत्म-सम्मान र आत्मविश्वास, साथै तिनीहरूको सार्वजनिक धारणाको लागि विनाशकारी थियो।

रमाइलो कुरा हो, जबकि यी सबै गुनासोहरू सेनेका फल्स सम्मेलनमा पारित गरिएको थियो, केवल एउटा तिनीहरू एकमत थिएनन् - महिलाको मतदानको अधिकारको बारेमा प्रस्ताव। सम्पूर्ण अवधारणा त्यतिबेला महिलाहरूको लागि यति विदेशी थियो कि त्यतिबेलाका धेरै कट्टर नारीवादीहरूले पनि यसलाई सम्भव देखेनन्।

तैपनि, सेनेका फल्स सम्मेलनमा महिलाहरू महत्त्वपूर्ण र लामो समयसम्म चल्ने कुरा सिर्जना गर्न कटिबद्ध थिए, र उनीहरूलाई उनीहरूले सामना गरेका समस्याहरूको पूर्ण दायरा थाहा थियो। त्यो घोषणाको अर्को प्रख्यात उद्धरणबाट स्पष्ट हुन्छ जसमा भनिएको छ:

“मानवजातिको इतिहास भनेको महिलाप्रति पुरुषको तर्फबाट बारम्बार चोटपटक र अतिक्रमणको इतिहास हो, जसको प्रत्यक्ष आपत्ति थियो स्थापनामा। उनीमाथिको निरपेक्ष अत्याचारको।"

द ब्याकल्याश

उनको भावनाको घोषणामा, स्ट्यान्टनले महिला अधिकार आन्दोलनले उनीहरूले अनुभव गर्ने प्रतिक्रियाको बारेमा पनि कुरा गरे। काम गर्न थाले।

उनले भनिन्:

"हाम्रो अगाडि महान् काममा प्रवेश गर्दा, हामी कुनै पनि सानो मात्रामा गलत धारणाको आशा गर्दैनौं,गलत व्याख्या, र उपहास; तर हामीले हाम्रो उद्देश्यलाई प्रभाव पार्नको लागि हाम्रो शक्ति भित्रका हरेक साधन प्रयोग गर्नेछौं। हामी एजेन्टहरू नियुक्त गर्नेछौं, पर्चाहरू वितरण गर्नेछौं, राज्य र राष्ट्रिय व्यवस्थापिकाहरूमा निवेदन गर्नेछौं, र हाम्रो तर्फबाट व्यासपीठ र प्रेसलाई सूचीबद्ध गर्ने प्रयास गर्नेछौं। हामी आशा गर्छौं कि यो महासन्धि देशको हरेक भागलाई अँगालेर अधिवेशनहरूको शृङ्खलाद्वारा पछ्याउनेछ।”

उनी गलत थिइनन्। स्ट्यान्टनको घोषणा र उनले सुरु गरेको आन्दोलनबाट राजनीतिज्ञ, व्यापारी वर्ग, मिडिया, मध्यमवर्गीय मानिससम्म सबैजना आक्रोशित थिए। सबैभन्दा रिस उठाउने संकल्प उस्तै थियो जसमा मताधिकार आफैंले पनि सर्वसम्मतिले सहमति जनाएनन् - महिलाको मतदानको अधिकारको। अमेरिकाभरिका र विदेशका अखबारका सम्पादकहरू यो "हास्यास्पद" मागबाट आक्रोशित भएका थिए।

मिडिया र सार्वजनिक क्षेत्रको प्रतिक्रिया यति गम्भीर थियो, र सबै सहभागीहरूको नामलाई पर्दाफास गरियो र यति निर्लज्जतापूर्वक उपहास गरियो। सेनेका फल्स कन्भेन्सनका धेरै सहभागीहरूले आफ्नो प्रतिष्ठा बचाउनको लागि घोषणाको समर्थन फिर्ता लिएका थिए।

तैपनि, धेरैजसो दृढ रहे। अझ के हो भने, तिनीहरूको प्रतिरोधले उनीहरूले चाहेको प्रभाव प्राप्त गर्‍यो - उनीहरूले प्राप्त गरेको प्रतिक्रिया यति अपमानजनक र हाइपरबोलिक थियो कि सार्वजनिक भावना महिला अधिकार आन्दोलनको पक्षतिर सर्न थाल्यो।

विस्तार

सोजोर्नर ट्रुथ (1870)।PD.

आन्दोलनको सुरुवात उथलपुथल भएको हुन सक्छ, तर यो सफल भयो। मताधिकारहरूले 1850 पछि प्रत्येक वर्ष नयाँ महिला अधिकार महासन्धिहरू आयोजना गर्न थाले। यी महासन्धिहरू ठूला र ठूला हुँदै गएका थिए, यो बिन्दुमा कि मानिसहरूको लागि भौतिक ठाउँको कमीको कारण फिर्ता हुनु सामान्य घटना थियो। स्ट्यान्टन, साथै लुसी स्टोन, माटिल्डा जोस्लिन गेज, सोजोर्नर ट्रुथ, सुसान बी एन्थोनी, र अन्य जस्ता उनका धेरै देशबासीहरू, पूरै देशमा प्रसिद्ध भए।

धेरैले प्रसिद्ध कार्यकर्ता र आयोजक मात्र नभई सार्वजनिक वक्ता, लेखक र व्याख्याताको रूपमा सफल क्यारियरहरू पनि बनाए। त्यस समयका केही प्रख्यात महिला अधिकारकर्मीहरू समावेश थिए:

  • लुसी स्टोन – एक प्रमुख कार्यकर्ता र 1847 मा कलेज डिग्री हासिल गर्ने म्यासाचुसेट्सबाट पहिलो महिला।
  • माटिल्डा जोस्लिन गेज - लेखक र कार्यकर्ता, उन्मूलनवाद, मूल अमेरिकी अधिकार र थपको लागि पनि अभियान चलाए। र महिला अधिकार कार्यकर्ता, सोजोर्नर दासत्वमा जन्मिएकी थिइन्, 1826 मा भागिन्, र 1828 मा गोरा पुरुष विरुद्ध बाल हिरासतमा मुद्दा जित्ने पहिलो काली महिला थिइन्।
  • सुसान बी एन्थोनी - एक क्वेकर परिवारमा जन्मे, एन्थोनीले महिला अधिकार र दासत्व विरुद्ध सक्रिय रूपमा काम गरे। उनी 1892 र 1900 बीच राष्ट्रिय महिला मताधिकार संघको अध्यक्ष थिइन्, र उनको1920 मा 19 औं संशोधन को अन्ततः पारित गर्न को लागी प्रयासहरु महत्वपूर्ण थिए।

यस्ता महिलाहरु को बीचमा, आन्दोलन 1850 को दशक मा जङ्गलको आगो जस्तै फैलियो र 60 को दशक सम्म बलियो जारी रह्यो। त्यसैबेला यसले आफ्नो पहिलो ठूलो ठक्कर खायो।

सिभिल वार

अमेरिकी गृहयुद्ध सन् १८६१ र १८६५ को बीचमा भएको थियो। पक्कै पनि यसको कुनै सम्बन्ध थिएन। महिला अधिकार आन्दोलन प्रत्यक्ष रूपमा भए पनि यसले महिला अधिकारको मुद्दाबाट धेरैजसो जनताको ध्यानाकर्षण गराएको छ । यसको अर्थ युद्धको चार वर्षको अवधिमा र त्यसको लगत्तै पछिको गतिविधिमा ठूलो कमी आएको हो।

महिला अधिकार आन्दोलन युद्धको समयमा निष्क्रिय थिएन, न त यो उदासीन थियो। अधिकांश मताधिकार उन्मूलनवादी पनि थिए र महिलाका लागि मात्र होइन, व्यापक रूपमा नागरिक अधिकारका लागि लडे। यसबाहेक, युद्धले धेरै गैर-कार्यकर्ता महिलाहरूलाई अग्रभागमा धकेल्यो, नर्स र कामदार दुवैको रूपमा जबकि धेरै पुरुषहरू अग्रपङ्क्तिमा थिए।

यो महिला अधिकार आन्दोलनका लागि अप्रत्यक्ष रूपमा लाभदायक हुन पुग्यो किनकि यसले केही कुराहरू देखाएको छ:

  • आन्दोलन केही ठूला व्यक्तित्वहरूबाट बनेको थिएन जो केवल खोजिरहेका थिए। आफ्नो अधिकारको जीवनशैलीमा सुधार गर्नुहोस् - बरु, यसमा नागरिक अधिकारका लागि सच्चा कार्यकर्ताहरू समावेश छन्।
  • सम्पूर्ण रूपमा, महिलाहरू आफ्ना पतिको वस्तु र सम्पत्ति मात्र थिएनन्, तर तिनीहरूको सक्रिय र आवश्यक अंश थिए।देश, अर्थतन्त्र, राजनीतिक परिदृश्य, र युद्धको प्रयास पनि।
  • >

1868 पछि अमेरिकी संविधानको 14 औं र 15 औं संशोधन अनुमोदन भएपछि आन्दोलनका कार्यकर्ताहरूले अन्तिम बिन्दुलाई अझ बढी जोड दिन थाले। यी संशोधनहरूले सबै संवैधानिक अधिकारहरू र संरक्षणहरू, साथसाथै अमेरिकामा सबै पुरुषहरू लाई उनीहरूको जातीय वा जातिको पर्वाह नगरी मतदान गर्ने अधिकार दियो।

यसलाई स्वाभाविक रूपमा आन्दोलनको लागि "हानि" को रूपमा हेरिएको थियो, किनकि यो विगत २० वर्षदेखि सक्रिय थियो र यसको कुनै पनि लक्ष्य हासिल भएको थिएन। मताधिकारहरूले 14 औं र 15 औं संशोधनलाई र्यालीको रूपमा प्रयोग गरे, यद्यपि - नागरिक अधिकारको लागि विजयको रूपमा जुन अरू धेरैको सुरुवात हुन्थ्यो।

द डिभिजन

एनी केनी र क्रिस्टबेल पान्खर्स्ट, सी। 1908. PD.

जनयुद्ध पछि महिला अधिकार आन्दोलनले फेरि एकपटक भाप उठायो र धेरै सम्मेलनहरू, कार्यकर्ता कार्यक्रमहरू, र विरोध प्रदर्शनहरू संगठित हुन थाले। तैपनि, 1860 को दशकमा भएका घटनाहरूले आन्दोलनको लागि आफ्नो कमजोरीहरू थिए किनभने तिनीहरूले संगठन भित्र केही विभाजनको नेतृत्व गरे।

सबैभन्दा उल्लेखनीय रूपमा, आन्दोलन दुई दिशामा विभाजित भयो:

  1. जो एलिजाबेथ क्याडी द्वारा स्थापित राष्ट्रिय महिला मताधिकार संघ संग गएस्ट्यान्टन र संविधानमा नयाँ विश्वव्यापी मताधिकार संशोधनको लागि लडे।
  2. जसले सोचेका थिए कि मताधिकार आन्दोलनले अश्वेत अमेरिकी मताधिकार आन्दोलनलाई बाधा पुर्‍याइरहेको छ र महिला मताधिकारले बोल्नको लागि "आफ्नो पालो पर्खनु पर्छ"।<13

यी दुई समूहहरू बीचको विभाजनले दुई दशकको झगडा, मिश्रित सन्देश, र प्रतिस्पर्धात्मक नेतृत्वको नेतृत्व गर्यो। महिला अधिकार आन्दोलनको समर्थनमा आएका धेरै दक्षिणी गोरा राष्ट्रवादी समूहहरूले यसलाई अफ्रिकी अमेरिकीहरूको अहिलेको मतदान ब्लकको बिरूद्ध "सेतो भोट" लाई बढावा दिने तरिकाको रूपमा देखेपछि चीजहरू थप जटिल भयो।

सौभाग्य देखि, यो सबै उथलपुथल अल्पकालीन थियो, कम्तिमा चीजहरूको ठूलो योजनामा। यी अधिकांश विभाजनहरू 1980 को दौडान प्याच अप गरिएका थिए र एलिजाबेथ क्याडी स्ट्यान्टनको पहिलो अध्यक्षको रूपमा नयाँ राष्ट्रिय अमेरिकी महिला मताधिकार संघ स्थापना भएको थियो।

यस पुन: एकीकरण संग, तथापि, महिला अधिकारकर्मीहरूले नयाँ दृष्टिकोण अपनाए। महिला र पुरुष एउटै हुन् र समान व्यवहारको हकदार छन् तर उनीहरू फरक छन्, त्यसैले महिलाको आवाज सुन्न आवश्यक छ भनी उनीहरूले बढ्दो तर्क गरे।

यो दोहोरो दृष्टिकोण आगामी दशकहरूमा प्रभावकारी साबित भयो किनकि दुवै पदहरूलाई सत्यको रूपमा स्वीकार गरिएको थियो:

  1. महिलाहरू पुरुषहरू जस्तै "उस्तै" छन् जुन हामी सबै मानिसहरू हौं। र समान रूपमा मानवीय व्यवहारको योग्य छ।
  2. महिलाहरू हुन्पनि फरक छ, र यी भिन्नताहरूलाई समाजको लागि समान रूपमा मूल्यवान रूपमा स्वीकार गर्न आवश्यक छ।

भोट

1920 मा, महिला अधिकार आन्दोलन सुरु भएको 70 वर्ष भन्दा बढी र 14 औं र 15 औं संशोधन को अनुमोदन पछि 50 भन्दा बढी वर्ष, आन्दोलन को पहिलो ठूलो जीत अन्ततः प्राप्त भयो। अमेरिकी संविधानको 19 औं संशोधनलाई अनुमोदन गरिएको थियो, जसले सबै जाति र जातका अमेरिकी महिलाहरूलाई मतदान गर्ने अधिकार दिन्छ।

अवश्य पनि, विजय रातारात भएको होइन। वास्तविकतामा, विभिन्न राज्यहरूले 1912 को शुरुमा नै महिला मताधिकार कानून अपनाउन थालेका थिए। अर्कोतर्फ, धेरै अन्य राज्यहरूले महिला मतदाताहरू र विशेष गरी रंगीन महिलाहरू 20 औं शताब्दीसम्म पनि भेदभाव गरिरहे। त्यसोभए, यो भन्न पर्याप्त छ कि 1920 भोट महिला अधिकार आन्दोलनको लागि लडाईको अन्त्यबाट टाढा थियो।

पछि 1920 मा, 19 औं संशोधनको भोट लगत्तै, विभागको महिला ब्यूरो श्रम स्थापना भएको थियो। यसको उद्देश्य कार्यस्थलमा महिलाका अनुभवहरू, उनीहरूले भोगेका समस्याहरू, र आन्दोलनको लागि आवश्यक परिवर्तनहरू बारे जानकारी सङ्कलन गर्नु थियो।

3 वर्ष पछि 1923 मा, राष्ट्रिय महिला पार्टीका नेता एलिस पलले मस्यौदा तयार गरे। संयुक्त राज्य अमेरिकाको संविधानको लागि समान अधिकार संशोधन । यसको उद्देश्य स्पष्ट थियो– कानुनमा लैङ्गिक समानतालाई थप प्रस्ट्याउने र निषेध गर्ने

स्टीफन रीस एक इतिहासकार हुन् जसले प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूमा विशेषज्ञ छन्। उनले यस विषयमा धेरै पुस्तकहरू लेखेका छन्, र उनको काम विश्वभरका जर्नल र म्यागजिनहरूमा प्रकाशित भएको छ। लन्डनमा जन्मेका र हुर्केका स्टीफनलाई इतिहासप्रति सधैं प्रेम थियो। बाल्यकालमा, ऊ पुरानो ग्रन्थहरू हेर्दै र पुरानो भग्नावशेषहरू खोज्न घण्टा बित्थ्यो। यसले उनलाई ऐतिहासिक अनुसन्धानमा क्यारियरको पछि लाग्न प्रेरित गर्यो। प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूप्रति स्टीफनको आकर्षण उहाँको विश्वासबाट उत्पन्न हुन्छ कि तिनीहरू मानव संस्कृतिको जग हुन्। उहाँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि यी मिथकहरू र किंवदन्तीहरू बुझेर, हामी आफूलाई र हाम्रो संसारलाई अझ राम्रोसँग बुझ्न सक्छौं।