बाबलोनको तारा

  • यो साझा गर्नुहोस्
Stephen Reese

    बाबालोनको तारा देवी बाबलोनको प्रतीक हो। जबकि प्रतीकको सामान्य प्रतिनिधित्वले सर्कल भित्र लक गरिएको सात-बिन्दु तारा देखाउँछ, प्राय: केन्द्रमा प्याला वा ग्रेलको साथ। केही भिन्नताहरूमा अक्षरहरू र अन्य प्रतीकहरू पनि छन्। बाबलोनको ताराको प्रतीक के हो भनेर बुझ्नको लागि, बाबलोन को थियो भनेर जान्न महत्त्वपूर्ण छ।

    बालोन को हो?

    तारासँग सम्बन्धित व्यक्तित्व बाबलोन हो, वैकल्पिक रूपमा उल्लेख गरिएको छ। स्कारलेट महिला, घृणित आमा, र महान आमाको रूपमा। उनी थेलेमा भनिने मनोगत प्रणालीमा एक महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्व हुन्।

    यो भनिन्छ कि उनको देवताको रूपमा, बेबिलोनले पवित्र वेश्या को आकार लिन्छ। उनको प्राथमिक प्रतीक Chalice वा Graal भनिन्छ। उनी अराजकताकी पत्नी हुन्, जसलाई "जीवनको पिता" र रचनात्मक सिद्धान्त विचारको पुरुष अवतार पनि मानिन्छ। "बाबलोन" नाम धेरै स्रोतहरूबाट व्युत्पन्न भएको हुन सक्छ।

    सर्वप्रथम, त्यहाँ बेबिलोनको पुरातन सहरसँग स्पष्ट समानता छ। बेबिलोन मेसोपोटामियाको एक प्रमुख शहर थियो, र सुमेरियन संस्कृतिको अभिन्न अंग थियो। संयोगवश, सुमेरियन देवता इश्तारले पनि बाबलोनसँग मिल्दोजुल्दो छ। बेबिलोन आफैं एक सहर हो जुन बाइबलमा धेरै पटक उल्लेख गरिएको छ, सामान्यतया सुन्दर प्रमोदवनको छविको रूपमा जुन अन्ततः ध्वस्त भयो। जस्तै, यसले पतनको दुष्टता विरुद्ध चेतावनीको रूपमा काम गर्दछ र एक होप्रकारको पूर्वसूचना।

    बालोन कस्तो देखिन्छ?

    एक पात्रको रूपमा, बाबलोनलाई प्रायः तरवार बोकेको र जनावरमा सवारी गरेको चित्रण गरिएको छ। यो भनिएको छ:

    ... "उनको देब्रे हातमा उनले लगाम समातिन्, जोशको प्रतीक हो जसले तिनीहरूलाई एकताबद्ध गर्दछ। उनको दाहिने हातमा उनले कप माथि समातिन्, पवित्र ग्रेल जुन प्रेम र मृत्युले बलिरहेको छ। (थोथको पुस्तक)।

    सामान्यतया, बाबलोनलाई मुक्त महिला र उनको यौन आवेगको पूर्ण, अव्यवस्थित अभिव्यक्तिको प्रतिनिधित्व गर्ने भनिन्छ।

    द डुअलिटी अफ ए वुमन

    उनको नामको व्युत्पत्तिले पनि यस सम्बन्धको बारेमा बोल्छ। बाबलोन भनेको दुष्ट वा जंगली हो, जसलाई एनोचियनबाट सीधै अनुवाद गरिएको छ, जुन लामो समयदेखि बिर्सिएको भाषा निजी जर्नलहरूमा र जोन डी र उनका साथी एडवर्ड केलीको पत्राचारमा १६ औं शताब्दीको अन्ततिर इङ्गल्याण्डमा रेकर्ड गरिएको थियो।

    <२> प्रख्यात जादुविद् र लेखक एलेस्टेयर क्राउलीले यी प्रारम्भिक निष्कर्षहरू लिए र बाइबलको पुस्तकको प्रकाशसँग समानताहरू फेला पार्न यसलाई आफ्नै प्रणालीमा अपनाए। उहाँ नै हुनुहुन्थ्यो जसले Apocalypse को जनावरमा सवार भएको अनौठो महिलालाई बाबलोन नाम दिनुभयो र यसलाई जीवित महिलाले सम्हाल्न सक्ने कार्यालयको रूपमा मान्नुभयो।

    यस स्कार्लेट वुमन क्रोलीले आफ्नो लेखनमा परिचय र समावेश गरी प्रेरणा, शक्ति र ज्ञानको स्रोतलाई प्रतिनिधित्व गर्छ।

    बाबलोनको ताराले के प्रतिनिधित्व गर्छ

    थेलेमिक साहित्यमा, को अवधारणा हो। बाबलोन मा निहित तारा छत्यो रहस्यमय आदर्शको, सबैसँग एक बन्न चाहने विचार।

    यस हासिल गर्नका लागि, महिलाले कुनै पनि कुरालाई इन्कार नगर्ने तर संसारका सबै चीजहरूमा पूर्ण रूपमा निष्क्रिय बन्ने र सबै प्रकारको अनुमति दिने अपेक्षा गरिन्छ। अनुभवहरू अगाडि आउन र महसुस गर्न। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, उनी आफैंलाई सनसनीको पूर्णतामा छोड्नको लागि हो। यस मार्फत, रहस्यमय विमान भौतिक जीवनसँग प्रत्यक्ष सम्पर्कमा आउँछ, एक पूर्ण कच्चा अनुभव सिर्जना गर्दछ जुन आनन्द लिनको लागि अवस्थित छ। यो प्रक्रिया स्पष्ट रूपमा राती महिलाको करियरको उत्पत्तिमा छ।

    आज, बाबलोनको तारालाई बाबलोनका अनुयायीहरूको प्रतीकको रूपमा प्रयोग गरिन्छ।

    रेपिङ अप

    धेरै तरिकामा, स्कारलेट वुमनलाई आज हामीले अनस्याकल गरिएको स्वतन्त्रताको प्रतीकको रूपमा लिने कुराको समान छ, यद्यपि निश्चित रूपमा उनको समय भन्दा धेरै अगाडि। यसरी, उनको विद्यासँग सम्बन्धित तारा एक उत्तरी तारा बन्न विकसित भएको छ, वा प्रत्येक महिलाको लागि मार्गनिर्देशन जसको खोज उच्च विचारको अर्डरमा आत्मसमर्पण गर्ने हो - इन्द्रियहरूको पूर्ण समर्पणको।

    स्टीफन रीस एक इतिहासकार हुन् जसले प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूमा विशेषज्ञ छन्। उनले यस विषयमा धेरै पुस्तकहरू लेखेका छन्, र उनको काम विश्वभरका जर्नल र म्यागजिनहरूमा प्रकाशित भएको छ। लन्डनमा जन्मेका र हुर्केका स्टीफनलाई इतिहासप्रति सधैं प्रेम थियो। बाल्यकालमा, ऊ पुरानो ग्रन्थहरू हेर्दै र पुरानो भग्नावशेषहरू खोज्न घण्टा बित्थ्यो। यसले उनलाई ऐतिहासिक अनुसन्धानमा क्यारियरको पछि लाग्न प्रेरित गर्यो। प्रतीकहरू र पौराणिक कथाहरूप्रति स्टीफनको आकर्षण उहाँको विश्वासबाट उत्पन्न हुन्छ कि तिनीहरू मानव संस्कृतिको जग हुन्। उहाँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि यी मिथकहरू र किंवदन्तीहरू बुझेर, हामी आफूलाई र हाम्रो संसारलाई अझ राम्रोसँग बुझ्न सक्छौं।