टेंगू पक्ष्यांसारखे उडणारे मानवासारखे आहेत योकाई (आत्मा) जपानी पौराणिक कथांमध्ये फक्त किरकोळ उपद्रव म्हणून सामील होतात. तथापि, ते जपानी संस्कृतीच्या समांतर विकसित झाले आणि 19व्या शतकाच्या अखेरीस, टेंगूला अनेकदा संरक्षणात्मक डेमी-देवता किंवा अल्पवयीन कामी (शिंटो देव) म्हणून पाहिले जाते. जपानी टेंगू आत्मे हे जपानी पौराणिक कथांमध्ये अनेक धर्मांचे तुकडे आणि तुकडे एकत्र करून अनोखे जपानी काहीतरी कसे तयार केले जाते याचे उत्तम उदाहरण आहे.

तेंगू कोण आहेत?

चिनी नावावर tiāngǒu (आकाशीय कुत्रा) आणि हिंदू गरुड देवता गरुड नंतर आकार देणारी राक्षसी मिथक, जपानी टेंगू हे शिंटोइझमचे योकाई आत्मे आहेत, तसेच जपानी बौद्ध धर्माचे सर्वात मोठे विरोधी आहेत. . हे दोन्ही आकर्षक आणि गोंधळात टाकणारे वाटत असल्यास – जपानी पौराणिक कथांमध्ये आपले स्वागत आहे!

पण तेंगू म्हणजे नक्की काय?

थोडक्यात, हे शिंटो योकाई पक्ष्यांसारखी वैशिष्ट्ये असलेले आत्मे किंवा राक्षस आहेत. त्यांच्या पूर्वीच्या अनेक मिथकांमध्ये, ते जवळजवळ संपूर्णपणे प्राण्यांच्या वैशिष्ट्यांसह आणि काही, काही असल्यास, मानवीय पैलूंसह चित्रित केले आहेत. त्या काळात, टेंगूला इतर योकाईंसारखे साधे प्राणी आत्मा म्हणूनही पाहिले जात होते – हा निसर्गाचा एक भाग आहे.

नंतरच्या पुराणकथांमध्ये, तथापि, टेंगू हे मृत माणसांचे वळण घेतलेले आत्मे होते ही कल्पना लोकप्रिय झाली. . याच सुमारास, टेंगू अधिक मानवी दिसू लागला - किंचित मानवी धड असलेल्या मोठ्या पक्ष्यांपासून तेअखेरीस पंख आणि पक्ष्यांची डोकी असलेल्या लोकांमध्ये बदलले. काही शतकांनंतर, ते पक्ष्यांच्या डोक्याने नव्हे तर केवळ चोचीने चित्रित केले गेले आणि इडो कालावधीच्या शेवटी (16 व्या-19 व्या शतकात), ते यापुढे पक्ष्यांसारख्या वैशिष्ट्यांसह चित्रित केले गेले नाहीत. चोचींऐवजी, त्यांना लांब नाक आणि लाल चेहरे होते.

जसे टेंगू अधिक "मानवी" बनले आणि आत्म्यापासून भुतांमध्ये बदलले, ते देखील अधिक शक्तिशाली आणि गुंतागुंतीचे झाले.

नम्र सुरुवात – मायनर योकाई कोटेंगू

प्रारंभिक जपानी टेंगू आत्मे आणि नंतरचे टेंगू राक्षस किंवा किरकोळ कामी यांच्यातील फरक इतका तीव्र आहे की अनेक लेखक त्यांचे वर्णन दोन वेगळे प्राणी - कोटेंगू आणि डियातेंगू म्हणून करतात.

कोटेंगू, जुने आणि बरेच काही प्राणीवादी योकाई आत्मे, यांना कारासुतेंगू देखील म्हणतात, ज्याचा अर्थ करासु आहे>कावळा. तथापि, नाव असूनही, कोटेंगू हे सहसा कावळ्यांप्रमाणे बनवले जात नव्हते, परंतु जपानी ब्लॅक काईट हॉक्स सारख्या मोठ्या शिकारी पक्ष्यांशी जवळचे साम्य होते.

द कोटेंगूचे वर्तन देखील शिकारी पक्ष्यांसारखे होते – ते रात्री लोकांवर हल्ला करतात आणि पुजारी किंवा मुलांचे अपहरण करतात असे म्हटले जाते.

बहुतेक योकाई आत्म्यांप्रमाणे, तथापि, कोटेंगूसह सर्व टेंगू आत्मे आकार बदलण्याची क्षमता होती. कोटेंगूने त्यांचा बराचसा वेळ त्यांच्या नैसर्गिक स्वरुपात घालवला, परंतु त्यांच्या परिवर्तनाबद्दल काही समज आहेतलोकांमध्ये, विल-ओ-विस्प्स, किंवा संगीत वाजवून आणि त्यांच्या शिकारला गोंधळात टाकण्यासाठी विचित्र आवाज.

अशीच एक पुराणकथा एका टेंगूबद्दल सांगते ज्याचे जंगलात एका बौद्ध मंत्र्यासमोर बुद्ध बनले. . टेंगू/बुद्ध एका झाडावर बसले होते, त्याच्याभोवती तेजस्वी प्रकाश आणि उडत्या फुलांनी वेढलेले होते. हुशार मंत्र्यांच्या लक्षात आले की ही एक युक्ती आहे, आणि योकाईच्या जवळ जाण्याऐवजी तो फक्त खाली बसला आणि एकटक पाहत राहिला. सुमारे एक तासानंतर, कोटेंगूची शक्ती कोमेजली आणि आत्मा त्याच्या मूळ स्वरूपात बदलला - एक लहान केसरेल पक्षी. त्याचे पंख तुटून ते जमिनीवर पडले.

यावरून हे देखील दिसून येते की सुरुवातीचे कोटेंगू फार हुशार नव्हते, अगदी इतर प्राणीवादी योकाई आत्म्यांच्या मानकानुसारही नव्हते. शतकानुशतके जपानी संस्कृती विकसित होत असताना, कोटेंगू योकाई तिच्या लोककथेचा एक भाग राहिला परंतु टेंगूचा दुसरा प्रकार जन्माला आला - डायटेंगू.

• डिएटेंगू - नंतर तेंगू आणि बुद्धिमान राक्षस

जेव्हा बहुतेक लोक आज टेंगू योकाईबद्दल बोलतात, तेव्हा त्यांचा अर्थ सामान्यतः डायटेंगू असा होतो. कोटेंगू पेक्षा कितीतरी जास्त मानवीय, डियाटेंगूला त्यांच्या पूर्वीच्या पुराणकथांमध्ये अजूनही पक्ष्यांची डोकी होती परंतु शेवटी लाल चेहरे आणि लांब नाक असलेले पंख असलेले राक्षस म्हणून चित्रित केले गेले.

कोटेंगू आणि डियातेंगूमधील मुख्य फरक, तथापि, नंतरचे जास्त हुशार आहेत. हे Genpei Jōsuiki पुस्तकांमध्ये तपशीलवार स्पष्ट केले आहे.तेथे, एक बौद्ध देव गो-शिराकावा नावाच्या माणसाला दिसतो आणि त्याला सांगतो की सर्व टेंगू हे मृत बौद्धांचे भूत आहेत.

देवता स्पष्ट करते की बौद्ध लोक नरकात जाऊ शकत नाहीत, ज्यांना “वाईट तत्त्वे” आहेत. त्याऐवजी तेंगू बनतात. कमी हुशार लोक कोटेंगूमध्ये बदलतात आणि शिकलेले लोक - सहसा याजक आणि नन्स - डायतेंगूमध्ये बदलतात.

त्यांच्या पूर्वीच्या मिथकांमध्ये, डियातेंगू कोटेंगूसारखेच वाईट होते - ते याजक आणि मुलांचे अपहरण करायचे आणि पेरणी करायचे. सर्व प्रकारचे गैरवर्तन. तथापि, अधिक हुशार प्राणी म्हणून, ते बोलू शकतील, वाद घालू शकतील आणि तर्क देखील करू शकतील.

बहुतेक डियातेंगू हे निर्जन पर्वतीय जंगलात राहतात, सहसा पूर्वीच्या मठांच्या किंवा विशिष्ट ऐतिहासिक घटनांच्या ठिकाणी राहतात. आकार बदलणे आणि उड्डाण करण्याव्यतिरिक्त, ते लोक धारण करू शकत होते, त्यांच्याकडे अति-मानवी सामर्थ्य होते, ते निपुण तलवारधारी होते आणि पवन शक्तींसह विविध प्रकारचे जादू नियंत्रित करू शकतात. नंतरचे विशेषतः प्रतिष्ठित आहे आणि बहुतेक डियाटेंगू एक जादूचा पंख असलेला पंखा घेऊन चित्रित करण्यात आले होते ज्यामुळे वाऱ्याचा जोरदार प्रवाह होऊ शकतो.

तेंगू विरुद्ध बौद्ध धर्म

तेंगू शिंटोइझममध्ये योकाई आत्मे आहेत, तर ते का आहेत? बौद्धांबद्दलची त्यांची बहुतेक मिथकं?

या प्रश्नाचे उत्तर देणारा प्रचलित सिद्धांत जितका सोपा आहे तितकाच मनोरंजक आहे - बौद्ध धर्म चीनमधून जपानमध्ये आला आणि शिंटोइझमचा प्रतिस्पर्धी धर्म बनला. शिंटोइझम हा अगणित धर्म असल्यामुळेप्राणीवादी आत्मे, भुते आणि देवता, शिंटो विश्वासूंनी टेंगू आत्म्याचा शोध लावला आणि त्यांना बौद्धांना "दिले". यासाठी, त्यांनी एका चिनी राक्षसाचे नाव आणि हिंदू देवतेचे रूप वापरले - या दोन्ही गोष्टी बौद्धांना चांगल्या प्रकारे माहीत होत्या.

हे काहीसे अवास्तव वाटू शकते आणि बौद्धांनी असे का केले नाही असा प्रश्न पडू शकतो. हे दूर करा. कोणत्याही परिस्थितीत, कोटेंगू आणि डियातेंगू या दोन्ही पुराणकथा जपानी बौद्ध लोककथांचा प्रमुख भाग बनल्या. बौद्धांना आलेल्या कोणत्याही अस्पष्ट किंवा वरवर अलौकिक समस्यांचे श्रेय शिंटो टेंगू आत्म्यांना होते. हे इतके गंभीर झाले की अनेकदा, दोन विरोधी बौद्ध संप्रदाय किंवा मठांमध्ये मतभेद झाले, तेव्हा ते एकमेकांवर टेंगू राक्षसांचा आकार बदलल्याचा आरोप करतात.

बालांचे अपहरण - टेंगूचे गडद वास्तव?<10

बहुतांश पुराणकथांमध्ये टेंगू आत्म्याने केवळ पुजाऱ्यांचेच अपहरण केले नाही, तथापि - ते अनेकदा मुलांचेही अपहरण करतात. विशेषत: नंतरच्या जपानी मिथकांमध्ये, ही थीम खूप लोकप्रिय झाली आणि टेंगू बहुतेक फक्त बौद्धांना त्रास देणारी, प्रत्येकासाठी एक सामान्य उपद्रव म्हणून बदलली.

माजी पुजारी राक्षसी राक्षसाचे अपहरण आणि मुलांना त्रास देण्याची कल्पना सकारात्मक वाटते. त्रासदायक, विशेषतः आजच्या दृष्टीकोनातून. त्या मिथक काही गडद वास्तवावर आधारित होत्या की नाही, तथापि, अस्पष्ट आहे. बर्‍याच मिथकांमध्ये लैंगिक अत्याचारासारखे गडद काहीही समाविष्ट नसते परंतु फक्त याबद्दल बोलाटेंगू मुलांना “त्रास देणारे”, ज्यामध्ये काही मुले या घटनेनंतर कायमची मानसिकदृष्ट्या अक्षम झाली आहेत आणि इतर तात्पुरते बेशुद्ध किंवा भ्रांत आहेत.

नंतरच्या काही दंतकथांमध्ये, मुले अनाकलनीय परीक्षांबद्दल नाखूष आहेत असे म्हटलेले नाही. असेच एक उदाहरण १९व्या शतकातील प्रसिद्ध लेखक हिराता अत्सुताने यांचे आहे. तो तोराकिचीशी त्याच्या भेटीबद्दल सांगतो – एका दुर्गम डोंगराळ गावातून एक टेंगू-अपहरणाचा बळी.

हिरताने शेअर केले की तोराकिचीला टेंगूने अपहरण केल्यावर आनंद झाला. मुलाने सांगितले होते की पंख असलेला राक्षस त्याच्यावर दयाळू होता, त्याने त्याची चांगली काळजी घेतली आणि त्याला लढण्याचे प्रशिक्षण दिले. टेंगू अगदी मुलासोबत फिरला आणि दोघांनी एकत्र चंद्राला भेट दिली.

संरक्षणात्मक देवता आणि आत्मा म्हणून टेंगू

तोराकिची सारख्या कथा नंतरच्या शतकांमध्ये अधिकाधिक लोकप्रिय झाल्या. लोक बौद्धांची आणि त्यांच्या "टेंगू समस्या" ची चेष्टा करत होते किंवा ते कथाकथनाची केवळ नैसर्गिक उत्क्रांती होती, हे आम्हाला माहित नाही.

दुसरी शक्यता अशी आहे की टेंगू आत्मे प्रादेशिक होते आणि ते कायम ठेवले गेले. त्यांची स्वतःची दुर्गम पर्वतीय घरे, तिथले लोक त्यांना संरक्षक आत्मा म्हणून पाहू लागले. जेव्हा एखादा विरोधी धर्म, कुळ किंवा सैन्याने त्यांच्या प्रदेशात प्रवेश करण्याचा प्रयत्न केला, तेव्हा तेंगू आत्मे त्यांच्यावर हल्ला करतील, अशा प्रकारे तेथे आधीच राहणाऱ्या लोकांचे आक्रमणकर्त्यांपासून संरक्षण करतील.

अधिक प्रमाणात प्रसारहुशार दैतेंगू आणि ते केवळ प्राणीवादी राक्षस नव्हते तर पूर्वीच्या लोकांनी त्यांना काही प्रमाणात मानवीकरण देखील केले. लोक विश्वास ठेवू लागले की ते डियातेंगू आत्म्यांशी तर्क करू शकतात. ही थीम नंतरच्या टेंगू मिथकांमध्येही दिसून येते.

तेंगूचे प्रतीकवाद

अनेक भिन्न टेंगो वर्ण आणि मिथकांसह, तसेच संपूर्णपणे भिन्न प्रकारचे तेंगू आत्मे, त्यांचा अर्थ आणि प्रतीकात्मकता खूप वैविध्यपूर्ण आहे. , अनेकदा विरोधाभासी प्रतिनिधित्वांसह. मिथकांवर अवलंबून या प्राण्यांचे दुष्ट, नैतिकदृष्ट्या संदिग्ध आणि परोपकारी म्हणून चित्रण केले गेले आहे.

प्रारंभिक टेंगू मिथकांमध्ये एक अतिशय सोपी थीम होती - लहान मुलांना (आणि बौद्धांना) घाबरवणारे मोठे वाईट राक्षस.

तेथून, टेंगूच्या पुराणकथा त्यांना अधिक हुशार आणि भयंकर प्राणी म्हणून दर्शविण्यासाठी विकसित झाल्या, परंतु त्यांचे उद्दिष्ट अजूनही मुख्यतः लोकांना त्रास देणे आणि टेंगूच्या प्रदेशाचे संरक्षण करणे हे होते. नंतरच्या पौराणिक कथांमध्ये मृत दुष्ट माणसांचे आत्मे म्हणून वर्णन केल्यामुळे, टेंगूने वाईट नैतिकता असलेल्या लोकांच्या अंधकारमय भवितव्याचे देखील प्रतिनिधित्व केले.

तेंगूच्या पुराणकथांसाठी ज्यांचे वर्णन नैतिकदृष्ट्या-संदिग्ध आणि अनाकलनीय मार्गदर्शक आणि संरक्षणात्मक आत्मे म्हणून केले जाते. - हे शिंटोइझममधील अनेक योकाई आत्म्यांचे एक सामान्य प्रतिनिधित्व आहे.

आधुनिक संस्कृतीत टेंगूचे महत्त्व

सर्व टेंगो मिथक आणि दंतकथा व्यतिरिक्त जे 19व्या शतकापर्यंत जपानी लोककथांमध्ये दिसून येत होते आणि पलीकडे, टेंगू राक्षस देखील आहेतआधुनिक जपानी संस्कृतीत प्रतिनिधित्व केले जाते.

अनेक आधुनिक अॅनिम आणि मांगा मालिकांमध्ये कमीत कमी एक टेंगू-थीम असलेली किंवा प्रेरित दुय्यम किंवा तृतीय वर्ण आहे, जे त्यांच्या लांब नाक आणि लाल चेहऱ्याद्वारे ओळखता येते. बहुतेक मुख्य पात्रे नसतात, परंतु सहसा बाजूच्या “चालबाज” खलनायकाच्या भूमिकांपुरती मर्यादित असतात.

काही लोकप्रिय उदाहरणांमध्ये अॅनिम्सचा समावेश होतो वन पंच मॅन, उरुसेई यत्सुरा, डेव्हिल लेडी, तसेच पाश्चात्य प्रेक्षकांसाठी अधिक प्रसिद्ध मालिका माईटी मॉर्फिन पॉवर रेंजर्स.

रॅपिंग अप

टेंगू या जपानी पौराणिक कथांमधील मनोरंजक आकृत्या आहेत, ज्यांचे चित्रण प्राचीन दुष्ट उत्पत्तीपासून अधिक संरक्षणात्मक आत्म्यांपर्यंत अनेक वर्षांपासून विकसित झाले आहे. बौद्ध आणि शिंटोइझम या दोन्ही धर्मात त्यांचे महत्त्व आहे आणि ते जपानी संस्कृती आणि कल्पनाशक्तीमध्ये खोलवर अंतर्भूत आहेत.