നിങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തിലേക്കും അതിന്റെ വിവിധ ചിന്താധാരകളിലേക്കും ആഴ്ന്നിറങ്ങാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഉടൻ തന്നെ ഒരു കൗതുകകരമായ പദത്തെ നേരിടാൻ തുടങ്ങും - ബോധിസത്വ . ദൈവങ്ങൾ, സാധാരണക്കാർ, രാജകുടുംബം, സഞ്ചാരികളായ പണ്ഡിതന്മാർ, കൂടാതെ ബുദ്ധന്റെ അവതാരങ്ങൾ പോലും - ഈ പദത്തിന്റെ പ്രത്യേകത എന്തെന്നാൽ, വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്കും ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതാണ്. അപ്പോൾ, കൃത്യമായി എന്താണ് ബോധിസത്വൻ?

ആരാണ് അല്ലെങ്കിൽ എന്താണ് ബോധിസത്വ?

സംസ്കൃതത്തിൽ, ബോധിസത്വ എന്ന പദം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഉണർവ് ലക്ഷ്യമാക്കി . ഉണർവ്, നിർവാണം, പ്രബുദ്ധത എന്നിവയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്ന ഏതൊരാളും - എന്താണ് ബോധിസത്വമെന്ന് വിശദീകരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള മാർഗമാണിത്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തിലെ വിവിധ സ്കൂളുകളും അവയുടെ വ്യത്യസ്തവും പലപ്പോഴും വിരുദ്ധവുമായ വീക്ഷണങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ആ വിശദീകരണം ചെറുതാണ്.

ആദ്യ ബോധിസത്വ

നമ്മൾ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ ബോധിസത്വ എന്ന പദം അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ തുടക്കത്തിനായി നാം നോക്കണം. നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, അത് ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിലും ശ്രീലങ്കൻ തേരവാദ ബുദ്ധമതം പോലുള്ള ചില തുടർന്നുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങളിലുമാണ്. അവിടെ, ബോധിസത്വ എന്ന പദം ഒരു പ്രത്യേക ബുദ്ധനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു - ശാക്യമുനി ഗൗതമ സിദ്ധാർത്ഥ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു.

ശാക്യമുനിയുടെ ജീവിതത്തെ വിശദമാക്കുന്ന ജാതക കഥകൾ, ജ്ഞാനോദയത്തിലെത്താൻ അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു - അവന്റെ ധാർമ്മികത മെച്ചപ്പെടുത്താനും കൂടുതൽ ജ്ഞാനം നേടാനും പരോപകാരത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും അദ്ദേഹം ശ്രമിക്കുന്നു.അഹംഭാവത്തേക്കാൾ, അങ്ങനെ പലതും. അതിനാൽ, ഥേരവാദ ബുദ്ധമതമനുസരിച്ച്, ബുദ്ധനാകാനുള്ള വഴിയിലുള്ള ബുദ്ധ ശാക്യമുനിയാണ് ബോധിസത്വൻ.

ഒരു വിശാലമായ വീക്ഷണം

മറ്റു പല ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളും ജാതകത്തിൽ നിന്ന് ശ്യാമ്യമുനിയുടെ കഥ എടുത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള ഓരോ വഴിയും ഒരു ബോധിസത്വത്തിന്റെ ഉദാഹരണമായി വിവരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ടെംപ്ലേറ്റ് എന്ന നിലയിലാണ് ഇത്. ഉദാഹരണത്തിന്, ജപ്പാൻ, കൊറിയ, ചൈന, ടിബറ്റ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള മഹായാന ബുദ്ധമത വിദ്യാലയം, ഉണർവിന്റെ പാതയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഏതൊരാളും ഒരു ബോധിസത്വനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഇത് ഈ പദത്തിന്റെ വ്യാപകമായ ഉപയോഗമാണ്. ഗുരുക്കന്മാർക്കും സന്യാസിമാർക്കും ജ്ഞാനികൾക്കും മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ജ്ഞാനോദയത്തിൽ എത്തിച്ചേരാനും ഒരു ദിവസം ബുദ്ധനാകാനും പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുന്ന ആർക്കും. ഈ പ്രതിജ്ഞയെ സാധാരണയായി ബോധചിത്തോത്പാദ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് ആർക്കും എടുക്കാവുന്ന ഒരു നേർച്ചയാണ്.

ആ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, എല്ലാവർക്കും അവർ തിരഞ്ഞെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ ബോധിസത്വനാകാം. മഹായാന ബുദ്ധമതം വിശ്വസിക്കുന്നത്, പ്രപഞ്ചം എണ്ണമറ്റ ബോധിസത്വങ്ങളാലും സാധ്യതയുള്ള ബുദ്ധന്മാരാലും നിറഞ്ഞതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു, കാരണം പലരും ബോധിചിത്തോത്പാദ പ്രതിജ്ഞ എടുത്തിട്ടുണ്ട്. തീർച്ചയായും എല്ലാവരും ജ്ഞാനോദയത്തിൽ എത്തുകയില്ല, പക്ഷേ ബുദ്ധമത ആദർശത്തിലേക്ക് എത്താൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നത് തുടരുന്നിടത്തോളം കാലം നിങ്ങൾ ഒരു ബോധിസത്വനായി തുടരുന്നു എന്ന വസ്തുതയെ അത് മാറ്റില്ല.

സ്വർഗ്ഗീയ ബോധിസത്വങ്ങൾ

എല്ലാവർക്കും ബോധിസത്ത്വന്മാരാകാം എന്നതിന്റെ അർത്ഥം എല്ലാ ബോധിസത്വന്മാരും തുല്യരാണെന്നല്ല. മിക്ക ബുദ്ധമത സ്കൂളുകളും വിശ്വസിക്കുന്നുനിരവധി ബുദ്ധന്മാരും അനേകം "ആരംഭിക്കുന്ന" ബോധിസത്വന്മാരും വളരെക്കാലമായി റോഡിലിറങ്ങിയവരാണ്, അവർ സ്വയം ഒരു ബുദ്ധനാകുന്നതിന്റെ പാരമ്യത്തിലാണ്.

അത്തരം ആളുകൾ സാധാരണയായി വിവിധ ആത്മീയത നേടിയിട്ടുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി മാന്ത്രിക കഴിവുകളും. അവ പലപ്പോഴും സ്വർഗ്ഗീയ വശങ്ങളും ദിവ്യത്വങ്ങളും നിറഞ്ഞ പാത്രങ്ങളായും വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, അത്തരം ആകാശങ്ങൾ സാധാരണയായി അനുകമ്പയും ജ്ഞാനവും പോലുള്ള പ്രത്യേക അമൂർത്ത ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അത്തരമൊരു "വികസിത" ബോധിസത്വൻ ബുദ്ധനാകാനുള്ള അവരുടെ പാതയുടെ ഭാഗമായി ആ സ്വർഗീയ വശങ്ങൾക്കായി സ്വയം തുറന്നുകൊടുത്തു. ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ ബോധിസത്വങ്ങളെ പാശ്ചാത്യ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മിക്കവാറും "ദൈവങ്ങൾ" ആയിട്ടാണ് വീക്ഷിക്കുന്നത്.

ഏറ്റവും പ്രവർത്തനക്ഷമമായ അർത്ഥത്തിൽ, ഈ സ്വർഗ്ഗീയ ബോധിസത്വങ്ങളെ ഏതാണ്ട് ബുദ്ധൻമാരായി കാണുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ പല ഐഡന്റിറ്റികളും ബുദ്ധന്മാരുടെ അതേ തലത്തിൽ തന്നെ ബുദ്ധമതക്കാർക്കിടയിൽ അറിയപ്പെടുന്നതും ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നതുമാണ്.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, ജ്ഞാനോദയത്തോട് അടുത്ത് നിൽക്കുന്ന ഒരു ബോധിസത്വൻ അതിലേക്ക് എത്തുമെന്ന് മാത്രമല്ല, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ. ഒരു ബുദ്ധൻ ചെയ്യുന്നതുപോലെ പെരുമാറുന്നു - അവരുടെ അളവറ്റ അനുകമ്പ അവരെ സാധാരണക്കാരെ സഹായിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ വഴി കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കുന്നതിന് അവർ അവരുടെ അനന്തമായ ജ്ഞാനം ഉപയോഗിക്കുന്നു, കൂടാതെ അവരുടെ അമാനുഷിക കഴിവുകളാൽ അവർ അത്ഭുതങ്ങൾ ചെയ്യാനും പ്രാപ്തരാണ്.

ബോധിസത്വന്മാർ ബുദ്ധന്മാരെക്കാൾ കരുണയും സഹായവും ഉള്ളവരാണോ?

ഇതിന്റെ മറ്റൊരു വീക്ഷണംബോധിസത്വ പദം അത്തരം ആളുകളെ ബുദ്ധനാകാനുള്ള വഴിയിൽ മാത്രമല്ല, ഒരു യഥാർത്ഥ ബുദ്ധനേക്കാൾ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ അർപ്പണബോധമുള്ള ആളുകളായാണ് വീക്ഷിക്കുന്നത്. ഈ ധാരണ പ്രത്യേകിച്ച് ചൈനീസ് ബുദ്ധമതത്തിൽ പ്രചാരമുള്ളതായി തോന്നുന്നു .

ഇതിന്റെ പിന്നിലെ ആശയം രണ്ട് മടങ്ങാണ്. ഒരു വശത്ത്, ഒരു ബോധിസത്വൻ ജ്ഞാനോദയത്തിലെത്താൻ സജീവമായി ശ്രമിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതിനായി ഒരാളുടെ ജീവിതം സമർപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിനുള്ള പ്രധാന മാർഗങ്ങളിലൊന്ന്. അതിനാൽ, ഒരു ബോധിസത്വൻ അവരുടെ പുരോഗതി തുടരണമെങ്കിൽ നിസ്വാർത്ഥനും പരോപകാരിയും ആയിരിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു - അത്തരം ആവശ്യകതകൾ ഒരു ബുദ്ധനിൽ വയ്ക്കണമെന്നില്ല, കാരണം അവർ ഇതിനകം ജ്ഞാനോദയം നേടിയ വ്യക്തിയാണ്.

കൂടാതെ, ഒരു ഘടകം ജ്ഞാനോദയത്തിലെത്തി ബുദ്ധനാകുന്നത് നിങ്ങളുടെ അഹംഭാവത്തിൽ നിന്നും നിങ്ങളുടെ ഭൗമികവും മാനുഷികവുമായ സ്വത്തുക്കളിൽ നിന്നും താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും പൂർണ്ണമായും വിവാഹമോചനം നേടുന്ന അവസ്ഥയിലെത്തുന്നു. എന്നാൽ അതേ അവസ്ഥയെ ബുദ്ധനെ മനുഷ്യത്വത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ വേർതിരിക്കുന്ന ഒന്നായി കാണാൻ കഴിയും, അതേസമയം ഒരു ബോധിസത്വൻ ഇപ്പോഴും അവരുടെ സഹമനുഷ്യനുമായി കൂടുതൽ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവലോകിതേശ്വരന്റെ പ്രതിമ (c1025 CE). PD.

തെരേവാദ ബുദ്ധമതത്തിലെ ശാക്യമുനിക്ക് പുറമേ, അറിയപ്പെടുന്നതും ആരാധിക്കപ്പെടുന്നതുമായ നിരവധി ബോധിസത്വന്മാരുണ്ട്. അവയിൽ പലതും വിഷയപരമായും ദൈവശാസ്ത്രപരമായും ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ തുടങ്ങിയ ചില ആത്മീയ ആശയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ മുമ്പ് സംസാരിച്ച ഒരു ജനപ്രിയ ഉദാഹരണം ചൈനക്കാരാണ്ബോധിസത്ത്വ അവലോകിതേശ്വര , ഗുവാൻ യിൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു - അനുകമ്പയുടെ ബോധിസത്ത്വ .

കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ വളരെ പ്രശസ്തമായ മറ്റൊരു ബോധിസത്വമാണ് ധർമ്മകര - ഒരു മുൻകാല ബോധിസത്വൻ, ഒരിക്കൽ തന്റെ പ്രതിജ്ഞകൾ പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കി, ബുദ്ധനാകാൻ കഴിഞ്ഞു അമിതാഭ - പടിഞ്ഞാറൻ ശുദ്ധഭൂമിയിലെ ബുദ്ധൻ .

വജ്രപാണി മറ്റൊരു ജനപ്രിയവും വളരെ നേരത്തെ ബോധിസത്വവുമാണ് . പ്രസിദ്ധമായ ഗ്വാട്ടാമ ബുദ്ധന്റെ വഴികാട്ടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശക്തിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ബോധിസത്വ മൈത്രേയന്റെ പ്രതിമ. PD.

അടുത്ത ബുദ്ധൻ ആകുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന മൈത്രേയ എന്ന ബോധിസത്വവുമുണ്ട്. സമീപഭാവിയിൽ അദ്ദേഹം ജ്ഞാനോദയത്തിൽ എത്തുമെന്നും ബുദ്ധമത കോസ്മിക് നിയമം - ശുദ്ധമായ ധർമ്മം പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുമെന്നും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹം ഇത് പൂർത്തിയാക്കിയാൽ, മൈത്രേയൻ ഗ്വാട്ടമ / ശാക്യമുനി ന് ശേഷമുള്ള അടുത്ത "പ്രധാന" ബുദ്ധനായി മാറും.

താര ദേവത ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം ഒരു സ്ത്രീ ബോധിസത്വമാണ്, അവൾ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിലാണ്. സ്ത്രീകൾക്ക് ഒരിക്കലും ബുദ്ധനാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ചില ബുദ്ധമത സ്‌കൂളുകൾ നിഷേധിക്കുന്നത് അവൾ തികച്ചും വിവാദപരമാണ്. ബുദ്ധനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഒരു പുരുഷനായി പുനർജന്മം നൽകണമെന്ന് സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുന്ന ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുമായും അധ്യാപകരുമായും ഉള്ള അവളുടെ പോരാട്ടത്തെ താരയുടെ കഥ വിശദമാക്കുന്നു.

മറ്റ് ബുദ്ധമത സ്‌കൂളുകളിൽ പ്രജ്ഞാപരമിത<പോലുള്ള കൂടുതൽ പ്രശസ്തമായ സ്ത്രീ ബോധിസത്വ ഉദാഹരണങ്ങളുണ്ട്. 6>, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പൂർണത . മറ്റൊന്ന്ഉദാഹരണം Cundi, Juntei, അല്ലെങ്കിൽ Chunda , ബുദ്ധമത ദേവതകളുടെ അമ്മ .

ബോധിസത്വത്തിന്റെ പ്രതീകം

ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു ബോധിസത്വൻ ദൈനംദിന വ്യക്തിയും ബുദ്ധനും തമ്മിലുള്ള നഷ്ടപ്പെട്ട കണ്ണിയാണ്. ബോധോദയത്തിലേക്കുള്ള പാതയിൽ സജീവമായി കയറുന്ന ആളുകൾ ഇവരാണ്, അവർ ഇപ്പോഴും ട്രെക്കിംഗിന്റെ തുടക്കത്തിലായാലും അല്ലെങ്കിൽ ഏതാണ്ട് കൊടുമുടിയിലായാലും.

പലപ്പോഴും നമ്മൾ ബോധിസത്വങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ അവരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കും. ദിവ്യത്വങ്ങൾ. അവരെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വീക്ഷണം തീർച്ചയായും സാധുതയുള്ളതാണ്, കാരണം അവ ക്രമേണ പ്രാപഞ്ചിക ദൈവിക പാത്രങ്ങളായി മാറുന്നു, അവ കൂടുതൽ അടുക്കും തോറും പൂർണമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബോധിസത്വാവസ്ഥയുടെ പിന്നിലെ യഥാർത്ഥ പ്രതീകാത്മകത ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പാതയോടുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും അതിന്റെ നിരവധി വെല്ലുവിളികളുമാണ്.

ഉപസംഹാരത്തിൽ

ലൗകികത്തിനും ദൈവികത്തിനും ഇടയിൽ ഇരിക്കുന്ന ബോധിസത്വങ്ങൾ ചിലതാണ് ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ആകർഷകവുമായ വ്യക്തികൾ. ബുദ്ധമതത്തിലെ ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം ബുദ്ധനായിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ബോധിസത്വനാകുക എന്നത് ഈ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ദീർഘവും കഠിനവുമായ പാതയാണ്. ആ അർത്ഥത്തിൽ, ബോധിസത്വങ്ങൾ ബുദ്ധന്മാരെക്കാൾ ബുദ്ധമതത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.