Содржина

Божицата Тара игра клучни улоги и во хиндуизмот и во будизмот, но таа е релативно непозната на Запад. Ако некој што не е запознаен со хиндуизмот би ја видел нејзината иконографија, не е веројатно дека ќе ја поистоветат со божицата на смртта Кали , само со испакнат стомак. Сепак, Тара не е Кали - всушност, таа е сосема спротивно.

Која е Тара?

Божицата е позната по неколку имиња. Во будизмот, таа се нарекува Тара , Арја Тара , Сгрол-ма, или Шајама Тара , додека во хиндуизмот е позната како Тара , Угратара , Екајата и Ниласарасвати . Нејзиното најчесто име, Тара, буквално се преведува како Спасителка на санскрит.

Со оглед на сложената хенотеистичка природа на хиндуизмот каде што многу богови се „аспекти“ на други божества и имајќи предвид дека будизмот има повеќе различни Самата секти и поделби, Тара има не две, туку десетици различни варијанти, личности и аспекти.

Тара пред сè претставува сочувство и спасение, но има огромен број други квалитети и атрибути во зависност од религијата и контекстот. Некои од нив вклучуваат заштита, водство, емпатија, избавување од Самсара (бесконечниот циклус на смрт и повторно раѓање во будизмот) и повеќе.

Тара во хиндуизмот

Историски, хиндуизмот е оригиналната религија каде Тара се појави како што еВајрајана будизам, тврди дека полот/родот е ирелевантен кога станува збор за мудрост и просветлување, а Тара е клучен симбол за таа идеја.

Во заклучок

Тара е сложена источна божица која може да биде тешко да се разбере. Таа има десетици варијанти и толкувања помеѓу различните хинду и будистички учења и секти. Меѓутоа, во сите нејзини верзии, таа секогаш е божество заштитник кое се грижи за своите приврзаници со сочувство и љубов. Некои од нејзините интерпретации се жестоки и милитантни, други се мирољубиви и мудри, но без разлика, нејзината улога е како „добро“ божество на страната на народот.

Тара е особено поврзана со Парвати како што се манифестира како заштитничка и посветена мајка. Таа, исто така, се верува дека е мајка на Сакјамуни Буда (во хиндуизмот, аватар на Вишну ).

Потекло на Тара - од окото на Сати

Како што би очекувале од толку старо божество што е претставено во повеќе религии, Тара има различни приказни за потекло. Сепак, веројатно најцитираната е поврзана со божицата Сати , сопругата на Шива .

Според митот, таткото на Сати Дакша го навреди Шива со тоа што не го покани на светиот ритуал на оган. Меѓутоа, Сати била толку засрамена од постапките на нејзиниот татко што за време на ритуалот се фрлила во отворен пламен и се самоубила. Шива бил уништен од смртта на неговата сопруга, па Вишну решил да му помогне со собирање на посмртните останки на Сати и расфрлање низ светот (Индија).

Секој дел од телото на Сати паднал на друго место и процветал во различна божица , секоја манифестација на Сати. Тарабеше една од тие божици, родена од окото на Сати во Тарапит . „Пит“ овде значи седиште и секој дел од телото паднал во таква шума . Тарапит , според тоа, станал седиште на Тара и таму бил подигнат храм во чест на Тара.

Различните хинду традиции наведуваат 12, 24, 32 или 51 такви јами, а локациите на некои сè уште се непознати или предмет на шпекулации. Сепак, сите тие се почестени и се вели дека формираат мандала ( круг на санскрит), што претставува мапа на нечие внатрешно патување.

Тара воинот спасител

Кали (лево) и Тара (десно) – Слични, но различни. PD.

Иако на неа се гледа како на мајчинско, сочувствително и заштитнички божество, некои од описите на Тара изгледаат сосема примарно и дивјачки. На пример, во Devi Bhagavata Purana и Kalika Purana , таа е опишана како жестока божица. Нејзината иконографија ја прикажува како држи катри нож, чамра размахване за муви, khadga меч и индивара лотос во нејзините четири раце.

Тара има темно-син тен, носи тигарски лушпи, има голем стомак и гази на градите на труп. За неа се вели дека застрашувачки се смее и дека предизвикува страв во сето она што би и се спротивставувало. Тара исто така носи круна направена од пет черепи и носи змија околу вратот како ѓердан. Всушност, таа змија (илиnaga) се вели дека е Akshobhya , сопругата на Тара и форма на Шива, сопругот на Сати.

Таквите описи изгледаат како да се контрадикторни со перцепцијата на Тара како сочувствително и спасителско божество. Сепак, древните религии како што е хиндуизмот имаат долга традиција на прикажување на покровители на божествата чувари како страшни и монструозни за опозицијата.

Симболи и симболика на Тара во хиндуизмот

Мудр, сочувствителен, но исто така жестоко божество заштитник, култот на Тара е стар илјадници години. Манифестација и на Сати и на Парвати, Тара ги штити своите следбеници од сите опасности и аутсајдери и им помага да ги пребродат сите тешки времиња и опасности ( угра ).

Затоа ја нарекуваат и Угратара – таа е и опасна и помага да се заштити својот народ од опасност. Се верува дека посветеноста на Тара и пеењето нејзината мантра помага да се постигне мокша или просветлување.

Тара во будизмот

Обожавањето на Тара во будизмот најверојатно доаѓа од хиндуизмот и раѓањето на Сакјамуни Буда. Будистите тврдат дека будизмот е оригиналната религија на божицата, и покрај тоа што хиндуизмот е постар со илјадници години. Тие го оправдуваат ова со тврдењето дека будистичкиот светоглед има вечна духовна историја без почеток или крај и затоа тој му претходи на хиндуизмот.

Без разлика, многу будистички секти ја обожаваат Тара не само како мајка на Сакјамуни Буда, туку и на сите другиБуди пред и по него. Тие исто така ја гледаат Тара како бодисатва или суштината на просветлувањето . Тара се смета за спасителка од страдање, особено поврзана со страдањата од бескрајниот циклус на смрт/преродба во будизмот.

Најцитираната приказна за потеклото на Тара во будизмот е дека таа оживеа од солзите на Авалокитесвара – бодисатва на сочувството – кој пролеа солзи гледајќи ги страдањата на луѓето во светот. Тоа беше поради нивното незнаење кое ги зароби во бескрајни јамки и ги спречи да стигнат до просветлување. Во тибетскиот будизам, тој се нарекува Ченрезиг .

Будистите од некои секти како што се будистите Шакти, исто така, го гледаат хиндускиот храм Тарапит во Индија како свето место.

Предизвикот на Тара до Патријархалниот будизам

Во некои будистички секти како што се Махајана будизмот и Ваџрајана (тибетанскиот) будизам, Тара се смета дури и за самата Буда. Ова предизвика многу расправии со некои други будистички секти кои тврдат дека машкиот пол е единствениот што може да постигне просветлување и последната инкарнација на личноста пред просветлувањето мора да биде како маж.

Будистите кои ја гледаат Тара како Буда го потврдува митот за Јеше Дава , Месечината на мудроста . Митот вели дека Јеше Дава била ќерка на крал и живеела во Царството на разнобојната светлина . Таа помина со вековиправејќи жртви за да постигне повеќе мудрост и знаење, и на крајот стана ученичка на Буда со звук на тапанот . Таа потоа зеде завет на бодисатва и беше благословена од Буда.

Меѓутоа, дури и тогаш будистичките монаси и рекоа дека - и покрај нејзиниот духовен напредок - таа сè уште не може да стане Буда, бидејќи таа е жена. Така, и наложиле да се моли да се прероди како мажјак во следниот живот за конечно да стигне до просветлување. Мудроста Мун тогаш го отфрли советот на монахот и им рече:

Еве, нема маж, нема жена,

Не јас, нема поединец, нема категории. 11>

„Маж“ или „Жена“ се само деноминации

Создадени од конфузии на перверзни умови во овој свет.

Потоа, Виздом Мун вети дека секогаш ќе се реинкарнира како жена и на тој начин ќе постигне просветлување. Таа продолжи со својот духовен напредок во нејзините следни животи, фокусирајќи се на сочувството, мудроста и духовната моќ, и помогна на бесконечен број души на патот. На крајот, таа стана божицата Тара и Буда, и оттогаш таа одговара на повиците на луѓето за спас.

Темата Тара, Јеше Дава и женските Буди се дебатира до ден-денес, но ако сте под впечатокот дека Буда е секогаш маж – тоа не е случај во секој будистички систем.

21 Тара

Во будизмот како и во хиндуизмот,боговите можат да имаат многу различни форми и манифестации. Буда Авалокитесвара/Ченрезиг, на пример, оној од чија солза е родена Тара, има 108 аватари. Самата Тара има 21 форма во која може да се трансформира, секоја со различен изглед, име, атрибути и симболика. Некои од попознатите вклучуваат:

Зелена Тара во центарот, со сини, црвени, бели и жолти тара на аглите. PD.

• Бела Тара – Типично прикажана со бела кожа и секогаш со очи на дланките на рацете и на стапалата. Таа, исто така, има трето око на челото, што ја симболизира нејзината внимателност и свесност. Таа е поврзана со сочувство, како и со исцелување и долговечност.
• Зелена Тара – Тара која штити од осумте стравови , т.е. лавови, оган, змии, слонови , вода, крадци, затвор и демони. Таа обично е прикажана со темно-зелена кожа и е веројатно најпопуларната инкарнација на божицата во будизмот.
• Црвена Тара – Честопати прикажана не со две или четири, туку со осум раце, Црвената Тара не само што штити од опасност, туку и носи позитивни резултати, енергии и духовен фокус.
• Сина Тара – Слично на хинду верзијата на божицата, Сината Тара не има само темно сина кожа и четири раце, но исто така е поврзана со праведен гнев. Сината Тара лесно ќе скокне доодбрана на нејзините приврзаници и не би се двоумела да употреби какви било средства неопходни за да ги заштити, вклучително и насилство доколку е потребно. устата, Црната Тара седи на запален сончев диск и држи црна урна со духовни сили. Тие сили може да се искористат за да се отстранат пречките – и физичките и метафизичките – од нечиј пат ако тој или таа се моли на Црната Тара.
• Жолта Тара – Обично со осум краци, Жолтата Тара носи скапоцен камен што може да ги исполни желбите. Нејзината главна симболика се врти околу богатството, просперитетот и физичката удобност. Нејзината жолта боја е таква бидејќи тоа е бојата на златото . Богатството поврзано со Жолтата Тара не е секогаш поврзано со алчниот аспект на неа. Наместо тоа, таа често е обожувана од луѓе во тешки финансиски околности на кои им треба малку богатство за да се снајдат.

Овие и сите други форми на Тара се вртат околу концептот на трансформација. На божицата се гледа како на некој кој може да ви помогне да ги промените и да ги надминете вашите проблеми какви и да се - да ви помогне да се вратите на патот кон просветлување и да излезете од јамката во која сте заглавени.

Мантрите на Тара

Дури и да не сте слушнале за Тара до денес, веројатно сте ја слушнале познатата пеење „Ом Таре Тутаре Туре Сваха“ којагрубо е преведено како „Oṃ O Tārā, се молам O Tārā, O Swift One, така нека биде!“ . Мантрата обично се пее или пее и во јавно обожавање и во приватна медитација. Пеењето треба да го донесе и духовното и физичкото присуство на Тара.

Друга вообичаена мантра е „ Молитвата на дваесет и еден тара“ . Пеењето ја именува секоја форма на Тара, секој опис и симболика, и секој од нив бара помош. Оваа мантра не е фокусирана на одредена трансформација што може да се бара, туку на целокупното подобрување на самиот себе и молитвата за спасение од циклусот смрт/преродба.

Симболи и симболика на Тара во будизмот

Тара е и различна и слична во будизмот во споредба со хиндуизмот. И овде таа има улога на сочувствителен заштитник и божество спасител, меѓутоа, се чини дека повеќе се фокусира на нејзината улога како ментор на нечие патување кон духовно просветлување. Некои од формите на Тара се милитантни и агресивни, но многу други се многу повеќе доликуваат на нејзиниот статус на Буда - мирна, мудра и полна со емпатија.

Тара исто така има силна и важна улога како жена Буда во некои будистички секти. На ова сè уште се спротивставуваат другите будистички учења, како оние на будизмот Теравада, кои веруваат дека мажите се супериорни и дека машкоста е суштински чекор кон просветлување.

Сепак, други будистички учења, како што се оние на Махајана будизмот и