Ошун - симболика на јорупската божица

  • Споделете Го Ова
Stephen Reese

    Ошун, исто така познат како Оксум и Очун, е врховно суштество или Ориша од народот Јоруба - најголемата етничка група во југозападна Нигерија. Во религијата Јоруба, таа е наречена и речна божица и најчесто се поврзува со свежи и слатки води, љубов, чистота, просперитет, плодност и убавина.

    Таа е најистакната и најпочитувана од сите Ориша, но е се смета дека поседува и некои човечки особини, како што е истрајноста, но и суетата.

    Што е верата Јоруба?

    Јорубаската вера ја развиле луѓето од Бенин и Нигерија, а се состои од различни ритуали како танцување, пеење, како и церемонии за исцелување. Народот Јоруба верува дека кога ќе се родиме, ни е доделена една Ориша, што значи сопственик на нашата глава , која не придружува во текот на нашите животи и делува како наш заштитник.

    Во некои делови од Соединетите Држави, Карибите и Латинска Америка, седумте Ориша се обожуваат. Тие се нарекуваат и Седумте африкански сили и вклучуваат:

    • Обатала
    • Елеггуа
    • Оја
    • Јемаја
    • Огун
    • Шанго
    • и Ошун

    Се верува дека ги имаме истите особини на личноста како нашата Ориша.

    Митови за божицата Ошун

    Слика од Јурема Оливеира. Јавен домен.

    Во многу јоруба митови и приказни, Ошун е опишан како спасител, заштитник,мајка и негувачка на слатките нешта и хуманост и чувар на духовната рамнотежа.

    Ошун како творец на животот

    Во еден од митовите Ошун има клуч улога во создавањето на животот на Земјата и човештвото. Олодумаре, врховниот бог на Јоруба, испрати седумнаесет Ориши на Земјата за да се обидат да ја населат. Сите тие беа машки божества освен Ошун и не успеаја да ја завршат задачата. Им требаше женското божество да им помогне да ја оживеат Земјата. Таа се согласи да им помогне и со испораката на нејзините моќни, слатки и плодни води, го врати животот на нашата планета, вклучително и човечки суштества и други видови. Затоа, таа се смета за божица на плодноста и животот, и без нејзините постапки, животот на Земјата не би постоел.

    Жртвата и решителноста на Ошун

    За разлика од врховниот творец боже, на Оришас му се допадна да живее меѓу луѓето на Земјата. Едно време, Ориша решија да престанат да го слушаат Олодумаре бидејќи мислеа дека можат да управуваат со универзумот без него. Како казна, Олодумаре ги спречи дождовите, сушејќи ги езерата и реките. Без водите, целиот живот на Земјата умира. Луѓето ги молеле Оришаите да ги спасат. Оришаите знаеле дека тие го налутиле врховниот бог, а не луѓето, па се обиделе да го повикаат и да го вратат дождот. Бидејќи Олодумаре седеше далеку на небото, тој не можеше да ги слушне.

    Ошун потоа се претвори вопаун да се обиде да го достигне. Долгото патување ја исцрпи, а нејзините прекрасни и шарени пердуви почнаа да ѝ паѓаат додека поминуваше покрај сонцето. Но, решителниот Ошун продолжи да лета. Откако стигнала до домот на врховниот бог, паднала во неговите раце како мршојадец.

    Допрена од нејзината решителност и храброст, Олодумаре ја негувала и излекувала. На крајот, тој и дозволи да ги врати дождовите на Земјата, спасувајќи го човештвото. Тој, исто така, ја назначи за гласник и единствено средство за комуникација помеѓу неговата куќа и остатокот од светот.

    Сензуалноста и убавината на Ошун

    Се верува дека Ошун имал многу сопрузи и љубовници. Еден од нејзините бракови кој е најистакнат и најчесто дискутиран е оној со Шанго, јорупското божество на небото и громот. Поради нејзината сензуалност и убавина, таа беше и омилената Ориша на Олодумаре.

    Контрадикторен мит

    За разлика од претходниот мит каде божицата е креаторот кој дава живот на Земјата, други митови ја прикажуваат како таа што го одзема животот. Легендите велат дека кога божицата е лута, таа може да испушти огромни дождови и да ја поплави Земјата. Во други случаи, таа ги задржувала водите, предизвикувајќи големи суши и уништувајќи ги посевите.

    Значењето на јорупската божица на водата

    Според африканските традиции, луѓето првпат го сретнале Ошун во градот Осогбо во Нигерија.Овој град, познат и како Ошогбо, се верува дека е свет и заштитен од моќната и жестока божица на водата, Ошун.

    Легендата вели дека божицата им дала дозвола на луѓето од Осогбо да го градат градот во Реката Осун. Таа, исто така, вети дека ќе ги заштити и ќе ги обезбеди доколку ја почитуваат и ѝ се поклонуваат посветено со молење, принесување жртви и изведување различни ритуали во нејзина чест. Така настана фестивалот Ошун. Јорубанците го слават и денес. Секоја година, следбениците на Ошун доаѓаат до реката за да и оддадат почит на божицата, да принесат жртви и да се молат за подобро здравје, деца и богатство.

    По должината на бреговите на истата река, токму на периферијата на Осогбо, има света шума посветена на Ошун. Наречена е света шумичка Осун-Осогбо и е основана пред речиси пет века. Светата шума има различни уметнички дела, како и светилишта и светилишта во чест на божицата на водата. Во 2005 година, оваа голема културна област беше назначена за светско наследство на УНЕСКО.

    Во западноафриканските култури, Ошун е поврзан со моќта на жената и женственоста и е особено значаен за жените кои сакаат деца. Оние кои можат да се борат со предизвиците на плодноста ја повикуваат божицата и се молат за нејзина помош. Почесто, во време на екстремна сиромаштија и тешки суши, божицата се бара да даде дождови и да направиземјата е плодна.

    Поради глобалната трговија со робови, религијата и културата на Јоруба се распрснале и во голема мера влијаеле на другите култури надвор од Африка. Затоа, Ошун стана важно божество во Бразил, каде што е позната како Оксум, како и во Куба, каде што ја нарекуваат Очун.

    Портретот и симболиката на Ошун

    • Симболизам: Како Ориша на свежи и слатки води, како што се реките, божицата е поврзана со плодноста, просперитетот и исцелувањето. Се верува дека таа е заштитничка на водите, како и на сиромашните и болните, што им носи благосостојба и здравје. Како Ориша или божица на љубовта, таа ги претставува убавината, бракот, хармонијата, екстазата, романтиката и бременоста.
    • Изглед: Ошун често се прикажува како убава млада жена која е разиграна, шармантен и кокетен. Обично е облечена и покриена со златна облека и накит, а на половината носи тенџере со мед. Понекогаш, таа е прикажана како сирена, жена со рибно опавче, повикувајќи се на нејзината титула божица на водата. Понекогаш, таа е прикажана како го носи огледалото и се восхитува на сопствената убавина.
    • Симболи: Традиционалните бои на Ошун се златни и килибарни; нејзината омилена храна вклучува мед, цимет, сончоглед и портокали; а нејзините свети птици се пауни и мршојадци.

    Секој од овие елементи има специфично симболично значење:

    • БојатаЗлато

    Често се тврди дека божицата сака се што е сјајно и блескаво, а како дополнување на нејзината убавина и шарм, таа обично носи златен накит и украси како златни мониста, нараквици. , елаборирани вентилатори и огледала. Како благороден метал, златото е поврзано со просперитет, богатство, гламур и убавина. Златната боја, како и жолтата и килибарот, симболизираат сочувство, љубов, храброст, страст, мудрост и магија.

    Не е случајно што Ошун често е прикажана како облечена во тенџере околу половината. Во многу култури медот претставува плодност и бременост, како и машко сексуално задоволство. Од подуховната страна, медот претставува поволен знак и знак на среќа и радост. Како деликатес и луксуз, тој е исто така поврзан со богатство, просперитет и изобилство.

    Како почит на божицата Ошун, многу жени од западноафриканските култури традиционално носат златни мониста и синџири околу половината, како симбол на плодноста, женственоста, сензуалноста и среќата.

    • Светите птици на Ошун

    Божицата на водата често се поврзува со мршојадци и пауни. Ова се должи на приказната за Оришас, кој се побунил против богот творец Олодумаре. Во овој контекст, Ошун и нејзините свети птици се гледаат како симболи на храброст, упорност, исцелување, води и живот.

    To Wrap ItUp

    Ошун се смета за добронамерно божество според верата на Јоруба, кое управува со слатките води на Земјата, како и со љубовта, просперитетот и плодноста. Таа е заштитник на сиромашните и болните, што им носи здравје, радост, танц и музика. Нејзините приказни нè учат на големо божество, сочувство и одлучност.

    Стивен Рис е историчар кој е специјализиран за симболи и митологија. Напишал неколку книги на оваа тема, а неговите дела се објавени во списанија и списанија ширум светот. Роден и израснат во Лондон, Стивен отсекогаш ја сакал историјата. Како дете, тој поминувал часови разгледувајќи антички текстови и истражувајќи стари урнатини. Ова го навело да продолжи кариера во историските истражувања. Фасцинацијата на Стивен со симболите и митологијата произлегува од неговото верување дека тие се основата на човечката култура. Тој верува дека со разбирање на овие митови и легенди, можеме подобро да се разбереме себеси и нашиот свет.