Асмодеус - Демон на страста

  • Споделете Го Ова
Stephen Reese

    Асмодеус е демон од прв ред, кој некои го нарекуваат „крал на демоните“, „принц на демоните“ и „крал на земните духови“. Тој е еден од седумте кнезови од пеколот, на кои секој му е доделена одговорност за еден од седумте смртни гревови. Како таков, Асмодеус е демонот на похота .

    Неговата примарна цел е да го наруши сексуалниот однос на брачните парови, без разлика дали се меша во склучувањето на бракот на брачната ноќ или преку привлекување на сопрузи и жени да извршуваат вонбрачни сексуални подвизи.

    Потекло и етимологија на Asmodeus

    Името Asmodeus има бројни алтернативни правописи, вклучувајќи Asmodia, Ashmedai, Asmodevs и неколку други слични повторувања. Повеќето научници се согласуваат дека Асмодеј го има своето потекло во Зороастризмот , древната религија во Персија.

    На авестскиот јазик „аешма“ значи гнев, а „даева“ значи демон. Иако сложеното име Аешма-даева не се наоѓа во светиот текст, постои демон на гневот, „даева Аешма“. Ова етимолошко потекло се поврзува со добро потврденото влијание на персиската култура врз пост-егзиличниот јудаизам.

    Како изгледа Асмодеус?

    Асмодеус во делото на Колин де Планси Пеколен речник. PD.

    Добро познатиот Dictionnaire Infernal (1818) од Жак Колин де Планси е изворот за она што денес се прифатени физички карактеристики наАсмодеус.

    Традиционално, Асмодеус има три глави, една како овца, една како бик и една како човек, но со закачен нос, зашилени уши и заби и оган што доаѓа од неговата уста. Неговото торзо е исто така машко, но под половината има пердуви и стапала на петел.

    Заедно со неговиот необичен изглед, Асмодеус е познат по тоа што јава лав со крилја и врат на змеј. Ова стана прифатено гледиште откако парискиот архиепископ го одобри цртежот.

    Асмодеј во еврејски текстови

    Асмодеј не се појавува во ниту една од канонските книги на хебрејската Библија, туку е истакната во неколку екстра-канонски текстови како што се Книгата за Тобит и Заветот на Соломон . 2. Царевите 17:30 содржи упатување на богот Ашима кој го обожавале „луѓето од Хамат“ во Сирија. Иако правописот е сличен на Аешма во авестанскиот јазик, тешко е да се направи директна врска.

    Книга на Тобит

    Асмодеус е главниот антагонист во Книгата на Тобит, вториот-канонски текст напишан на крајот на 2 век п.н.е. Книгата на Тобит зазема нејасен простор во еврејското и христијанското писмо. Не е дел од хебрејската Библија, но е призната како канонска од Римокатоличката и Православната црква. Протестантите го ставаат во Апокрифите, збирка на списи со двосмислен статус во зависност одденоминација.

    Книгата на Тобит е измислена приказна што се центрира околу две еврејски семејства. Првото е семејството на Тобит. Неговиот син Тобија е испратен на патување од Нинева до градот Екбатана во Медија, денешен Иран. Попатно, му помага ангелот Рафаел .

    Во Екбатана ја запознава Сара, ќерката на Рагел, која ја мачи демонот Асмодеј. Асмодеус се заљубил во Сара до таа мера што го спречил нејзиниот брак со седум различни додворувачи убивајќи го секој младоженец на нивната брачна ноќ пред да можат да го постигнат бракот. Тобијас е следниот додворувач кој ќе ја гони Сара. Тој е успешен, бидејќи може да ги ограничи напорите на Асмодеус со помош на Рафаел.

    Талмудот и Заветот на Соломон

    И во Талмудот и во Заветот на Соломон, Асмодеус игра улога во изградбата на Соломоновиот храм.

    Талмудот е примарен текст на рабинскиот јудаизам. Тоа е централен извор за еврејското религиозно право и теологија. Овде Ашмедаи се појавува неколку пати. Во една легенда, тој бил измамен од Соломон за да помогне во изградбата на храмот. Во други сродни приказни, тој се вљубува во сопругата на Соломон.

    Во една продолжена легенда, тој е врзан во синџири за да го изгради храмот на Соломон, но го измамува Соломон да го ослободи. По ослободувањето, тој го фрла Соломон на значително растојание во пустината и се маскирасамиот да го заземе местото на Соломон како цар. Неколку години подоцна, Соломон се враќа и го поразува Ашмедаи користејќи магичен прстен.

    Асмодеус има слична улога во Заветот на Соломон, псевдо-епиграфски текст напишан и составен во текот на неколку векови од приближно третиот век н.е. Среден век. Во оваа приказна, Соломон се повикува на помошта на Асмодеј во изградбата на храмот. Во текот на нивната работа, Асмодеус предвидува дека царството на Соломон ќе биде поделено меѓу неговите синови. Понатамошното испрашување открива факти за Асмодеус, како што е неговото попречување од Рафаел.

    Демонолошки референци

    Асмодеус се појавува подоцна во неколку добро познати компендиуми за вештерство и демонологија. Malleus Maleficarum го опишува како демон на страста. Напишан во 1486 година од германскиот свештеник Хајнрих Крамер, Чеканот на вештерки го опишува волшебството како кривично дело ерес и различните средства на тортура што треба да се користат за да се добие признание за таквите злосторства.

    Во 1612 година францускиот инквизитор Себастијан Михаелис се согласил со овој опис, вклучувајќи го и Асмодеј во неговата класификација на демоните. Според други извори од високиот средновековен период, моќта на Асмодеус била најголема во текот на месец ноември или за време на хороскопскиот знак Водолија. Тој се смета за еден од кралевите на пеколот веднаш под Луцифер и понекогаш е поврзан со Абадон.

    Христијанска мисла

    ВоХристијанската мисла, Асмодеус има слична позиција на приматот и искушението. Според некои извештаи, Григориј Велики, папата во Рим од 590 до 604 н.е., го вклучил Асмодеј во Редот на тронови, еден од највисоките рангирани ангели.

    Ова укажува на висок статус што го окупирал Асмодеј пред падот на ангелите со сатаната и кореспондира со неговата висока титула меѓу демоните бидејќи демоните се тукушто паднати ангели.

    Во подоцнежните години други пороци беа додадени на репертоарот на овој лукав демон, особено коцкањето. Неговиот изглед и однесување, исто така, претрпеа донекаде преуредување. Станува далеку попривлечен, барем на прв поглед. Неговото човечко лице е пријатно за гледање, а тој е добро облечен, криејќи ја ногата со пердуви и опашката на змејот.

    Употребата на стап го одвлекува вниманието од куцањето со кое оди предизвикано од неговото стапало со канџи. Тој, исто така, станува многу помалку антагонист и наклонет кон злата на убиство и уништување. Наместо тоа, тој се трансформира во нешто како добродушен, немирен поттикнувач.

    Други значајни појави

    Легендата за Соломон и Асмодеус се појавува во исламската култура. Како и со многу други точки од еврејската историја, постои пренесување во исламската историја и верување. Во исламската верзија на приказната, Асмодеус е познат како Сахр, што во превод значи Рок. Ова е упатување на неговата судбина откако беше поразен од Соломон.Демонот е плескан во железо, затворен во кутија со камења која потоа се фрла во морето.

    До модерните времиња, Асмодеус во голема мера исчезнува од културните референци, можеби поради омекнувањето што го претрпе во текот на претходните векови. Тој се појавува како повторлив лик во сезона тринаесет од телевизиската серија Supernatural . Тој е истакнат во играта за играње улоги Занданите и змејовите , имајќи ја истата улога како Кралот на деветте пеколи во секоја повторување на играта.

    Накратко

    Асмодеус е демон чие влијание и изглед избледеа со текот на времето. Додека повеќето луѓе би го познавале и се плашеле од демонот на страста со неговиот ужасен изглед за време на поголемиот дел од западната цивилизација, денес малкумина би го препознале неговото име.

    Стивен Рис е историчар кој е специјализиран за симболи и митологија. Напишал неколку книги на оваа тема, а неговите дела се објавени во списанија и списанија ширум светот. Роден и израснат во Лондон, Стивен отсекогаш ја сакал историјата. Како дете, тој поминувал часови разгледувајќи антички текстови и истражувајќи стари урнатини. Ова го навело да продолжи кариера во историските истражувања. Фасцинацијата на Стивен со симболите и митологијата произлегува од неговото верување дека тие се основата на човечката култура. Тој верува дека со разбирање на овие митови и легенди, можеме подобро да се разбереме себеси и нашиот свет.