Populāri jorubu simboli, rituāli un ceremonijas

  • Dalīties Ar Šo
Stephen Reese

    Rietumāfrikas izcelsmes Jorubu ticība Šī reliģija ir reliģija, kurā apvienoti animistiskie un monoteistiskie ticējumi. Šī reliģija ir plaši izplatīta mūsdienu Nigērijā, Beninā un Togo, un tā ir ietekmējusi arī vairākas atvasinātas ticības Amerikā un Karību jūras reģionā.

    Ņemot vērā jorubu reliģijas ietekmes sfēras apmēru, tās simboliskās un ceremoniālās iezīmes kļūst arvien populārākas. Lūk, populārākie jorubu simboli, rituāli un ceremonijas.

    Orula rokas saņemšana (ceremonija)

    Tradicionāli Orula rokas saņemšana ir pirmā iniciācijas ceremonija jorubu reliģijā. Orula (pazīstams arī kā Orunmila) ir jorubu panteona zināšanu un zīlēšanas dievs. Viņš tiek uzskatīts arī par likteņa personifikāciju.

    Šīs ceremonijas laikā priesteris ar zīlēšanas palīdzību atklāj iniciējamajam, kāds ir viņa vai viņas liktenis uz Zemes; viens no šīs reliģijas pamatprincipiem ir uzskats, ka katrs cilvēks piedzimst ar noteiktu mērķi, kas dažkārt pat pārņemts no iepriekšējām dzīvēm.

    Šī procesa laikā iniciācijas kandidāts arī uzzina, kas ir viņa/viņas aizbildnis orīša. Kad šī ceremonija ir pabeigta, iniciators var sākt nēsāt zaļo un dzelteno pērlīšu aproci, kas simbolizē aizsardzību, ko Orula tur pār jorubu praktizētājiem.

    Kubā Orula rokas saņemšanas aktu sauc par "Awofaka", ja persona, kas iziet iniciāciju, ir vīrietis, un "Ikofa", ja tā ir sieviete. Abos gadījumos šī ceremonija ilgst trīs dienas.

    Kaklarotu saņemšana (ceremonija)

    Botanical Lelfe Eleke apkakles. Skatiet tās šeit.

    Kaklarotu saņemšana vai elekes, ir viena no Lukumí reliģijas, jorubu ticības, kas ir balstīta Kubā, iesvētīšanas ceremoniju pamatprincipiem.

    Šīs kaklarotas ir piecas pērlīšu kaklarotas, no kurām katra ir veltīta vienam no galvenajiem orisha (augstākajam garam vai dievībai) no jorubu panteona: Obatala, Yemoja, Elegua Izņemot Šango, kas tiek uzskatīts par dievišķu priekšteci, visi pārējie orishas tiek uzskatīti par pirmatnējām dievībām.

    Pirms cilvēks var iziet ceremoniju, kas ļautu viņam vai viņai nēsāt kaklarotas, vispirms priesterim ar dievu palīdzību jākonsultējas ar zīlēšanu, vai kandidāts ir gatavs iniciācijai. Kad orishas ir devušas atļauju, sākas kaklarotas izgatavošana.

    Tā kā šīs kaklarotas ir saņēmēji ashé (dievišķā enerģija, kas saskaņā ar jorubu reliģiju mīt visās lietās), tikai babalauvas priesteri var apkopot un nodot elekes Šo apkakļu izgatavošana sastāv no pērlīšu vākšanas, kuras tiek izvēlētas atbilstoši krāsām, kas saistītas ar katru no iepriekš minētajām dievībām.

    Kad pērlītes ir izvēlētas, priesteris tās saliek kopā, izmantojot kokvilnas vai neilona diegu. Pēc tam kaklarotu mazgā ar aromātiskām esencēm, zāļu uzlējumiem un vismaz viena upurēta dzīvnieka asinīm. Pēdējais elements ir tas, kas nodod ashé pie kaklarotas.

    Iniciācijas ceremonijas pēdējā daļā pirms apkakles saņemšanas tiek attīrīts iniciējamās personas ķermenis. Tie, kas pabeiguši šo iniciācijas ceremoniju, tiek dēvēti par. aleyos.

    Bonfima kāpņu mazgāšana (rituāls)

    Bonfima kāpņu mazgāšana ir attīrīšanās rituāls, kas tiek praktizēts Brazīlijas Kandomblē svētkos ar tādu pašu nosaukumu. Svētki tiek svinēti janvāra otrajā ceturtdienā Salvadorā (Brazīlijas Bahijas štata galvaspilsētā) un pulcē simtiem Kandomblē praktizētāju un tūristu no dažādām pasaules daļām.

    Šīs ceremonijas pirmajā daļā dalībnieki pulcējas pie Conceição da Praia baznīcas, lai piedalītos 8 kilometrus garā gājienā, kas beidzas, kad pūlis ierodas pie Nosso Senhor do Bonfim baznīcas.

    Kad tur bija, bahianas, brazīliešu priesteres, kas bija tērpušās tikai baltā krāsā (bahianas ir brazīliešu priesteres, kas ir brazīliešu priesteres. Obatala (jorubu šķīstības dievs) sāk mazgāt baznīcas kāpnes. Ar šo aktu bahiāņi atveido šī tempļa mazgāšanu, ko koloniālisma laikos, gatavojoties Epifānijas dienas svinībām, veica afrikāņu vergi.

    Šajā attīrīšanās rituālā daudzi cilvēki saņēma arī bahiānu svētību.

    Nosso Senhor do Bonfim ("Mūsu Kungs no labā gala") ir epitets, ko brazīlieši piešķir Jēzum Kristum. Tomēr Candomblé Jēzus tēls ir sinhronizēts ar orishas Obatala tēlu. Tieši šai dievībai tiek veltīts šajā dienā praktizētais attīrīšanās rituāls.

    Dvīņi (simbols)

    Jorubu reliģijā ir vairāki ticējumi, kas saistīti ar dvīņiem.

    Dvīņi, kurus parasti sauc par Ibeji, par godu jorubu panteona dvīņu dieviem, parasti tiek uzskatīti par veiksmes simbolu. Tomēr tā tas nav bijis vienmēr, jo senos laikos jorubi uzskatīja, ka dvīņi piedzimst ar pārdabiskām spējām, un tāpēc tie var kļūt par draudu viņu kopienām.

    Mūsdienās, ja viens no dvīņiem nomirst, tiek uzskatīts, ka tas ir nelaimes zīme ģimenei vai kopienai, kurai piederēja mirušais. Tāpēc, lai atvairītu visu nelaimi, mirušā dvīņa vecāki pasūtīja babalawo ar Ibeji skulptūras izgriezumu. Šim elkam ir jāapliecina cieņas un ziedojumi.

    Karavīru uzņemšana (ceremonija)

    Šo ceremoniju parasti veic paralēli vai uzreiz pēc Orula rokas saņemšanas. Jorubu panteona karotāju dievu saņemšana nozīmē, ka šīs dievības turpmāk savā dzīvē vadīs un sargās iniciatoru.

    Šīs ceremonijas sākumā babalawo (kas ir arī iniciējamās personas krusttēvs) ir jāapgūst katra kara dieva ceļš. Tas nozīmē, ka priesteris ar zīlēšanas palīdzību nosaka, kuras dievu personifikāciju īpašības ir jānodod iniciējamajam. Šo "avatāru" raksturs varētu atšķirties atkarībā no faktoriem, kas saistīti ar garīgo.identitāti un iniciāta personību.

    Karavīri orishas ir norādīti šādā secībā: pirmais. Elegua , tad Oggun , Ochosi un Osun .

    Elegua, ko parasti dēvē par "trikusteri", ir sākuma un beigu dievs. Viņš ir saistīts arī ar saziņas līdzekļiem, jo ir augstākā jorubu dieva Olodumare vēstnesis. Oggun ir metālu, kara, darba un zinātņu dievs. Ochosi ir medību, taisnīguma, prasmju un inteliģences dievs. Osun ir katra jorubu ticīgā galvas sargs un dievība.garīgo stabilitāti.

    Šai ceremonijai līdzi jāņem Otas akmens (priekšmets, kas simbolizē orishas dievišķo būtību), Orula pulveris, sveces, Omiero (attīrošs šķidrums, kas pagatavots no ārstniecības augiem), brendijs, upurdzīvnieki, orishas trauks un tās simboliskie priekšmeti.

    Elegua ir dots dobas cementa galvas formā, kuras mute, acis un deguns ir izgatavoti no govs kausiņiem. Oggun ir attēlots ar septiņiem metāla darba rīkiem, bet Ochosi - ar metāla arbaletu. Pēdējo divu dievu priekšmeti ir glabājami melnā katlā. Visbeidzot, Osun ir attēlots ar gaiļa figūriņu, kas stāv uz metāla kausa vāciņa virsū.

    Ceremonijas laikā, lai saņemtu četrus orisha karavīrus, katra orisha simboliskie priekšmeti rituāli jānomazgā ar Omiero. Pēc tam katram karavīru dievam jāpiedāvā viens dzīvnieku upuris: Elegua - gailis, bet Oggun, Ochosi un Osun - pa vienam baložam. Var notikt arī citas slepenas ceremonijas, taču tās tiek atklātas tikai iesvētītajiem.

    Visbeidzot, ceremonijas kulminācija ir tad, kad persona, kurai tiks nodoti karotāji, ceļos sava krusttēva priekšā, bet krusttēvs izlej virs iniciāta galvas ūdeni un nolasa lūgšanu tradicionālajā jorubu valodā. Pēc tam iniciāts pieceļas, lai beidzot saņemtu karotājus no sava krusttēva.

    Opon Ifá & amp; Palmu rieksti (simboli)

    Opon ifá ir zīlēšanas paplāte, ko jorubu reliģijā izmanto zīlēšanas praksēs. Opon ifá kā simbols ir saistīts ar Orula gudrību.

    Orula ir zināšanu un zīlēšanas dievs; daži pētnieki pat uzskata, ka vārds "Ifá" ir viens no apelatīviem, ko senos laikos Jorubalendā lietoja Orula. Tomēr mūsdienās šis termins ir tiešāk saistīts ar primāro Jorubu zīlēšanas sistēmu.

    Zīlēšana ir viens no pamatprincipi to praktizē babalawos, kuri pēc iesvētīšanas saņem trauku, kurā ir vairāki rituālie priekšmeti, tostarp palmu rieksti. tiek uzskatīts, ka tie ir veltīti Orulai. tiek uzskatīts, ka tie ir veltīti palma rieksti ir dieva iemiesojums.

    Zīlēšanas ceremonijas laikā babalawo met palmu riekstus virs opon ifā un pēc tam sniedz padomu konsultantam, pamatojoties uz kombināciju, ko veido iesvētītie rieksti. Ifa sistēmā ir vismaz 256 iespējamās kombinācijas, un tiek sagaidīts, ka babalawo līdz brīdim, kad viņš sāk zīlēšanas praksi, ir iegaumējis visas kombinācijas.

    Bata bungas (simbols)

    Bata bungu spēlēšana ir būtiska daļa no zīlēšanas rituāliem, kas saistīti ar orisha gara apsēstību Lukumí praktizētāja ķermenī.

    Saskaņā ar mutvārdu tradīcijām bungu izmantošana jorubu reliģiskajās svinībās aizsākās 15. gadsimtā, kad karaļa Šango galmā, kas atradās mītiskajā pilsētā Ile-Ife, tika ievests pirmais bundzinieks, vārdā Ayan Agalu.

    Vēlāk pats Ayan Agalu tika dievināts un kļuva pazīstams kā "Añá" - dievība, kas uzrauga visus bundziniekus un veicina saziņu starp dieviem un mirstīgajiem. Mūsdienās tiek uzskatīts, ka bātas bungas ir šī orisha simbols, jo tās tiek uzskatītas par traukiem, kas pārvadā Añá.

    Jāatzīmē, ka jorubu reliģijas piekritēji tic, ka vairumam orišu ir specifiski bungu ritmi, kā arī dziesmas un dejas, ko var izmantot, lai ar viņiem sazinātos.

    Deviņu dienu sērošanas periods (ceremonija)

    Jorubu reliģijā un visās no tās atvasinātajās reliģijās praktizētāji pēc kopienas locekļa nāves apmeklē deviņu dienu sēru periodu. Šajā laikā mirušajam tiek veltītas dziesmas, lūgšanas un citas cieņas izrādīšanas zīmes.

    Secinājums

    Lai gan jorubu reliģija ir radusies Rietumāfrikā, koloniālisma laikmetā notikušās transatlantiskās vergu tirdzniecības rezultātā tā izplatījās Amerikā un Karību jūras reģionā. Tas veicināja dažādu jorubu simbolu, rituālu un ceremoniju attīstību.

    Tomēr visus trīs iepriekšminētos jorubu reliģijas elementus caurvij ticība, ka pastāv dievu grupa (orishas), kas potenciāli var iejaukties cilvēku labā.

    Stīvens Rīss ir vēsturnieks, kurš specializējas simbolos un mitoloģijā. Viņš ir uzrakstījis vairākas grāmatas par šo tēmu, un viņa darbi ir publicēti žurnālos un žurnālos visā pasaulē. Stīvens, dzimis un audzis Londonā, vienmēr mīlējis vēsturi. Bērnībā viņš stundām ilgi pētīja senos tekstus un pētīja senas drupas. Tas lika viņam turpināt karjeru vēstures pētniecībā. Stīvena aizraušanās ar simboliem un mitoloģiju izriet no viņa pārliecības, ka tie ir cilvēces kultūras pamats. Viņš uzskata, ka, izprotot šos mītus un leģendas, mēs varam labāk izprast sevi un savu pasauli.