Lugh bija senais ķeltu negaisa, augusta un ļoti svarīgās ražas dievs. Viņš bija drosmīgs karotājs, visu mākslu meistars, un Druids . viņš bija noslēpumainas rases pārstāvis, maģiska šķēpa īpašnieks, dižciltīgs karalis un leģenda. kā viena no visvairāk godātajām ķeltu Eiropas dievībām viņa mītiskā izcelsme un varonīgie stāsti gadsimtiem ilgi ir pētīti un slavēti.

Kas ir Lugh Lamhfada?

Lugh (Loo) ir viena no visu laiku pazīstamākajām ķeltu dievībām. Neskaitāmas viņa pieminēšanas īru un galu leģendās liecina par viņa milzīgo nozīmi ķeltu vidū.

Lugh tiek uzskatīts par ķeltu dievības īru iemiesojumu, kas tika dēvēts ar daudziem vārdiem un tika pielūgts visā ķeltu pasaulē. Gallijā viņš bija pazīstams kā "Lugos", bet velsiešu valodā - kā "Lleu Llaw Gyffes" ( Lleu no prasmīgas rokas ). Visdažādākajās izpausmēs viņš ir saistīts ar ražu un līdz ar to arī ar augusta mēnesi.

Īru valodā viņš ieguva divas populāras iesaukas: Lugh Lamhfada vai "garās rokas", atsaucoties uz viņa prasmēm ar šķēpu, un Samildanach jeb "visu mākslu meistars".

Mēs varam redzēt šo ievērojamo saistību, izmantojot vārda tulkojumu Augusts Visās ķeltu valodās tas visbiežāk ir saistīts ar Lugh: īru valodā kā "lunasa", skotu galiešu valodā kā "lunastal" un velsiešu valodā kā "luanistym".

Daudzi ķeltu dievi, tostarp Lughs, šķērsoja Eiropas kultūru robežas un tiem pat tika piedēvēti līdzinieki citās mitoloģijās.

Jūlijs Cēzars savā grāmatā De Bello Gallico , piemin sešas ķeltu dievības Gallijā, transkribējot tās ar romiešu dievību ekvivalentu vārdiem. Īpaši viņš piemin dievu Merkuriju, raksturojot viņu kā tirdzniecības dievu, ceļotāju aizbildni un visu mākslu izgudrotāju. Īru mitoloģijā Lugh Lamhfada tika aprakstīts ārkārtīgi līdzīgā tonī, kas sakrīt ar Cēzara skaidrojumu par Merkuriju.

Godsnorta veidotā Luga statuja. Skatiet to šeit.

Lugh tika raksturots kā liels karotājs, miermīlīgs karalis un viltīgs viltnieks. Turklāt viņš tiek attēlots kā meistarīgs visās tā laika izcilākajās mākslās. Tās ietvēra vēstures, dzejas, mūzikas, kā arī kara un ieroču studijas.

Lugh izcelsme un etimoloģija

Par Lugh etimoloģijas izcelsmi zinātnieki diskutē. Daži uzskata, ka tas cēlies no protoindoeiropiešu saknes "lewgh", līdzās senīru "luige" un velsiešu "llw", kas visi nozīmē "saistīt ar zvērestu". Tomēr agrāk tika uzskatīts, ka viņa vārds cēlies no indoeiropiešu "leuk" jeb "mirgojoša gaisma", kas acīmredzami ir saistīts ar Lugh saistību arpērkona negaiss, burtisks gaismas uzplaiksnījums.

Luga vārdu, lai arī kur tas būtu radies, bieži izmantoja pilsētu, apgabalu un pat valstu nosaukumos visā Eiropā. Daži piemēri:

• Liona, Francija - kādreiz pazīstama kā "Lugdunom" vai Lugh's Fort
• Senā Ulaidas (Uh-loo) province Īrijā
• Kārlislas pilsēta Anglijā kādreiz bija pazīstama kā "Lugubalium".
• Īrijas grāfiste Louth (Loo) savu vēsturisko nosaukumu saglabājusi arī mūsdienās.

Luga mitoloģija

Lugh ir pieminēts visā īru mitoloģijā, tostarp 11. gadsimta manuskriptā Lebor Gabála Érenn " ("The Taking of Ireland"). Šeit viņa izcelsme ir saistīta ar Tuatha De, vienu no Īrijas agrīnajām pirmskristiešu rasēm. Tuatha De mantojumu viņš ieguva no sava tēva Ciana, Diāna Cekta dēla, bet viņa māte Etnea bija meita Baloram, fomoru, vēl vienas Īrijas leģendārās rases karalim, kas reizēm bija Tuatha De sīva ienaidniece.

Luga dzimšana

Luga dzīve jau no dzimšanas bija brīnumaina. Stāsta, ka Luga vectēvs Balors no Ļaunās acs bija dzirdējis pareģojumu, ka kādu dienu viņu nogalinās viņa mazdēls. Bailēs viņš nolēma savu meitu ieslodzīt tornī, lai viņa nekad nedabūtu bērnus.

Tomēr Ciāns drosmīgi viņu izglāba, un viņa turpināja dzemdēt viņam trīs dēlus. Kad Balors uzzināja ziņas par saviem mazdēliem, viņš noorganizēja, lai visi trīs noslīktu jūrā. Lugu laimīgā kārtā izglāba druīds Manannans Mac Lirs, viens no salas gudrajiem un Tuatha De maģisko priekšmetu, piemēram, Luga nākotnes šķēpa, glabātājs.

Mannans audzināja un apmācīja Lugu kā karotāju, tomēr Lugh galu galā pārcēlās uz Taras apgabalu, Meath grāfistē, kur viņu izmitināja Fir-Bolg karaliene Talitu.

Balora nāve

Luga mitoloģijā visbiežāk tiek stāstīts par viņa varoņdarbiem kaujās. Otrajā Mag Tuiredas kaujā Rietumīrijā Lugs cīnījās Nuadas no Tuatha De vadībā pret sava vectēva fomoru armiju. Kad karalis Nuada tika nogalināts, Lugs ieņēma viņa vietu kā karalis, taču tikai pēc cīņas pret karali Baloru. Viņu cīņas laikā Bejors no Ļaunās acs atvēra viņaindīga acs, kas, kā zināms, varēja nogalināt visus, kas uz to skatījās, bet Lugh izdevās vadīt savu maģisko šķēpu caur viņa aci, nogalinot viņu uzreiz.

Luga atjautība un prasmes

Viens no slavenākajiem stāstiem vēsta par Luga ceļojumiem uz Tāras muižu, lai lūgtu Nuada, Tuatha De karaļa, atļauju kalpot viņa tiesā.

Tomēr sargs neļāva viņam iziet bez prasmēm, kas nāktu par labu karalim; uz to Lugh atbildēja, ka viņš ir kalējs, amatnieks, karavīrs, arfists, dzejnieks, vēsturnieks, burvis un ārsts, tomēr sargs viņu atvairīja, apgalvojot, ka viņiem ir visu šo klašu speciālisti.

Lugh asprātīgi atbildēja: "Bet vai kādam cilvēkam ir visas šīs prasmes?" Kad sargs nespēja atbildēt, Lugh tika uzaicināts uz tiesu.

Lugh simboli

Lugh ne tikai tika pieminēts dažādos vēsturiskos, akadēmiskos un mitoloģiskos rakstos, bet arī atveidots ar daudziem simboliem. Viņš ir saistīts ar kraukļiem, vārnām, vārnām, bariem, arfām un pērkona bultām, vienlaikus iemiesojot rudens ražas bagātību.

Viņa vispazīstamākais simbols bija viņa šķēps, vārdā Assal, kas, metot to, ieguva gaismas formu. Lai gan bija zināms, ka viņam bija daudz maģisku Tuatha De priekšmetu, tieši šķēps un viņa mistiskais "cu" jeb kurts, kas palīdzēja viņam kaujās, padarīja viņu par neuzvaramu karotāju.

Lugos, Galijas Luga atveidojums, visā Gallijā tiek simbolizēts ar akmens galvaskausiem, uz kuriem bieži vien ir trīs sejas. Vairāki no tiem tika atrasti visā Francijā. Parīzē viens no kokgriezumiem, kas sākotnēji tika identificēts kā Merkūrijs, tagad ir plaši atzīts kā galiskais Lugos.

Iespējams, ka trīs seju kompozīcija ataino trīs labi zināmās galiešu dievības - Esus, Toutatis un Taranis. Tas varētu izskaidrot Lugosa daudzās dažādās īpašības, kas viņam ir kopīgas ar šiem citiem ievērojamiem dieviem, piemēram, saikni ar pērkonu, kas viņam ir kopīga ar Taranis.

Triju seju akmens griezumu attēli ir atrasti arī Īrijā, piemēram, 19. gadsimtā Drumeague, Cavan grāfistē, un to līdzība ar galiešu Lugos attēliem var liecināt par to saistību ar viņu mīļoto kolēģi Lugh.

Lughnasadh - Lugh svētki

Gada ritenis. PD.

Ķeltu Eiropas agrīnās tautas, īpaši īri, ļoti cienīja savu astronomisko kalendāru, jo tas spēja sniegt agronomiskas vadlīnijas. Kalendārs bija sadalīts četros galvenajos notikumos: ziemas un vasaras saulgriežos un divos vienādos saulgriežos. Pusceļā starp šiem notikumiem cilvēki svinēja mazākus svētkus, piemēram, Lughnasada jeb " Luga asambleja ", kas notika starp vasaras saulgriežiem un rudens ekvinokciju.

Šie nozīmīgie svētki iezīmēja gada pirmo ražu. To laikā notika liels tirdzniecības tirgus, sacensību spēles, stāstu stāstīšana, mūzika un tradicionālās dejas par godu gaidāmajai ražai. Leģenda vēsta, ka pats Lughs sarīkojis pirmo Lughnasadu par godu savai audžumeitai Tailitu, kas notika Teltounā, Meath grāfistē, kur Lughs savulaik bijis aizbildnis.

Lughnasadh nebija tikai jautrība un rotaļas. Svētki notika saskaņā ar seno rituālu tradīcijām, kad senie dievi upurēja pirmos ražas augļus un tādējādi nodrošināja bagātīgu un bagātīgu ražu.

Lughnasadh Šodien

Tas, kas pagānu laikos bija svētceļojums, lai godinātu Lugh Lamhfada, tagad ir pazīstams kā Reek Sunday svētceļojums uz Croagh Patrick kalnu Mayo grāfistē. Lugh bieži tika godināts kalnu virsotnēs un augstās vietās.

Vēl tālāk uz austrumiem Lugdunonā, mūsdienu Lionā, Francijā, romiešu Augusta svētki arī radās kā svētki Lugus svinēšanai. Lai gan šos svētkus sāka rīkot Galijas ķelti, vēlāk, līdz ar Romas ienākšanu visā Gallijā, tie tika romanizēti.

Lughnasadh svētki ir saglabājušies līdz mūsdienām, bet tagad tiek svinēti kā anglikāņu ražas svētki, kas pazīstami kā Lammas jeb "Lufas Mise". Svētki tiek svinēti visā Lielbritānijā un Ziemeļīrijā, un tiem ir daudzas tās pašas tradīcijas kā sākotnējiem pagānu svētkiem.

Ould Lammas gadatirgus (Ould Lammas Fair) katru gadu kopš 17. gadsimta augusta pēdējā pirmdienā un otrdienā tiek rīkots Ballycastle, Antrim grāfistē. vasara izaugsme un sākums rudens raža.

Citviet Īrijā ar seno Lughnasadh festivālu ir saistītas vairākas mūsdienīgas svinības, piemēram, Puck fair Killorglin, Kerry grāfistē. Šis trīs dienu festivāls notiek jau kopš 16. gadsimta, un tā laikā tiek atskaņota tradicionālā mūzika, dejas, stāstīti stāsti, rīkotas mākslas darbnīcas un tirdziņi.

Luga simbolika

Dievs Lugh bija tieši saistīts ar Eiropas arkaniskajām agrārajām tradīcijām, kurās viņš bija bagātīgas ražas aizbildnis un pārraugs. Ķelti ticēja visu lietu dzīvības un nāves ciklam, ko var redzēt eposā par Baloru un Lugh.

Lai gan mitoloģijā Lugh sakauj Baloru kaujā, agrārajā stāstā abi bija svarīgi partneri dabā. Balors kā saule deva enerģiju, kas nepieciešama veiksmīgai ražas augšanai, bet, ierodoties augustam jeb Lugh, saule tika upurēta, lai nodrošinātu labu ražu. Šis stāsts, lai gan balstīts maģiskos tēlos, atspoguļo dabisko saules stundu skaita samazināšanos debesīs un to, ka saulei ir mazāk laika, nekā parasti.rudens atnākšana.

Citi pētnieki, piemēram, Maire Macneill, ir piedēvējuši atšķirīgu, bet līdzīgu leģendu. Šajā pasakas versijā Balors ir iepazinies ar dievu Kromu Dubu, kurš apsargāja labību kā savu dārgumu, un drosmīgajam un spēcīgajam Lugh bija jāglābj raža cilvēkiem. Šajā mītā par Lugh sakāvi pār Baloru zemes ļaudis varēja izskaidrot un svinēt sausuma, sērgas pārvarēšanu, unvasaras saulē karstuma beigas.

Daudzās leģendās, mītos un kaujās Lugh bija pazīstams arī kā visu redzošs vai zinošs dievs. Viņa simboliskais attēlojums kā kraukļi, vārnas un daudzšķautņainie kokgriezumi attēlo šī dievības otru, ļoti godājamo pusi: viņa prasmi visās mākslās un gudrā druida reputāciju. Viņa šķēps bija ne tikai ierocis, bet arī simbolizēja negaisa spēku, kas bija izplatīts laikā, kad tika uzceltaAugusta ražas novākšanas sezona. Mayo grāfistes leģendās augusta negaisi bija pazīstami kā cīņas starp Baloru un Lugu.

Aktualitāte šodien

Lugh joprojām tiek pielūgts un godināts pagānu un vikanu aprindās kā lauksaimniecības, vasaras vētru un ražas dievs. Lugh pielūdzēji meklē pie viņa iedvesmu un radošumu, un viņš ir pazīstams kā mākslinieku, amatnieku, mūziķu, dzejnieku un amatnieku patrons.

Īrijā joprojām notiek ceremonijas, kurās tiek godināts Lughs, lai gan lielākā daļa no tām ir pārveidotas un tagad saistītas ar kristīgo ticību. Tomēr daudzi joprojām pielūdz seno dievību Lughnasadh laikā.

Secinājums

Luga nozīme visā ķeltu kultūrā ir redzama viņa daudzajās leģendās un atveidojumos. Nabarošana sabiedrībai bija būtiska, un, pielūdzot un izprotot Lugu, cilvēki varēja nodrošināt bagātīgu ražu. Laika gaitā viņa stāsts pārtapa par lielu sāgu, kas tika stāstīta daudzos festivālos, nodrošinot, ka Luga nozīme nekad netiks aizmirsta. Mūsdienās daudzi no sākotnējiem rituāliem ir saglabājušies.un Luga svētki ir pārtapuši par mūsdienīgām, anglicizētām versijām.