Huldra - Ziemeļvalstu mitoloģijas vilinošās meža būtnes

  • Dalīties Ar Šo
Stephen Reese

    Portāls huldra vai hulder Huldras var izklausīties skarbas un vīrišķīgas, taču patiesībā tās ir ārkārtīgi godīgas mistiskas sievišķas būtnes norvēģu mitoloģijā. Patiesībā, pateicoties dažādiem mītiem un leģendām par tām visās ziemeļu un ģermāņu tautās, no Huldrām ir radušās daudzas turpmākās mitoloģiskās būtnes, piemēram, elfi, raganas, slāvu samodiva un citas.

    Kas ir Huldra?

    Huldras ir skaistas un vilinošas meža būtnes ģermāņu un skandināvu folklorā. To nosaukums parasti tulkojams kā "apslēpta" vai "slepena", iespējams, tāpēc, ka huldras parasti centās slēpt savu mistisko dabu no cilvēkiem.

    Citi huldra nosaukumi ir šādi skogsrå vai "meža gars", tallemaja jeb "priežu Marija" Zviedrijā un ulda Dažās norvēģu pasakās ir arī vīriešu kārtas huldras, ko sauc par huldriem. huldrekall .

    Tomēr huldrekall ir ļoti atšķirīgas no meža iemītniecēm. Tik ļoti, ka tās var uzskatīt par pavisam citu sugu. Kamēr huldras ir krāšņas pavedinātājas, huldrekall ir šausmīgi neglītas pazemes radības.

    Kāda veida būtnes ir Huldra?

    Lielākā daļa norvēģu folkloras apraksta huldru kā sava veida - dabas sargātāji vai sargātāji norvēģu mitoloģijā. Tas viņus padara saistītus ar ūdens tīmekļa vietne vai havsfru gariem, kas tiek uzskatīti par ziemeļnieku mīta par nāras izcelsmi.

    Kad Vācijā un Skandināvijā tika pieņemta kristietība, radās jauns huldru izcelsmes mīts. Saskaņā ar to Dievs reiz izmazgājis kādas sievietes mājiņu, bet viņa paspējusi nomazgāt tikai pusi no saviem bērniem. Kauninādamās, sieviete mēģināja paslēpt savus nemazgātos bērnus, bet Dievs tos ieraudzīja un pavēlēja viņus slēpt no cilvēkiem. Tā viņi kļuva par huldrām.

    Kā izskatās Huldra?

    Visi Skandināvijas un Vācijas mīti ir vienisprātis, ka huldras ir apbrīnojami gaišas blondīnes, kas klīst mežos ap cilvēku apmetnēm. Augstas, slaidas, ar dobju muguru, gariem zeltainiem matiem un ziedu vainagu, huldras bieži parādās vientuļu jaunu vīriešu vai pat zēnu priekšā un cenšas viņus savaldzināt.

    Tomēr viena atšķirīga iezīme, pēc kuras huldras atšķiras no skaistajām cilvēku sievietēm, ir govs aste, kas bieži vien izceļas no viņu kleitām vai tērpiem. Huldras cenšas paslēpt savu asti, kad veic pavedināšanu, taču lielākajā daļā mītu jaunie vīrieši var pamanīt un reaģēt uz huldras asti.

    Dažos zviedru mītos huldru vietā ir lapsu astes, tāpēc tie nedaudz līdzinās japāņu šintoisma piekritējiem. kitsune alkoholiskie dzērieni . Tomēr nav nekāda cita sakara, un lapsas astes huldra rīkojas ļoti līdzīgi kā govju astes huldra.

    Šo izskatu var uzskatīt par maldinošu, jo daudzos mītos huldra var būtiski pārveidoties, tiklīdz ir veiksmīgi savaldzinājusi savu upuri.

    Dažādas Huldras shēmas

    Visos ģermāņu un skandināvu mītos huldras vienmēr tiek attēlotas kā pavedinātājas, taču viņu precīzie mērķi un uzvedība var ievērojami atšķirties atkarībā no mīta.

    • Labas tikšanās:

    Dažās leģendās huldra vienkārši parādījās neko nenojaušoša vīrieša vai zēna priekšā, necenšoties viņu aktīvi savaldzināt. Ja cilvēks izrādījās pieklājīgs - pat pēc tam, kad pamanīja huldras asti, - viņa bieži vien apveltīja viņu ar labu laimi vai noderīgu padomu.

    Vienā stāstā no Tivedenas, Zviedrijā, kāda skaista dāma parādījās kāda zēna, kurš makšķerēja ezerā, priekšā. Viņa apžilbināja zēnu ar savu skaistumu, līdz viņš zaudēja elpu, bet galu galā ieraudzīja, ka no viņas drēbēm rēgojas lapsas aste. Tomēr zēns bija mācīts būt pieklājīgs un tikai teica "Miladie, redzu, ka jūsu apakšsvārki ir zem svārkiem."

    Kā atlīdzību par laipnību huldra viņam teica, lai viņš pamēģina makšķerēt otrā ezera pusē. Zēns sekoja viņas padomam un tajā dienā sāka ķert zivis ar katru makšķeres metienu.

    • Fatālas tikšanās:

    Tomēr ne visi stāsti par huldrām risinājās tik laimīgi. Daudzos huldru mītos mežonīgas sievietes savaldzina neprecētus vīriešus un aizved viņus kalnos. Dažkārt viņas spēlēja uz arfām vai dziedāja, lai pievilinātu viegli kārdināmos vīriešus. Kad vīrietis nonāca kalnos vai dziļos mežos, parasti sekoja daudz fizisku baudu, un tad huldra aicināja vīrieti apprecēties un neatlaida viņu, kamēr viņš nepiekrita.

    Kad vīrietis piekrita un abi apprecējās, huldra pārvērtās par šausmīgu sievieti un ieguva desmit vīriešu spēku, bet viņa arī zaudēja asti. Bieži vien viņa galu galā nogalināja arī savu vīru. Un, ja vīrietis spēja atteikties apprecēt huldru, viņa parasti viņu vienkārši nogalināja turpat uz vietas.

    Daudzos citos stāstos piedāvājuma vispār nav, bet huldra piespiež vīrieti dejot ar viņu mežā, līdz viņš burtiski nokrīt miris.

    Lielākajā daļā dāņu stāstu par huldriem huldri tikai meklēja dejas, jautrību un seksu no cilvēkiem, kurus viņi varēja ievilināt mežos, un šie stāsti reti beidzās letāli. Tomēr arī šiem stāstiem bija nelaimīgas beigas, jo tika teikts, ka vīrieši, pavadījuši pārāk daudz laika ar huldriem jeb "elfu cilvēkiem", kā tos sāka dēvēt, galu galā kļuva traki.

    Vai Huldra ir laba vai ļauna?

    Tāpat kā lielākā daļa mistisko meža radību, arī huldras var būt gan labas, gan ļaunas, taču tās vairāk sliecas uz ļauno pusi. Daudzējādā ziņā līdzīgas elfiem, huldras bieži vien ir ne tikai ļaunas, bet arī ļaunprātīgas.

    Vienīgais veids, kā pasargāt sevi no nokļūšanas huldras gūstā, ir vai nu ignorēt viņu, vai būt pieklājīgam pret viņu. Pareizā pieeja parasti ir atkarīga no stāsta veida. Šķiet godīgi pieņemt, ka lielākā daļa mītu par huldru, visticamāk, ir radušies no vientuļām sievietēm, kuras dzīvoja vienas mežā. No turienes šie mīti laika gaitā pārtapa leģendās par raganām.

    Huldra un citas Ziemeļvalstu raganas

    Huldras bieži vien ir saistītas ar citām šamaņu, magu un šamaņu sievietēm. Ziemeļvalstu mitoloģija piemēram. völva un seiðkona. Parasti tās bija šamanes sievietes, kas nodarbojās ar seiðr maģiju - mistisko nākotnes zīlēšanas un veidošanas mākslu.

    Dažas slavenas ziemeļvalstu personības, kuras bieži tiek uzskatītas par huldrām, ir šādas. Huld , spēcīga völva dievišķā figūra, un Holda vai Frau Holle no vācu pasakas, ko savācis Brāļi Grimmi savos Bērnu un sadzīves pasakas 1812. gadā.

    Huldras simbolika

    Atkarībā no konkrētā mīta huldras sievietes var simbolizēt daudz dažādu lietu.

    Dažos mītos tās tiek uztvertas gandrīz kā daļēji labvēlīgas dabas dievietes - tās apciemo klīstošos svešiniekus, pārbauda, vai tie ir tikumīgi, un, ja pārbaudījums tiek izturēts, huldra dāvā viņiem laimi.

    Tomēr daudzās citās pasakās huldras simbolizē gan mežonīgo mežu un kalnu briesmas, gan arī nodevību, ko cilvēki tolaik piedēvēja vientuļām sievietēm. Šajā ziņā senās pasakas par huldrām, visticamāk, ir agrīnākie priekšteči stāstiem par raganām Eiropā.

    Huldras nozīme mūsdienu kultūrā

    Paši huldri mūsdienu kultūrā nav pārāk plaši pārstāvēti, taču to daudzās vēlākās variācijas, piemēram, raganas un elfi, ir ārkārtīgi populāras fantāzijas literatūrā, filmās, spēlēs un citos medijos.

    Tomēr huldras mīta pieminējumi un interpretācijas šur un tur ir sastopamas arī mūsdienu kultūrā. 2016. gadā tapusī šausmu filma Huldra: Meža dāma , norvēģu fantāzijas trilleris Thale , kā arī vairākas folka un metāla grupas ar nosaukumu Huldra gan Norvēģijā, gan ASV.

    Nīla Geimana īsais stāsts Glena monarhs arī ir huldra, tāpat kā K. S. Lūisa (C. S. Lewis) Sudraba krēsls. Frenka Beddora (Frank Beddor's) Reds Redd , George MacDonald's Fantāzijas , Jan Berg Eriksen's Troļļi un to radinieki visos ir huldras mīta varianti, tāpat kā dažos citos mūsdienu daiļliteratūras darbos.

    Pabeigšana

    Tāpat kā daudzas dīvainas un fantastiskas būtnes no ziemeļnieku mitoloģijas, arī huldras ir unikālas un ambivalentas būtnes. Tās ir ietekmējušas mūsdienu kultūru un joprojām ir mazpazīstama, bet ietekmīga tās sastāvdaļa.

    Stīvens Rīss ir vēsturnieks, kurš specializējas simbolos un mitoloģijā. Viņš ir uzrakstījis vairākas grāmatas par šo tēmu, un viņa darbi ir publicēti žurnālos un žurnālos visā pasaulē. Stīvens, dzimis un audzis Londonā, vienmēr mīlējis vēsturi. Bērnībā viņš stundām ilgi pētīja senos tekstus un pētīja senas drupas. Tas lika viņam turpināt karjeru vēstures pētniecībā. Stīvena aizraušanās ar simboliem un mitoloģiju izriet no viņa pārliecības, ka tie ir cilvēces kultūras pamats. Viņš uzskata, ka, izprotot šos mītus un leģendas, mēs varam labāk izprast sevi un savu pasauli.