Asmodejs ir pirmās kārtas dēmons, ko daži dēvē par "dēmonu ķēniņu", "dēmonu princi" un "zemes garu ķēniņu". Viņš ir viens no septiņiem elles prinčiem, no kuriem katrs ir atbildīgs par vienu no septiņiem nāves grēkiem. Kā tāds Asmodejs ir dēmons no iekāre .

Viņa galvenais mērķis ir izjaukt laulāto pāru seksuālās attiecības, vai nu iejaucoties laulības noslēgšanā kāzu naktī, vai arī vilinot vīrus un sievas uz ārlaulības seksuāliem piedzīvojumiem.

Asmodeus izcelsme un etimoloģija

Vārdam Asmodeus ir daudz alternatīvu rakstību, tostarp Asmodia, Ashmedai, Asmodevs un vairākas citas līdzīgas iterācijas. Lielākā daļa zinātnieku ir vienisprātis, ka Asmodeus ir cēlušies no Asmodia. Zoroastrisms , seno Persijas reliģiju.

Avestiešu valodā "aeshma" nozīmē dusmas, bet "daeva" - dēmons. Lai gan saliktais vārds "aeshma-daeva" nav atrodams svētajā tekstā, tomēr pastāv dusmu dēmons "daeva Aeshma". Šī etimoloģiskā izcelsme ir saistīta ar labi zināmo persiešu kultūras ietekmi uz pēceksilisko jūdaismu.

Kā izskatās Asmodeus?

Asmodejs Kolina de Planči (Collin de Plancy) grāmatā Infernālā vārdnīca. PD.

Labi zināmais Infernālā vārdnīca (1818), ko sarakstījis Žaks Kolēns de Plansi (Jacques Collin de Plancy), ir avots, kas mūsdienās ir pieņemts par Asmodejas fiziskajām īpašībām.

Tradicionāli Asmodejam ir trīs galvas - viena kā aitai, otra kā buļlim un trešā kā cilvēkam, taču ar āķveidīgu degunu, smailajām ausīm un zobiem, un no viņa mutes plūst uguns. Arī viņa rumpis ir kā cilvēkam, bet zemāk par vidukli viņam ir gailis ar spalvām un kājām.

Līdzās savam neparastajam izskatam Asmodejs ir pazīstams arī ar to, ka viņš jāj uz lauvas ar spārni Tas kļuva par vispārpieņemtu uzskatu pēc tam, kad Parīzes arhibīskaps apstiprināja zīmējumu.

Asmodejs ebreju tekstos

Asmodejs neparādās nevienā no ebreju Bībeles kanoniskajām grāmatām, bet tas ir ievērojams vairākos ārpuskanoniskajos tekstos, piemēram, Tobita grāmatā un Salamana testamentā. 2. Ķēn. 17:30 ir atsauce uz dievu Ašimu, kuru pielūdza "Hamatas ļaudis" Sīrijā. Lai gan rakstība ir līdzīga Aeshma avestiešu valodā, ir grūti veikt tiešu norādi.savienojums.

Tobita grāmata

Tobita grāmata ir galvenais antagonists Tobita grāmatā, deutero-kanoniskā tekstā, kas sarakstīts ap 2. gs. p. m. ē. Tobita grāmata ieņem neskaidru vietu jūdu un kristiešu Svētajos Rakstos. Tā nav daļa no Ebreju Bībeles, bet Romas katoļu un pareizticīgo baznīca to atzīst par kanonisku. Protestanti to iekļauj apokrifos, rakstu krājumā ar neskaidru statusu.atkarībā no nominālvērtības.

Tobita grāmata ir izdomāts stāsts, kura centrā ir divas jūdu ģimenes. Pirmā ir Tobita ģimene. Viņa dēls Tobiass tiek nosūtīts ceļojumā no Ninēvas uz Ekbatanas pilsētu Medijā, mūsdienu Irānā. Ceļā viņam palīdz eņģelis Rafaēls .

Ekbatānā viņš satiek Sāru, Raguela meitu, kuru mocīja dēmons Asmodeuss. Asmodeuss ir iemīlējies Sārā līdz tādai pakāpei, ka ir izjaucis viņas laulības ar septiņiem dažādiem preciniekiem, nogalinot katru līgavaini kāzu naktī, pirms viņi varēja noslēgt laulību. Tobias ir nākamais precinieks, kas cenšas iegūt Sāru. Viņš ir veiksmīgs, jo spēj ierobežot centienus.Asmodeja ar Rafaēla palīdzību.

Talmuds un Salamana Testaments

Gan Talmudā, gan Salamana testamentā Asmodejam ir zināma loma Salamana tempļa celtniecībā.

Talmuds ir galvenais rabīnu jūdaisma teksts. Tas ir galvenais jūdu reliģisko likumu un teoloģijas avots. Šeit Ašmedai parādās vairākkārt. Vienā no leģendām viņš ir piekrāpis Salamanu, lai palīdzētu celt templi. Citos saistītos stāstos viņš iemīlas Salamana sievā.

Paplašinātā leģendā viņš bija sasaistīts ķēdēs, lai celtu Salamana templi, bet ar viltu piespieda Salamanu viņu atbrīvot. Pēc atbrīvošanas viņš nometa Salamanu ievērojamā attālumā tuksnesī un pārģērbjas, lai ieņemtu Salamana kā ķēniņa vietu. Pēc vairākiem gadiem Salamans atgriežas un sakauj Ašmedaju, izmantojot burvju gredzenu.

Līdzīga loma Asmodejam ir arī Salamana testamentā - pseidoepigrāfiskā tekstā, kas tapis un apkopots vairāku gadsimtu laikā, sākot no aptuveni 3. gadsimta m. ē. līdz viduslaikiem. Šajā stāstījumā Salamans aicina Asmodeju palīgā tempļa celtniecībā. Darba gaitā Asmodejs pareģo, ka Salamana valstība tiks sadalīta starp viņa dēliem. tālāk.iztaujāšana atklāj faktus par Asmodeusu, piemēram, to, ka viņu izjauca Rafaēls.

Demonoloģijas atsauces

Asmodejs vēlāk parādās vairākos labi zināmos burvestību un dēmonoloģijas apkopojumos. Malleus Maleficarum raksturo viņu kā iekāres dēmonu. 1486. gadā vācu garīdznieka Heinriha Kramera sarakstītajā "Raganu āmurā" ir aprakstīta burvestība kā ķecerības noziegums un dažādi spīdzināšanas līdzekļi, kas izmantojami, lai panāktu atzīšanos šādos noziegumos.

1612. gadā franču inkvizitors Sebastians Mihaelis piekrita šim aprakstam, iekļaujot Asmodeju savā dēmonu klasifikācijā. Saskaņā ar citiem viduslaiku perioda avotiem Asmodeja vara bija vislielākā novembra mēnesī vai Ūdensvīra zodiaka zīmes laikā. Viņš tiek uzskatīts par vienu no elles karaļiem, kas atrodas uzreiz aiz Lucifera un dažkārt tiek saistīts ar Abadonu.

Kristīgā doma

Kristīgajā domāšanā Asmodejs ieņēma līdzīgu primāta un kārdināšanas pozīciju. Saskaņā ar dažiem nostāstiem Gregorijs Lielais, Romas pāvests no 590. līdz 604. gadam, iekļāva Asmodeju Troņu ordenī, kas bija viens no augstākajiem eņģeļu rangiem.

Tas norāda uz augsto stāvokli, ko Asmodejs ieņēma pirms eņģeļu krišanas kopā ar Sātanu, un atbilst viņa augstajam titulam starp dēmoniem, jo dēmoni ir tikai kritušie eņģeļi.

Vēlākajos gados šī izlaidīgā dēmona repertuārā parādījās arī citi netikumi, īpaši azartspēles. Arī viņa izskats un izturēšanās nedaudz mainījās. Viņš kļuva daudz pievilcīgāks, vismaz no pirmā acu uzmetiena. Viņa cilvēciskā seja ir patīkama, un viņš ir labi ģērbies, slēpjot savu spalvoto kāju un pūķa asti.

Spieķa izmantošana novērš uzmanību no klibošanas, ko izraisa viņa kājas naga. Viņš arī kļūst daudz mazāk antagonistisks un noskaņots uz slepkavību un iznīcināšanu. Tā vietā viņš pārvēršas par labsirdīgu, palaidnīgu uzbudinātāju.

Citas ievērojamas uzstāšanās

Leģenda par Salamanu un Asmodeju parādās islāma kultūrā. Tāpat kā daudzos citos ebreju vēstures punktos, arī šeit ir pārnešana uz islāma vēsturi un ticību. Islāma stāsta versijā Asmodejs ir pazīstams kā Sakhr, kas tulkojumā nozīmē "klints". Tā ir atsauce uz viņa likteni pēc tam, kad Salamans viņu sakāva. Dēmons ir ieķēdēts dzelzī, ieslodzīts akmeņu kastē, kas pēc tam tiek iemesta.jūrā.

Mūsdienās Asmodejs lielā mērā izzūd no kultūras atsaucēm, iespējams, tāpēc, ka iepriekšējos gadsimtos viņš tika mīkstināts. Viņš parādās kā atkārtots tēls televīzijas seriāla trīspadsmitajā sezonā. Supernatural . Viņš ieņem nozīmīgu vietu lomu spēlē Dungeons and Dragons , kam katrā spēles atkārtojumā ir tāda pati loma kā Deviņu elļu karalim.

Īsumā

Asmodejs ir dēmons, kura ietekme un izskats laika gaitā ir izbalējis. Lai gan lielākā daļa cilvēku Rietumu civilizācijas laikā pazina un baidījās no šī iekāres dēmona ar viņa šausminošo izskatu, mūsdienās tikai retais atpazītu viņa vārdu.