Lughas buvo senovės keltų perkūnijos, rugpjūčio ir labai svarbaus derliaus dievas. Jis buvo narsus karys, visų menų meistras ir Druidas . jis buvo paslaptingos rasės atstovas, stebuklingos ieties turėtojas, kilmingas karalius ir legenda. kaip viena labiausiai gerbiamų keltų Europos dievybių, jo mitinė kilmė ir didvyriški pasakojimai buvo tyrinėjami ir šlovinami ištisus šimtmečius.

Kas yra Lugh Lamhfada?

Lugh (Loo) yra viena žinomiausių visų laikų keltų dievybių. Daugybė jo paminėjimų airių ir galų legendose liudija apie jo didžiulę svarbą tarp keltų.

Lugh laikomas airišku keltų dievybės įsikūnijimu, kuris turėjo daug vardų ir buvo garbinamas visame keltų pasaulyje. Galijoje jis buvo žinomas kaip "Lugos", o valų kalba - kaip "Lleu Llaw Gyffes" ( Lleu iš įgudusios rankos ). Visais savo pavidalais jis siejamas su derliumi, taigi ir su rugpjūčio mėnesiu.

Airių kalboje jam buvo suteiktos dvi populiarios pravardės: Lugh Lamhfada arba "ilgos rankos", turint omenyje jo įgūdžius su ietimi, ir Samildanach arba "visų menų meistras".

Šią ryškią sąsają matome išvertę žodį Rugpjūtis Keltų kalbose dažniausiai siejamas su Lugh: airių kalboje - "lunasa", škotų gėlų kalboje - "lunastal", velsiečių kalboje - "luanistym".

Daugelis keltų dievų, tarp jų ir Lughas, peržengė Europos kultūrų ribas ir netgi buvo priskiriami kitų mitologijų dievams.

Julijus Cezaris savo knygoje De Bello Gallico , mini šešias keltų dievybes Galijoje, perrašydamas jas į romėnų dievybių atitikmenis. Konkrečiai jis mini dievą Merkurijų, apibūdindamas jį kaip prekybos dievą, keliautojų globėją ir visų menų išradėją. Airių mitologijoje Lugh Lamhfada buvo aprašytas labai panašiai, sutampant su Cezario paaiškinimu apie Merkurijų.

Godsnorth'o sukurta Lugh statula. Žiūrėkite ją čia.

Lugh buvo apibūdinamas kaip didis karys, taikus karalius ir gudrus apgavikas. Be to, jis vaizduojamas kaip išmanantis visus svarbiausius to meto menus. Tarp jų - istorijos, poezijos, muzikos, taip pat karo ir ginkluotės studijos.

Lugh kilmė ir etimologija

Mokslininkai diskutuoja dėl Lugh etimologijos kilmės. Vieni teigia, kad jis kilęs iš protoindoeuropietiškos šaknies "lewgh", kartu su senovės airių "luige" ir velsiečių "llw", kurios visos reiškia "susaistyti priesaika". Tačiau ankstesniais laikais buvo manoma, kad jo vardas kilęs iš indoeuropietiško "leuk" arba "blyksinti šviesa", o tai akivaizdžiai siejasi su Lugh sąsajomis superkūnija, tiesioginis šviesos blyksnis.

Lugh vardas, kad ir kur jis būtų kilęs, dažnai buvo vartojamas miestams, grafystėms ir net šalims pavadinti visoje Europoje:

• Lijonas, Prancūzija - kadaise žinomas kaip "Lugdunom" arba Lugh'o fortas
• Senovinė Ulaidh (Uh-loo) provincija Airijoje
• Anglijos Karlizlo miestas kadaise buvo žinomas kaip "Lugubalium".
• Airijos Louth (Loo) grafystė šiandien išlaikė savo istorinį pavadinimą

Lugh mitologija

Lugh minimas visoje airių mitologijoje, įskaitant XI a. rankraštį Lebor Gabála Érenn ' ("Airijos užėmimas"). čia jo protėviai atsekami iki Tuatha De, vienos iš ankstyvųjų ikikrikščioniškųjų Airijos rasių. savo Tuatha De palikimą jis gavo iš tėvo Ciano, Dian Cechto sūnaus, tačiau jo motina Etnė buvo Baloro, fomorų karaliaus, kitos legendinės Airijos rasės, kartais aršaus Tuatha De priešininko, duktė.

Lugh gimimas

Lugh gyvenimas nuo pat gimimo buvo gana stebuklingas. Pasakojama, kad Lugh senelis Baloras iš Piktosios akies išgirdo pranašystę, jog vieną dieną anūkas jį nužudys. Išsigandęs jis nusprendė uždaryti savo dukterį bokšte, kad ji niekada negimdytų vaikų.

Tačiau Cianas drąsiai ją išgelbėjo, ir ji pagimdė jam tris sūnus. Išgirdęs žinią apie savo anūkus, Baloras pasirūpino, kad visi trys nuskęstų jūroje. Laimei, Lughą išgelbėjo druidas Manannanas Mac Lir, vienas iš salos išminčių ir stebuklingų Tuatha De daiktų, tokių kaip būsimoji Lugho ietis, saugotojas.

Mannanas globojo ir mokė Lughą kaip karį, nors galiausiai Lughas persikėlė į Taros vietovę Meato grafystėje, kur jį priglaudė Fir-Bolg karalienė Talitu.

Baloro mirtis

Lugh mitologijoje dažniausiai minimi jo didvyriški pasiekimai mūšyje. Antrajame Mag Tuiredo mūšyje Vakarų Airijoje Lugh kovėsi vadovaujamas Nuados iš Tuatha De prieš savo senelio fomorų kariuomenę. Kai karalius Nuada buvo nužudytas, Lugh užėmė karaliaus vietą, tačiau tik po susidūrimo su karaliumi Baloru. Per jų kovą Bailoras iš Blogosios akies atvėrė savonuodinga akis, kuri, kaip žinia, nužudydavo visus, kurie į ją pažvelgdavo, bet Lughas sugebėjo įsmigti savo magiška ietimi jam į akį ir akimirksniu jį nužudyti.

Lugh gudrumas ir įgūdžiai

Viename garsiame pasakojime pasakojama, kaip Lughas keliavo į Taros dvarą prašyti Tuatha De karaliaus Nuados leidimo tarnauti jo dvare.

Tačiau sargybinis neleido jam praeiti be įgūdžių, kurie būtų naudingi karaliui; į tai Lughas atsakė, kad jis yra kalvis, amatininkas, karys, arfininkas, poetas, istorikas, burtininkas ir gydytojas, tačiau sargybinis jį atstūmė, teigdamas, kad jie turi visų šių klasių specialistų.

Lughas šmaikščiai atsakė: "Bet ar kuris nors vyras turi visus šiuos įgūdžius?" Kai sargybiniai negalėjo atsakyti, Lughas buvo pakviestas į teismą.

Lugh simboliai

Lugh buvo ne tik minimas įvairiuose istoriniuose, akademiniuose ir mitologiniuose raštuose, bet ir vaizduojamas daugeliu simbolių. Jis siejamas su varnais, varnomis, šunimis, arfomis ir perkūnais, o kartu įkūnija rudens derliaus gausą.

Žinomiausias jo simbolis buvo ietis, pavadinta Assal, kuri metant įgaudavo šviesos pavidalą. Nors buvo žinoma, kad jis turėjo daug stebuklingų Tuatha De daiktų, būtent jo ietis ir mistinis "cu", arba šuo, kuris jam padėdavo mūšyje, padarė jį nenugalimu kariu.

Lugos, galų Lūgo atvaizdas, visoje Galijoje simbolizuojamas akmeninėmis galvų skulptūromis, kurios dažnai turi tris veidus. Keletas jų buvo rasta visoje Prancūzijoje. Paryžiuje viena skulptūra, kuri iš pradžių buvo identifikuota kaip Merkurijus, dabar visuotinai pripažįstama kaip galų Lugos.

Tikėtina, kad trijų veidų kompozicija simbolizuoja tris gerai žinomas galų dievybes: Esus, Toutatis ir Taranis. Tai gali paaiškinti daugybę skirtingų Lugos savybių, kurias jis dalijasi su kitais garsiais dievais, pavyzdžiui, ryšį su griaustiniu, kurį jis turi su Taraniu.

Trijų veidų akmeninių raižinių atvaizdų rasta ir Airijoje, pavyzdžiui, XIX a. rasta Drumeague, Cavano grafystėje, o jų panašumas į galų Lugos atvaizdus gali rodyti jų ryšį su mylimuoju Lugh.

Lughnasadh - Lugh šventė

Metų ratas. PD.

Ankstyvieji keltų Europos gyventojai, ypač airiai, labai gerbė savo astronominį kalendorių, nes jis padėjo jiems orientuotis agrarinėje srityje. Kalendorius buvo suskirstytas į keturis pagrindinius įvykius: žiemos ir vasaros saulėgrįžas bei du lygiadienius. Pusiaukelėje tarp šių įvykių žmonės švęsdavo mažesnes šventes, tokias kaip Lughnasada arba " Lugh asamblėja ", kuris vyko tarp vasaros saulėgrįžos ir rudens lygiadienio.

Šia svarbia švente buvo pažymimas pirmasis metų derlius. Jos metu vyko didelis prekybos turgus, varžybų žaidimai, pasakojimai, muzika ir tradiciniai šokiai, kuriais buvo švenčiamas artėjantis derlius. Legenda pasakoja, kad pats Lughas surengė pirmąją Lughnasadą savo globėjos Tailitu garbei, kuri vyko Teltaune, Meato grafystėje, kur Lughas kadaise buvo globojamas.

Lughnasadh buvo ne tik linksmybės ir žaidimai. Festivalis vyko pagal senovinę tradiciją, kai pirmieji derliaus vaisiai buvo aukojami seniesiems dievams, taip užtikrinant, kad jie gausų ir gausų derlių.

Lughnasadh šiandien

Kažkada pagonybės laikais vykusi piligriminė kelionė, skirta pagerbti Lugh Lamhfada, dabar žinoma kaip Reek Sunday piligriminė kelionė į Croagh Patrick kalną Mayo grafystėje. Pagarba Lugh dažnai buvo atiduodama kalnų viršūnėse ir aukštumose.

Toliau į rytus, Lugdunone, dabartiniame Lione, Prancūzijoje, romėnų Augusto šventė taip pat atsirado kaip šventė, skirta Lugui švęsti. Nors susirinkimus pradėjo rengti Galijos keltai, vėliau, Romai atėjus į visą Galiją, jie buvo romanizuoti.

Lughnasadh šventė išliko iki šių dienų, tačiau dabar švenčiama kaip anglikonų derliaus šventė, vadinama Lammas, arba "Kepinių mišios". Švenčiama visoje Didžiojoje Britanijoje ir Šiaurės Airijoje, turi daug tų pačių tradicijų kaip ir pirminė pagoniška šventė.

Ould Lammas mugė Ballycastle, Antrimo grafystėje, vyksta kasmet paskutinį rugpjūčio pirmadienį ir antradienį nuo XVII a. Joje, kaip ir Lughnasadh, švenčiama rugiapjūtės pabaiga. vasara augimas ir pradžia rudenį derliaus nuėmimas.

Kitur Airijoje vyksta daugybė šiuolaikinių švenčių, susijusių su senoviniu Lughnasadh festivaliu, pavyzdžiui, Puck mugė Killorgline, Kerry grafystėje. Šis trijų dienų festivalis vyksta nuo XVI a., jo metu skamba tradicinė muzika, šokama, pasakojamos istorijos, vyksta meno dirbtuvės ir turgūs.

Lugh simbolika

Dievas Lughas buvo tiesiogiai susijęs su paslaptingomis Europos agrarinėmis tradicijomis, kuriose jis buvo gausaus derliaus globėjas ir prižiūrėtojas. Keltai tikėjo gyvybės ir mirties ciklu visuose daiktuose, kurį galima įžvelgti epinėje istorijoje apie Balorą ir Lughą.

Nors mitologijoje Lugh nugali Balorą mūšyje, agrariniame pasakojime šie du žmonės buvo svarbūs gamtos partneriai. Baloras, kaip saulė, suteikdavo energijos, reikalingos sėkmingam derliaus augimui, tačiau atėjus rugpjūčiui, arba Lugh, saulė būdavo paaukojama, kad būtų užtikrintas geras derlius. Šis pasakojimas, nors ir paremtas magiškais vaizdiniais, atspindi natūralų saulės valandų danguje mažėjimą irrudens atėjimas.

Kiti tyrinėtojai, pavyzdžiui, Maire Macneill, priskiria kitokią, bet panašią legendą. Šioje pasakos versijoje Baloras susipažino su dievu Crom Dubh, kuris saugojo grūdus kaip savo lobį, o drąsus ir galingas Lugh turėjo išgelbėti derlių žmonėms. Šiame mite apie Lugh nugalėtą Balorą žemės žmonės galėjo paaiškinti ir švęsti įveiktą sausrą, marą irbaigiantis kaitriai vasaros saulei.

Per daugybę legendų, mitų ir kovų Lughas taip pat buvo žinomas kaip viską matantis arba žinantis dievas. Jo simbolinis vaizdavimas varnų, varnų ir daugybės veidų raižinių pavidalu rodo kitą, labai gerbiamą šios dievybės pusę: jo įgūdžius visuose menuose ir išmintingo druido reputaciją. Jo ietis buvo ne tik ginklas, bet ir simbolizavo perkūnijos galią, kuri buvo paplitusi tuo metu, kai Lughas gyveno.Rugpjūčio derliaus nuėmimo sezonas. Mayo grafystės legendose rugpjūčio mėnesio perkūnijos buvo žinomos kaip Balor ir Lugh mūšiai.

Aktualumas šiandien

Lughas ir šiandien garbinamas ir gerbiamas pagonių ir vikanų sluoksniuose kaip žemdirbystės, vasaros audrų ir derliaus nuėmimo dievas. Lugho garbintojai tikisi iš jo įkvėpimo ir kūrybiškumo, jis žinomas kaip menininkų, amatininkų, muzikantų, poetų ir amatininkų globėjas.

Airijoje tebevyksta Lugh pagerbimo ceremonijos, nors dauguma jų pasikeitė ir dabar yra susijusios su krikščionių tikėjimu. Tačiau daugelis vis dar garbina senovinę dievybę per Lughnasadh.

Išvada

Lugh svarbą keltų kultūroje liudija daugybė jo legendų ir atvaizdų. Išmaitinti bendruomenę buvo labai svarbu, o garbindami ir suprasdami Lugh žmonės galėjo užsitikrinti gausų derlių. Laikui bėgant jo istorija virto didžiule saga, kuri buvo pasakojama daugelyje festivalių, užtikrinant, kad Lugh reikšmė niekada nebus pamiršta. Šiandien daugelis originalių ritualų yra išlikę.ir Lugh šventės virto šiuolaikinėmis, anglicizuotomis versijomis.