Huldra - gundanti šiauriečių mitologijos miško būtybė

  • Pasidalinti
Stephen Reese

    Svetainė huldra arba hulder iš tikrųjų tai itin teisingos moteriškos mistinės būtybės šiauriečių mitologijoje. Iš tiesų, remiantis įvairiais mitais ir legendomis apie Huldrą, kurios paplitusios tarp visų šiaurės ir germanų tautų, iš jų kilo daugelis vėlesnių mitologinių būtybių, tokių kaip elfai, raganos, slaviškoji samodiva ir kt.

    Kas yra Huldra?

    Huldros - gražios ir gundančios miško būtybės germanų ir skandinavų folklore. Jų vardas paprastai verčiamas kaip "uždengtos" arba "slaptos", greičiausiai todėl, kad huldros paprastai stengdavosi paslėpti savo mistinę prigimtį nuo žmonių.

    Kiti huldros pavadinimai skogsrå arba "miško dvasia", tallemaja arba "pušis Marija" Švedijoje, ir ulda kai kuriose norvegų pasakose taip pat yra vyriškos lyties huldrų, vadinamų huldrekall .

    Tačiau huldrekalės labai skiriasi nuo miško gyventojų moterų. Jos taip skiriasi, kad gali būti laikomos visai kita rūšimi. Huldros yra nuostabios vilioklės, o huldrekalės - bjauriai bjaurios požeminės būtybės.

    Kokio tipo būtybės yra Huldra?

    Daugumoje norvegų folkloro šaltinių huldra apibūdinama kaip - gamtos sergėtojai ar prižiūrėtojai šiauriečių mitologijoje. Dėl to jie yra susiję su vandens sjörå arba havsfru dvasios, kurios laikomos norvegų undinių mito ištakomis.

    Vokietijoje ir Skandinavijoje priėmus krikščionybę, buvo sukurtas naujas huldrų kilmės mitas. Pasak jo, kartą Dievas nuplovė moters namelį, bet ji spėjo nuplauti tik pusę savo vaikų. Gėdindamasi moteris bandė paslėpti nenuplautus vaikus, bet Dievas juos pamatė ir liepė paslėpti nuo žmonių. Taip jie tapo huldrais.

    Kaip atrodo Huldra?

    Visi Skandinavijos ir Vokietijos mitai sutaria, kad huldros - tai nuostabiai šviesios šviesiaplaukės moterys, klajojančios po miškus aplink žmonių gyvenvietes. Aukštos, lieknos, įdubusia nugara, ilgais aukso spalvos plaukais ir gėlių vainiku, huldros dažnai pasirodo priešais vienišus jaunus vyrus ar net berniukus ir bando juos suvilioti.

    Tačiau vienas išskirtinis bruožas, pagal kurį huldros skiriasi nuo gražių žmonių moterų, yra karvės uodega, kuri dažnai kyšo iš jų suknelių ar drabužių. Huldros stengiasi paslėpti savo uodegas, kai vilioja, tačiau daugumoje mitų jauniems vyrams suteikiama galimybė pastebėti ir reaguoti į huldros uodegą.

    Kai kuriuose švedų mituose huldros turi lapės uodegas, todėl yra šiek tiek panašios į japonų šintoistus. kitsune spiritiniai gėrimai . Tačiau jokio kito ryšio nėra, o lapės uodegos huldra elgiasi labai panašiai kaip karvės uodega.

    Tokia išvaizda gali būti apgaulinga, nes daugelyje mitų huldros, sėkmingai suviliojusios savo auką, gali labai pasikeisti.

    Įvairios Huldros schemos

    Visuose germanų ir skandinavų mituose huldros visuomet vaizduojamos kaip gundančios moterys, tačiau tikslūs jų tikslai ir elgesys gali labai skirtis priklausomai nuo mito.

    • Geri susitikimai:

    Kai kuriose legendose huldra tiesiog pasirodydavo priešais nieko neįtariantį vyrą ar berniuką, nesistengdama jo suvilioti. Jei žmogus pasirodydavo mandagus - net ir pastebėjęs huldros uodegą - ji dažnai apdovanodavo jį sėkme ar naudingu patarimu.

    Vienoje istorijoje iš Tivedeno (Švedija) priešais ežere žvejojusį berniuką pasirodė gražuolė. Ji taip apakino berniuką savo grožiu, kad šis prarado kvapą, bet galiausiai pamatė iš jos apsiausto kyšančią lapės uodegą. Tačiau berniukas buvo išmokytas būti mandagus ir tik pasakė "Milady, matau, kad jūsų apatinis trikotažas matosi žemiau sijono".

    Kaip atlygį už jo mandagumą huldra liepė jam pabandyti žvejoti kitoje ežero pusėje. Berniukas paklausė jos patarimo ir tą dieną ėmė gaudyti žuvį su kiekvienu metimu.

    • Mirtini susidūrimai:

    Tačiau ne visos huldrų istorijos klostosi taip laimingai. Daugelyje huldrų mitų laukinės moterys suviliodavo nevedusius vyrus ir nusivesdavo juos į kalnus. Kartais jos grodavo arfomis arba dainuodavo, kad suviliotų lengvai sugundytus vyrus. Atsidūrus kalnuose arba giliuose miškuose, paprastai būdavo patiriama daug fizinių malonumų, o tada huldra paprašydavo vyro ją vesti ir nepaleisdavo jo, kol jis nesutikdavo.

    Vyrui sutikus ir jiems susituokus, huldra pavirsdavo bjauria moterimi ir įgaudavo dešimties vyrų jėgą, tačiau netekdavo ir uodegos. Dažnai ji galiausiai nužudydavo ir savo vyrą. O jei vyrui pavykdavo atsisakyti vesti huldrą, ji paprastai jį tiesiog nužudydavo čia pat.

    Daugelyje kitų istorijų pasiūlymo išvis nebūdavo, o huldra priversdavo vyrą šokti su ja miške, kol jis tiesiogine prasme nukrisdavo negyvas.

    Daugumoje danų pasakojimų apie huldras huldros tiesiog ieškojo šokių, linksmybių ir sekso su žmonėmis, kuriuos galėjo suvilioti į miškus, ir šios istorijos retai baigdavosi mirtimi. Tačiau net ir šios istorijos baigdavosi nelaimingai, nes buvo sakoma, kad vyrai, praleidę per daug laiko su huldromis arba "elfų žmonėmis", kaip jie buvo pradėti vadinti, galiausiai išprotėdavo.

    Ar Huldra yra geri, ar blogi?

    Kaip ir dauguma mistinių miško būtybių, huldra gali būti ir geri, ir blogi, tačiau jie labiau linkę į blogį. Panašūs į elfus daugeliu atžvilgių, huldra dažnai būna ne tik išdykę, bet ir piktavaliai.

    Vienintelis būdas apsisaugoti nuo patekimo į huldros pinkles - arba ignoruoti ją, arba būti mandagiam jos atžvilgiu. Tinkamas požiūris paprastai priklauso nuo pasakojamos istorijos tipo. Galima daryti prielaidą, kad dauguma mitų apie huldrą greičiausiai kilo iš vienišų moterų, kurios gyveno vienos miške. Iš ten šie mitai ilgainiui virto legendomis apie raganas.

    Huldra ir kitos šiauriečių raganos

    Huldros dažnai siejamos su kitomis moterimis šamanėmis, magėmis ir šamanais. Šiaurės mitologija pvz. völva ir seiðkona. Paprastai tai moterys šamanės, praktikavusios seiðr magiją - mistinį ateities spėjimo ir formavimo meną.

    Kai kurios garsios Šiaurės šalių asmenybės, kurios dažnai laikomos huldra, yra šios Huld , galinga völva dieviškoji figūra, ir Holda arba Frau Holle iš vokiečių pasakos, kurią surinko Broliai Grimai savo Vaikų ir namų ūkio pasakos 1812 m.

    Huldros simbolika

    Priklausomai nuo konkretaus mito, huldros moterys gali simbolizuoti daugybę skirtingų dalykų.

    Kai kuriuose mituose į jas žiūrima beveik kaip į iš dalies geranoriškas gamtos deives - jos aplanko klajojančius nepažįstamuosius, išbando, ar jie yra dorybingi, ir, jei išbandymas išlaikomas, huldra juos apdovanoja sėkme.

    Tačiau daugelyje kitų pasakų huldros simbolizuoja tiek laukinių miškų ir kalnų pavojus, tiek klastą, kurią žmonės tuo metu priskyrė vienišoms moterims. Šiuo požiūriu senovinės pasakos apie huldras greičiausiai yra ankstyviausios pasakojimų apie raganas Europoje pirmtakės.

    Huldros svarba šiuolaikinėje kultūroje

    Patys huldrai šiuolaikinėje kultūroje nėra pernelyg reprezentuojami, tačiau jų vėlesnės atmainos, pavyzdžiui, raganos ir elfai, yra itin populiarios fantastinėje literatūroje, filmuose, žaidimuose ir kitoje žiniasklaidoje.

    Vis dėlto huldros mito paminėjimų ir interpretacijų šen bei ten galima pamatyti šiuolaikinėje kultūroje. 2016 m. siaubo filme Huldra: miško valdovė , norvegų fantastinis trileris Thale , taip pat kelios folkloro ir metalo grupės, pavadintos Huldra Norvegijoje ir JAV.

    Neilo Gaimano apsakymas Gleno monarchas taip pat yra huldra, kaip ir C. S. Lewiso Sidabrinė kėdė. Frank Beddor's Seein Redd , George'o MacDonaldo Fantazijos , Jano Bergo Erikseno Troliai ir jų giminaičiai visuose juose, kaip ir kai kuriuose kituose šiuolaikiniuose grožinės literatūros kūriniuose, pateikiami huldros mito variantai.

    Apibendrinimas

    Kaip ir daugelis keistų ir fantastiškų Šiaurės mitologijos būtybių, huldros yra unikalios ir dviprasmiškos prigimties. Jos padarė įtaką šiuolaikinei kultūrai ir tebėra mažai žinoma, bet įtakinga jos dalis.

    Stephenas Reese'as yra istorikas, kurio specializacija yra simboliai ir mitologija. Jis parašė keletą knygų šia tema, jo darbai buvo publikuoti žurnaluose ir žurnaluose visame pasaulyje. Gimęs ir užaugęs Londone, Stephenas visada mylėjo istoriją. Būdamas vaikas, jis valandų valandas naršydamas senovinius tekstus ir tyrinėdamas senus griuvėsius. Tai paskatino jį siekti istorijos tyrinėtojo karjeros. Stepono susižavėjimas simboliais ir mitologija kyla iš jo tikėjimo, kad jie yra žmogaus kultūros pagrindas. Jis tiki, kad supratę šiuos mitus ir legendas galime geriau suprasti save ir savo pasaulį.