Ahimsa ແມ່ນໜຶ່ງໃນຫຼັກການສຳຄັນຂອງສາສະໜາຕາເວັນອອກສ່ວນໃຫຍ່ ເຊັ່ນ: ພຸດທະສາສະໜາ, ສາສະໜາເຊນ ແລະ ຮິນດູ. ບໍ່ເຫມືອນກັບຄໍາສັບອື່ນໆເຊັ່ນ: Nirvana, samsara, ແລະ karma, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ahimsa ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງຫນ້ອຍໃນພາກຕາເວັນຕົກເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນຫຼັກຂອງສາດສະຫນາທັງຫມົດເຫຼົ່ານີ້, ໂດຍສະເພາະ Jainism. ດັ່ງນັ້ນ, Ahimsa ແມ່ນຫຍັງກັນແທ້ ແລະເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງສຳຄັນ?

Ahimsa ແມ່ນຫຍັງ?

ຄຳສັບ ahimsa ຫຼື ahinsa ມາ ຈາກພາສາສັນສະກິດທີ່ມັນແປວ່າ "ບໍ່ເປັນອັນຕະລາຍ". Hims ມີຄວາມໝາຍວ່າ “ຕີ”, himsa – “ການບາດເຈັບ”, ແລະການແກ້ໄຂກ່ອນ a – , ໃນຫຼາຍພາສາຕາເວັນຕົກ, ຫມາຍຄວາມວ່າກົງກັນຂ້າມ, ດັ່ງນັ້ນ – ບໍ່ບາດເຈັບ .

ແລະນີ້ແມ່ນແທ້ ຄຳວ່າ ຈັນຍາບັນ ມີຄວາມໝາຍວ່າແນວໃດໃນຄຳສອນຂອງຈັນຍາບັນ, ພຸດທະສາສະໜາ ແລະ ຮິນດູ - ແນວຄິດທີ່ວ່າຜູ້ຖືສິນທຳ ແລະ ຈັນຍາບັນທີ່ສະແຫວງຫາການຮັກສາກຳມະການອັນດີ ແລະ ຢູ່ໃນເສັ້ນທາງແຫ່ງຄວາມສະຫວ່າງຕ້ອງປະຕິບັດ ahimsa ໄປສູ່ຄົນທັງປວງແລະສິ່ງທີ່ມີຊີວິດອື່ນໆ. <3

ການຕີຄວາມໝາຍທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງສິ່ງທີ່ປະກອບເປັນ “ສິ່ງທີ່ມີຊີວິດ”, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ເປັນສິ່ງທີ່ນໍາໄປສູ່ການປ່ຽນແປງບາງຢ່າງໃນວິທີທີ່ຄົນເຮົາປະຕິບັດ ahimsa.

ຄໍາປະຕິຍານຂະຫນາດນ້ອຍທຽບກັບຄໍາປະຕິຍານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່

ມີ. ສອງວິທີຫຼັກທີ່ຄົນເບິ່ງອາຮິມຊາ – ເປັນ anuvrata (ສາບານໂຕນ້ອຍ) ແລະ ມະຫາວາຣາຕາ (ຄຳສາບານອັນຍິ່ງໃຫຍ່) .

ຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຄໍາປະຕິຍານອັນນ້ອຍ ແລະອັນໃຫຍ່ຫຼວງນີ້ສາມາດເຫັນໄດ້ຊັດເຈນລະຫວ່າງສາມພາກຕາເວັນອອກສາດສະຫນາເປັນ Jainism ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນສຸມໃສ່ຄໍາປະຕິຍານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ mahavrata ໃນຂະນະທີ່ຊາວພຸດແລະ Hindu ມັກຈະສຸມໃສ່ຄໍາປະຕິຍານຂະຫນາດນ້ອຍ anuvata.

Anuvrata ແມ່ນຫຍັງ?

ເຖິງແມ່ນວ່ານີ້ແມ່ນຄັ້ງທໍາອິດຂອງເຈົ້າທີ່ໄດ້ຍິນກ່ຽວກັບຄໍາປະຕິຍານຂອງ Ahimsa, ຄວາມຫມາຍພື້ນຖານຂອງພວກມັນແມ່ນຂ້ອນຂ້າງເຂົ້າໃຈໄດ້ - ຄໍາປະຕິຍານຂະຫນາດນ້ອຍຂອງ anuvrata ບອກວ່າການປະຕິບັດບໍ່ຮຸນແຮງແມ່ນສໍາຄັນພຽງແຕ່ເມື່ອມັນມາ. ຕໍ່​ຄົນ​ແລະ​ສັດ. ຄຳປະຕິຍານອັນນ້ອຍໆເຫຼົ່ານີ້ພຽງຢ່າງດຽວພຽງພໍທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ແນ່ໃຈວ່າຊາວພຸດ ແລະຊາວຮິນດູທຸກຄົນທີ່ຍຶດຖືສາບານໂຕນັ້ນກາຍເປັນຄົນອະສຸຈິ ແລະເຮັດວຽກເພື່ອບໍ່ໃຫ້ທຳຮ້າຍສັດ.

Mahavrata ແມ່ນຫຍັງ?

ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ມະຫາວາລະປະຕິຍານອັນຍິ່ງໃຫຍ່ ກຳນົດວ່າຄົນເຮົາຄວນອຸທິດຕົນເປັນພິເສດ ທີ່ຈະບໍ່ເຮັດອັນໃດອັນໜຶ່ງອັນໃດອັນໜຶ່ງອັນໃດອັນໜຶ່ງຕໍ່ຈິດວິນຍານຂອງຊີວິດ ( jiva ), ບໍ່ວ່າຈະເປັນມະນຸດ, ສັດ, ຫຼືຮູບແບບຊີວິດ "ນ້ອຍກວ່າ", ລວມທັງແມງໄມ້, ພືດ, ແລະແມ້ກະທັ້ງຈຸລິນຊີ.

ຕາມທໍາມະຊາດ, ຈາກທັດສະນະທາງວິທະຍາສາດ, ພວກເຮົາຮູ້ວ່າການບໍ່ "ທໍາຮ້າຍ" ເຊື້ອຈຸລິນຊີແມ່ນເປັນໄປບໍ່ໄດ້, ແຕ່ Jains ທີ່ທັນສະໄຫມທີ່ປະຕິບັດຄໍາປະຕິຍານຂອງ mahavrata ໄດ້ສົມເຫດສົມຜົນໂດຍສຸມໃສ່ການເປັນອັນຕະລາຍທີ່ບໍ່ຈໍາເປັນ, i.e., ອັນຕະລາຍທີ່ສາມາດຫຼີກເວັ້ນໄດ້ແລະບໍ່ແມ່ນ. ບໍ່ຈໍາເປັນສໍາລັບການສືບຕໍ່ຊີວິດຂອງຄົນ. ແນວຄວາມຄິດອັນດຽວກັນນີ້ຖືກນຳໃຊ້ກັບຊີວິດຂອງພືດທີ່ແມ່ນແຕ່ຊາວ Jains ຈະຕ້ອງກິນເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດ.

ນອກນັ້ນ, ຄຳປະຕິຍານຂອງມະຫາວາຣາຕາລວມມີຫຼັກການເພີ່ມເຕີມຂອງການຮັກສາຊີວິດດ້ານຈັນຍາບັນ ແລະ ການບວດ:

• ບໍ່ຮຸນແຮງ – Ahimsa
• ຄວາມຈິງ – Satya
• ການລະເວັ້ນຈາກການລັກ– Achaurya ຫຼື Asteya
• Celibacy ຫຼື Chastity – Brahmacharya
• ຂາດການຍຶດຕິດ ແລະຊັບສິນສ່ວນຕົວ – Aparigraha

Mahavrata ຍັງຂະຫຍາຍຫຼັກການຂອງຄວາມບໍ່ຮຸນແຮງຕໍ່ກັບຄວາມຄິດແລະຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງ.

ການຍຶດຫມັ້ນຢູ່ໃນສ່ວນ ahimsa ຂອງຄໍາປະຕິຍານ, ທັງຄໍາປະຕິຍານຂະຫນາດນ້ອຍແລະທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ແມ່ນສຸມໃສ່ການ ຄວາມບໍ່ຮຸນແຮງ (ເຖິງແມ່ນວ່າຈະຕີຄວາມໝາຍແຕກຕ່າງກັນ) ເປັນການທຳຮ້າຍຈິດວິນຍານອີກອັນໜຶ່ງ ໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າສົ່ງຜົນກະທົບທາງລົບຕໍ່กรรมຂອງພວກເຮົາ. ຍ້ອນວ່າການຮັກສາ ກຳ ມະການໃຫ້ບໍລິສຸດແມ່ນສ່ວນ ໜຶ່ງ ທີ່ ສຳ ຄັນຂອງການ ທຳ ລາຍວົງຈອນຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານແລະການບັນລຸການຮັບຮູ້, ຊາວ Jains, ຊາວພຸດ, ແລະຊາວຮິນດູຖືຫຼັກການ ahimsa ຢ່າງຈິງຈັງ.

Ahimsa ໃນ Yoga

ເຖິງແມ່ນວ່າທ່ານຈະບໍ່ປະຕິບັດຕາມສາມສາສະຫນາຕາເວັນອອກໄກ, Ahimsa ຍັງເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງລະບົບໂຍຜະລິດຈໍານວນຫຼາຍທີ່ປະຕິບັດຢູ່ໃນຕາເວັນຕົກ. Patañjali yoga , ຕົວຢ່າງ, ອ້າງເຖິງ ahimsa ເປັນຂາທີ່ແປດຂອງລະບົບຂອງມັນ. ຫຼັກການບໍ່ຮຸນແຮງຍັງເປັນໜຶ່ງໃນສິບຫຼັກ Yamas ຫຼື ແຂນຂາຂອງ Hatha yoga .

ໃນໂຮງຮຽນໂຍຄະເຫຼົ່ານີ້ ແລະໃນອີກຫຼາຍໂຮງຮຽນ, ການປະຕິບັດ ahimsa ເປັນກຸນແຈໃນການສ້າງພື້ນຖານທີ່ດີສໍາລັບຈິດໃຈ, ຈິດວິນຍານ, ແລະຕົນເອງ. ການຍັບຍັ້ງຕົນເອງທີ່ໄດ້ຮັບໂດຍ Ahimsa ມັກຈະຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນກຸນແຈສໍາລັບນັກປະຕິບັດທີ່ຕ້ອງການກ້າວໄປສູ່ໂຍຄະຕື່ມອີກ.

Ahimsa ແລະ Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

ອີກວິທີໜຶ່ງທີ່ສຳຄັນທີ່ຫຼັກການຂອງອາຮິມຊາຂະຫຍາຍອອກໄປນອກທາງສາສະໜາການປະຕິບັດແມ່ນຜ່ານບຸກຄົນທີ່ມີຊື່ສຽງແລະມີອິດທິພົນຕໍ່ສາທາລະນະ, ເຊັ່ນ: ຜູ້ປະຕິຮູບ Shrimad Rajchandra, ຜູ້ຂຽນ Swami Vivekananda, ແລະ, ທີ່ມີຊື່ສຽງຫຼາຍທີ່ສຸດ, ທະນາຍຄວາມໃນຕົ້ນສະຕະວັດທີ 20, ນັກເຄື່ອນໄຫວທາງດ້ານການເມືອງແລະຈັນຍາບັນ, ແລະນັກຊາດຕ້ານອານານິຄົມ Mohandas Karamchand Gandhi, ເຊິ່ງເອີ້ນກັນວ່າ. Mahatma Gandhi.

Gandhi ມີຄວາມເຊື່ອວ່າ ahimsa ມີຄວາມສໍາຄັນບໍ່ພຽງແຕ່ໃນຄວາມຮູ້ສຶກທາງດ້ານຮ່າງກາຍເທົ່ານັ້ນແຕ່ໃນຄວາມຮູ້ສຶກທາງດ້ານຈິດໃຈແລະຄວາມຮູ້ສຶກຂອງມັນ - ຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ດີແລະຄວາມກຽດຊັງຕໍ່ຄົນອື່ນ, ການຕົວະ, ຄໍາເວົ້າທີ່ຮຸນແຮງ, ແລະຄວາມບໍ່ຊື່ສັດທັງຫມົດຂັດກັບ ahimsa ແລະນໍາເອົາ กรรมທາງລົບຕໍ່ຕົນເອງ. ລາວໄດ້ເບິ່ງ ahimsa ເປັນພະລັງງານທີ່ສ້າງສັນທີ່ຄວນຈະໄດ້ຮັບການອະນຸຍາດໃຫ້ຜ່ານພວກເຮົາເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດບັນລຸ Satya ຫຼື "ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງ".

Gandhi ຍັງ ທີ່ມີຊື່ສຽງ ວ່າ… “ Ahimsa ແມ່ນຢູ່ໃນ Hinduism, ມັນແມ່ນຢູ່ໃນຄຣິສຕຽນແລະໃນ Islam. ຄວາມບໍ່ຮຸນແຮງແມ່ນເປັນເລື່ອງປົກກະຕິຂອງທຸກໆສາສະຫນາ, ແຕ່ມັນໄດ້ພົບເຫັນການສະແດງອອກແລະການນໍາໃຊ້ສູງສຸດໃນ Hinduism (ຂ້ອຍບໍ່ຖືວ່າ Jainism ຫຼືສາສະຫນາພຸດແຍກອອກຈາກ Hinduism)”.

ສໍາລັບ Quran, ໂດຍສະເພາະ, ລາວ ເວົ້າວ່າ, " ຂ້ອຍໄດ້ຍິນມັນຈາກຫມູ່ເພື່ອນຊາວມຸດສະລິມຫຼາຍຄົນວ່າ Koran ສອນການໃຊ້ຄວາມບໍ່ມີຄວາມຮຸນແຮງ ... .

ໃນບົດສະຫຼຸບ

ມັນອາດຈະເປັນເລື່ອງທີ່ແປກປະຫຼາດ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບການບອກເລົ່າ, ວິທີທີ່ຄົນສ່ວນຫຼາຍມັກເນັ້ນໃສ່ລັກສະນະສ່ວນຕົວຂອງສາສະໜາຕາເວັນອອກ ແລະphilosophies ເຊັ່ນ karma, samsara, Nirvana, Enlightenment, ແລະອື່ນໆ, ແຕ່ບໍ່ສົນໃຈອົງປະກອບທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄົນອ້ອມຂ້າງພວກເຮົາ - ຫຼັກການບໍ່ຮຸນແຮງຂອງ ahimsa.

ແທ້ຈິງແລ້ວ, ພວກເຮົາທຸກຄົນຕ້ອງການອອກຈາກວົງຈອນຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານ, ປັບປຸງກໍາຂອງພວກເຮົາ, ແລະເຖິງພຣະນິບພານແລະວິໄສທັດ, ແຕ່ພວກເຮົາສ່ວນໃຫຍ່ບໍ່ສົນໃຈຂັ້ນຕອນທີ່ສໍາຄັນຂອງການເປັນງາມຂອງຄົນອື່ນແລະບໍ່ພຽງແຕ່ຕົວເຮົາເອງ. ແລະນັ້ນແມ່ນບ່ອນທີ່ ahimsa ເຂົ້າມາ.