아일랜드의 드루이드 – 그들은 누구였습니까?

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Stephen Reese

    드루이드는 기독교 이전 아일랜드의 현명한 샤먼이었습니다. 그들은 천문학, 신학, 자연과학을 포함하는 당시의 예술에 대해 교육을 받았습니다. 그들은 사람들에게 높은 존경을 받았고 아일랜드 부족들의 정신적 조언자로 활동했습니다.

    아일랜드 드루이드들은 누구였습니까?

    드루이드를 묘사한 조각상

    고대 아일랜드에는 자연 철학, 천문학, 예언, 심지어 진정한 의미의 마법, 즉 힘의 조작에 대한 깊은 이해를 포함하는 신비로운 형태의 지식이 존재했습니다.

    이것에 대한 증거 점성학적 정렬과 일치하는 거대한 거석 구조, 숫자 기하학과 달력을 나타내는 석조 암각화, 그리고 여전히 존재하는 수많은 이야기에서 자연의 명백한 지배를 볼 수 있습니다. 이 지혜를 이해한 강력한 남성과 여성은 드루이드 또는 고대 아일랜드어로 드루이 로 알려졌습니다.

    아일랜드의 드루이드는 켈트 사회의 정신적 중추였으며, 서유럽과 공통된 유산이므로 켈트 사제와 혼동해서는 안 됩니다.

    드루이드는 영적 지식인일 뿐만 아니라 많은 이들이 용맹한 전사이기도 했습니다. Emain Macha의 Cimbaeth, Munster의 Mog Roith, Crunn Ba Drui 및 Fergus Fogha와 같은 유명한 아일랜드 및 Ulster 지도자는 드루이드이자 위대한 전사였습니다.

    무엇보다 드루이드는 배움의 사람들이었습니다.현명하다.

    대신에 이 단어는 타락하고 불경건한 점쟁이나 주술사, 존경이나 경의를 표할 가치가 없는 사람과 연관되게 되었습니다.

    드루이드교의 몰락에 필리의 개입

    또한 아일랜드 전설에서 드루이드와 관련이 있는 "필리"로 알려진 선지자와 의원도 있었습니다. 그러나 이 지역에 기독교가 도입될 무렵, 그들은 지배적인 집단이 되었고 드루이드는 배경으로 물러나기 시작했습니다.

    필리는 한때 전설적인 드루이드가 사회에서 상징했던 것이 되었습니다. 그러나 성 패트릭이 필리족을 먼저 개종시키지 않고는 드루이드족을 이길 수 없었다는 점에서 그들이 별개의 집단이었다는 것은 분명합니다.

    이 시점부터 4세기에 필리족은 종교적 중추로 간주되었습니다. 사회의. 그들은 기독교 가르침과 일치했기 때문에 인기를 유지했을 가능성이 큽니다. 그들 중 다수가 승려가 되었고, 이것이 아일랜드의 로마화/기독교화의 전환점이 된 것 같다. 특히 Ulaidh 지방에서는 Druids에게 충성을 유지했습니다. 그들은 초기 로마 교회의 가르침과 가르침에 반대했고 그 전파에 맞서 싸웠다.

    페르구스 포가 – 이멘 마하의 마지막 왕

    Muirdeach Tireach의 명령으로 살해되기 전에 Emain Macha의 고대 유적지에 거주하는 마지막 Ulster 왕. 아일랜드 Book of Ballymote 의 흥미로운 섹션에 따르면 Fergus는 마법을 사용하여 창을 찔러 Colla Uais를 죽였는데 이는 Fergus가 드루이드임을 나타냅니다. 한 기독교 학자의 눈에 그는 자연의 힘을 조작하여 콜라 우아이스를 죽였습니다.

    크루인 바 드루이(“드루이드였던 크루인”)

    크루인 Ba Drui는 아일랜드 족보에서 "마지막 Drui"로 언급됩니다. 그는 4세기에 Ulster와 Cruithne의 왕이었습니다. Cruithne은 Emhain Macha에 거주하고 초기 기독교 시대에 많은 전쟁을 겪은 후 동쪽으로 쫓겨 난 왕조라고합니다.

    Cruinn ba Drui는 Muirdeach Tireach가 Ulaidh를 침공했을 때 살해했습니다. 그는 Ulstermen에 대항하여 Colla Dynasty를 보냈습니다. 이것은 Fergus Foghas의 죽음을 복수했습니다. Collas는 최근 Ulaidh 영토의 많은 부분을 차지했으며 아일랜드의 로마-유대 기독교 센터 중 하나가 된 "Airgialla"로 이름을 변경했습니다.

    Cruinn Ba Drui의 손자, 5세기 Ulster의 왕 Saran 1세기에 성 패트릭의 복음 가르침을 맹렬히 반대한 반면 이웃 부족인 달 피아탁은 울라이드에서 첫 개종자가 되었습니다.

    아일랜드 전투

    7세기 19세기에 현대 도시인 Moira, Co.에서 큰 전투가 벌어졌습니다.Ulaidh 지도자 Congal Claen과 그의 라이벌 Gaelige 및 Ui Neill 왕조의 Domanall II의 기독교화 부족. 이 전투는 시 Caith Mag Raith에 기록되어 있습니다. Congal Claen은 합법적인 고대 아일랜드 법 원고에 언급된 유일한 Tara의 왕이었습니다. 그는 왕이었던 것 같지만 전설에 따르면 Domnhall II에 의해 선동되었다고 전설에 따르면 그의 명성에 흠집이 생겨 왕위를 포기해야 했습니다. Congal은 여러 차례 Domnall이 어떻게 그의 종교 고문의 영향을 많이 받았으며 종종 그의 교활한 행동에 의해 통제되었습니다. 반면에 Congal은 Dubhdiach라는 드루이드의 사가 내내 조언을 받았습니다.

    The Battle of Moira (637 A.D.)

    Ulaidh 동맹의 고대 영토와 Tara로 알려진 이교도 사이트의 통제권을 되찾기 위해. 이 전투는 아일랜드에서 일어난 가장 큰 전투 중 하나로 기록되었으며, 만약 그들이 기독교에 대항하는 드루이드를 대표한다면 말뚝은 원주민 울라이드 전사들에게 더 높을 수 없었을 것입니다.

    Congal, 잉글랜드와 앵글로스의 고대 북부 전사인 픽트족의 군대가 A.D. 637년 이 전투에서 패배했습니다. 이번 패배로 우리는얼스터 부족 연맹의 몰락과 드루이드교의 자유로운 실천.

    콩갈이 전투에서 성공하면 타라에서 이교도를 복권할 계획을 세웠다고 합니다. 즉, 최근에 시작된 기독교를 제거하고 드루이드주의를 구성하는 오래된 신념과 지식을 복원할 계획이었습니다.

    아일랜드의 드루이드 해석

    오감석

    아일랜드의 드루이드에 대한 자세한 설명이 남아 있는 주요 원고나 참고 문헌은 그들의 지식이 응집력 있는 역사적 방식으로 기록된 적이 없기 때문입니다. 그들은 석조 거석, 원, 입석에 신비한 형태의 지식의 흔적을 남겼습니다.

    드루이드는 아일랜드에서 완전히 사라진 것이 아니라 시대와 함께 진화했으며 항상 자연과의 연결을 유지했습니다.

    Biles 또는 신성한 나무는 음유시인, 역사가, 학자, 자연 철학자, 초기 과학자 및 의사에 의해 11세기 아일랜드 역사 전반에 걸쳐 여전히 언급됩니다. 이 사람들은 교육을 받고 현명한 존재인 현대화된 드루이드였습니다.

    신 드루이드주의(현대 드루이드주의)

    드루이드 오더 세리머니, 런던(2010). PD.

    드루이드주의는 18세기에 부활했습니다. 그것은 고대 드루이드의 낭만화에 기반한 문화적 또는 영적 운동으로 시작되었습니다. 자연 숭배에 대한 초기 드루이드의 믿음현대 드루이드주의의 핵심 신념이 되었습니다.

    이러한 현대 드루이드의 대다수는 여전히 기독교인으로 확인되었으며 형제적 명령과 유사한 그룹을 구성했습니다. 하나는 "The Ancient Order of The Druids"라는 이름으로 1781년 영국에서 설립되었습니다. 보다 역사적으로 정확한 관행을 만듭니다. 그러나 결국 그것은 신전으로 쓰일 의도가 전혀 없는 거석 원을 백의를 입고 거닐고 다니는 등 갈리아 드루이드주의에 더 가깝다.

    결론

    한곳 어느 시점에서 드루이드는 켈트 제도에서 가장 강력한 그룹 중 하나였지만 기독교의 출현과 함께 그들의 힘과 영향력은 서서히 약해졌습니다.

    아일랜드의 드루이드는 현명하고 독학으로 한때는 사회의 정신적 중추로 여겨졌으나 결코 완전히 사라지지는 않았습니다. 대신 그들은 시대와 함께 토착신앙보다 외래종교를 선택한 사회로 진화했다.

    이름 뒤에 숨겨진 진정한 의미. 그들의 지식은 자연, 의학, 음악, 시 및 신학의 법칙을 망라했습니다.

    드루이의 어원

    드루이드는 고대 아일랜드어로 드루이 로 알려졌는데 이는 " "선견자" 또는 "현명한 존재", 그러나 기독교의 출현을 전후하여 라틴어-게일게 언어가 발달했을 때 게일어(게일어) 단어 Draoi 는 더 부정적인 용어인 로 번역되었습니다. sorcerer .

    일부 학자들은 Drui 가 참나무를 의미하는 아일랜드어 "Dair"와 관련이 있다고 제안했습니다. "Drui"는 " 참나무 의 현명한 사람들"을 의미할 수 있지만, 이것은 Julius Caesar와 다른 작가들에 따르면 참나무를 신으로 숭배했던 Gaulish Druids와 더 관련이 있을 것입니다. 신. 그러나 아일랜드 전설에서 주목은 종종 가장 신성한 것으로 간주됩니다. 아일랜드 사회에서는 많은 부족들이 신성한 담즙 또는 나무를 가지고 있었으므로 오크 나무가 드루이 라는 단어의 어원일 가능성은 낮습니다.

    원래 아일랜드어 Drui 는 중세 마술사보다 동양의 동방박사(Wise Men)와 더 많은 공통점을 가지고 있는 "현명한" 또는 "선견자"로 가장 잘 해석됩니다.

    아일랜드 드루이드교의 기원

    서유럽에서 드루이드교의 기원은 시간이 지남에 따라 사라졌지만 아일랜드가 드루이드 지식의 본고장임을 암시하는 충분한 증거가 있습니다.

    줄리어스 시저(Julius Caesar)의 증언에 따르면 갈리아 전쟁 의 드루이드교, 드루이드가 가르치는 지식을 얻으려면 영국으로 가야 한다.

    2세기에 원고를 쓴 알렉산드리아의 프톨레마이오스 지리학(Geographia) 이라고 불리는 이 책은 A.D. 1세기경 서유럽의 지리에 대한 많은 유용한 정보를 제공합니다. 이 저서에서 프톨레마이오스는 아일랜드를 "신성한 섬"이라고 부르며 현대 아일랜드와 영국을 모두 "Pretannaki".

    그는 좌표를 통해 모나(Anglesey) 섬과 맨 섬을 식별하고 영국인에 반대하는 아일랜드 부족의 주권 아래 있다고 말하면서 아일랜드가 서유럽의 드루이드교의 고향입니다.

    John Rhys는 드루이드 신앙과 지식이 나중에 켈트족에게 채택되기 전에 브리튼과 아일랜드의 초기 비켈트 부족에게 전해졌다고 제안했습니다.

    드루이드는 어떤 힘을 가지고 있었습니까?

    아일랜드 전설에서 드루이드는 천하의 남녀로 숭배되었습니다. 수입, 종종 많은 과목에서 교육을 받았습니다. 그들은 부족 인구의 존경을 받았으며 종종 왕보다 더 중요하다고 말합니다. 아일랜드의 전설에 따르면 부족 공동체에 관한 많은 문제에 대해 최종 결정권을 가지고 있다고 합니다.

    왕을 선택할 권한

    드루이드는 사회에서 매우 강력했기 때문에 그래서 그들은 왕을 통해 왕을 선택했습니다. 황소꿈 으로 알려진 샤머니즘 의식.

    법정에서는 드루이드가 먼저 말을 하기 전에는 왕을 포함한 누구도 말할 수 없었고, 드루이드가 모든 문제에 대해 최종 발언권을 가졌습니다. 드루이드는 그들을 반대하는 사람들의 권리를 박탈하고 그들이 종교 의식 및 기타 커뮤니티 기능에 참여하는 것을 금지할 수 있습니다.

    이렇게 하면 본질적으로 사람을 천민, 즉 사회에서 버림받은 사람으로 만들 수 있습니다. 당연히 아무도 드루이드의 편에 서기를 원하지 않았습니다.

    자연을 제어하는 ​​힘

    드루이드가 안개나 폭풍을 불러서 그들을 좌절시킨다는 고대 이야기가 있습니다. 누가 그들을 반대. 그들은 필요할 때 자연의 도움을 요청할 수 있다고 합니다.

    예를 들어, Mathgen이라는 이름의 드루이드는 산에서 바위로 적들을 박살냈다고 합니다. 일부는 분명히 눈보라와 어둠을 소환했습니다.

    적의 공격을 받았을 때 초기 기독교 선교사들이 드루이드로부터 이러한 힘을 얻었다는 이야기가 있습니다.

    투명 상태가 됨

    드루이드는 위험할 때 보이지 않게 해주는 망토를 입을 수 있다고 합니다. 초기 기독교는 이 개념을 채택하여 "보호의 망토"라고 불렀습니다.

    마술 지팡이 사용

    일부 글에서는 드루이드가 종으로 매달린 가지를 지팡이로 사용했다고 합니다. , 예를 들어 전투를 중지합니다.

    형태 이동

    드루이드가 다른 형태를 취하는 이야기가 있습니다. 을 위한예를 들어, 드루이드 Fer Fidail이 젊은 여성을 데려갔을 때, 그는 외모를 여성으로 바꿨습니다.

    드루이드는 또한 여성 드루이드인 Dalb의 이야기에서와 같이 사람을 동물로 만들었다고 합니다. 세 커플을 돼지로 바꾸는 것.

    초자연적인 수면 상태 유도

    일부 드루이드는 일종의 최면이나 트랜스 상태를 유도할 수 있다고 알려져 있습니다. 사람들이 진실을 말하게 하십시오.

    교사로서의 드루이드

    일부 사람들은 드루이드의 지혜가 비밀로 유지되어 선택된 소수에게만 전해졌다고 말하는 반면, 다른 사람들은 드루이드가 공개적으로 대중을 가르쳤고 그들의 교훈은 모든 카스트의 모든 사람들이 사용할 수 있었습니다.

    그들은 종종 수수께끼나 비유로 신 숭배, 악을 금하는 것, 선행과 같은 원리를 가르쳤습니다. 그들은 또한 양반들에게 비밀리에 교훈을 주었고, 동굴이나 한적한 골짜기에서 만났다. 그들은 자신의 지식을 기록에 남기지 않았기 때문에 로마 침공으로 사망했을 때 많은 가르침이 손실되었습니다.

    Ulaidh의 위대한 드루이드인 Cimbeath Mac Finntain은 Druidecht<10의 가르침을 전했습니다> 또는 Emain Macha의 고대 수도 주변의 군중에게 Druidic 과학. 그의 가르침은 관심 있는 누구에게나 전달되었습니다. 그러나 오직 8명만이 그의 가르침을 이해하고 제자로 받아들여졌다고 합니다. 또 다른 소식통은 그가 약 100명의 팔로워가 있었다고 말합니다.– 드루이드에게는 엄청난 숫자입니다.

    이 모든 것은 영적 및 종교적 차원에서 드루이드주의가 사회의 특정 계층이나 그룹을 위해 유보되지 않았지만 모두가 가르침에 참여할 수 있다는 생각을 강화합니다. 원리를 이해할 수 있거나 관심이 있는 사람은 학생으로 받아들였습니다.

    아일랜드의 드루이드 상징

    고대 세계의 부족들에게 상징주의는 매우 중요했으며, 아일랜드에서도 다르지 않습니다. 다음은 드루이드 의 가장 중요한 상징 중 하나입니다.

    트리스켈리온

    단어 트리스켈리온 은 그리스어 triskeles에서 유래되었으며 은 "세 다리"를 의미합니다. 그것은 복잡한 고대 상징이며 드루이드에게 가장 중요한 상징 중 하나였습니다. 이것은 Newgrange의 거석 방에서 Ulster의 방패 및 Emain Macha에서 회수한 금 합금 징과 함께 발견되었습니다.

    삼중 나선은 드루이드 신앙에서 신성한 것으로 생각되며 삼중 자연을 나타냅니다. 보편적인 법칙과 그들의 다른 많은 철학적 믿음의 드루이드는 영혼의 처벌, 보상, 정화의 세 가지를 수반하는 영혼의 윤회를 믿었습니다. 중앙에서 바깥쪽으로 움직입니다. 이 움직임은 에너지와 생명의 움직임을 상징합니다.주기와 인류의 진보.

    나선의 세 팔 각각도 의미가 있었습니다. 어떤 이들은 삶, 죽음, 재생을 상징한다고 믿는 반면 다른 이들은 영, 정신, 육체 또는 과거, 현재, 미래를 상징한다고 믿습니다. 드루이드에게 트리스켈리온의 세 팔은 영적, 지상적, 천상의 세 세계를 의미했을 가능성이 있습니다.

    동등한 십자가

    십자가는 종종 기독교와 관련이 있지만 켈트 십자가 의 모양은 기독교보다 앞서 있습니다. 같은 팔 모양은 종종 "사각형 십자가"라고합니다. 그 당시 이 지역에서 대부분의 지식이 구두로 전달되었기 때문에 그 의미는 시간이 지남에 따라 사라졌습니다. 기록된 유일한 기록은 Ogham으로 알려진 알파벳으로 된 돌 비문이었습니다. 초기 전설에 따르면 주목나무 가지가 오검 알파벳 문자가 새겨진 T자형 십자가로 만들어졌다고 합니다.

    평등한 팔을 가진 십자가는 만국의 보편적 힘을 상징하는 역할을 했다고 생각됩니다. 해와 달. 어떤 이들은 십자가의 네 팔이 사계절 또는 4원소 (물, 흙, 불, 공기)를 나타낸다고 생각합니다.

    심볼의 모양과 의미 천천히 진화하여 나중에 기독교 십자가를 닮기 시작했습니다. 등팔 십자가 모양은 아일랜드 전역의 중세 조각에서 발견되었으며 종종 원으로 둘러싸여 있습니다.지구를 상징했을 수 있습니다.

    뱀은 아일랜드 드루이드와 관련된 또 다른 중요한 상징이었습니다. 거친 뱀 모양의 조각은 아일랜드의 Louth 카운티에서 뱀 머리 모티브로 끝나는 나선과 매우 유사한 기하학적 패턴을 가진 많은 청동기 시대 유물과 함께 발견되었습니다.

    Newgrange, 여기서 가장 오래된 것 중 하나 Triskelion 암각화는 곡선 모양으로 인해 종종 "큰 뱀 무덤"이라고 불립니다. 흥미롭게도 아일랜드에는 빙하기 이후 실제 뱀이 없었기 때문에 이러한 묘사는 분명히 상징적입니다.

    전설에 따르면 5세기 기독교인인 성 패트릭이 " 아일랜드에서 뱀”. 이 소위 뱀은 아마도 드루이드였을 것입니다. 이 생각은 기독교에서 뱀이 악마의 상징이기 때문에 이치에 맞습니다. 그 이후로 드루이드는 더 이상 아일랜드의 영적 고문이 아니었습니다. 그 자리에 로마-유대 기독교가 있었습니다.

    뱀은 항상 스스로 획득한 지혜에서 의식이 환생한 것으로 전 세계적으로 알려진 밀교 지식의 한 형태를 나타냅니다. 반면 로마-유대 기독교는 종교 지도자들에게서만 지혜를 얻을 수 있다는 가르침이었다. 차이아일랜드의 드루이드와 갈리아의 드루이드 사이의 다양한 전설에서.

    카이사르와 다른 그리스 작가들은 갈리아의 드루이드가 전쟁에 참여하지 않은 사제라고 주장했지만, 아일랜드에서 위대한 드루이드의 대다수는 현명하고 전사와 같은 것으로 표현됩니다.

    오검 알파벳은 두 종파 사이의 또 다른 중요한 차이점입니다. 이 문자는 아일랜드와 스코틀랜드 북부에서 광범위하게 사용되었지만 갈리아의 드루이드는 사용하지 않았습니다. 그것은 모든 글자가 나무를 나타내는 단순한 선으로 구성되었으며 아일랜드에서 가장 초기의 쓰기 형식을 형성했습니다. Ogham 알파벳의 조각은 서유럽에서만 발견되었으며 고고학자들은 아직 Gaul에서 단 하나의 조각을 찾지 못했습니다. 갈리아 드루이드는 그리스 문자를 채택했고 카이사르는 그의 갈로 전쟁 에서 그리스 문자를 사용했다고 기록합니다.

    이는 다시 아일랜드가 더 신비한 형태의 드루이드교를 시행했다는 주장으로 되돌아갈 수 있습니다. 갈리아의 신앙과 섞였을 그리스, 페니키아, 동유럽의 문화적 영향. 자연은 서기 3세기와 4세기에 서서히 기독교화되거나 로마화되었습니다.

    Stephen Reese는 상징과 신화를 전문으로 하는 역사가입니다. 그는 이 주제에 관한 여러 권의 책을 저술했으며 그의 작품은 전 세계의 저널과 잡지에 게재되었습니다. 런던에서 태어나고 자란 Stephen은 항상 역사를 사랑했습니다. 어렸을 때 그는 고대 문서를 자세히 살펴보고 오래된 유적을 탐험하며 몇 시간을 보냈습니다. 이로 인해 그는 역사 ​​연구 분야에서 경력을 쌓았습니다. 기호와 신화에 대한 Stephen의 매력은 그것이 인간 문화의 기초라는 그의 믿음에서 비롯됩니다. 그는 이러한 신화와 전설을 이해함으로써 우리 자신과 세상을 더 잘 이해할 수 있다고 믿습니다.