Келт мәдениетінде бұқалар маңызды жануар болып табылады, олар көптеген ертегілерде кездеседі, күшті символ ретінде қызмет етеді. Бұқа кейде құдайларды тыныштандыру үшін құрбандыққа шалынды, ал Ирландия мен Шотландияда бұқалар салтанатты рәсімдерде болашақты болжау және тіпті жаңа патшаны таңдау үшін пайдаланылды. Міне, кельт бұқасының маңызы мен символдық мағыналары туралы не білу керек.

Мифологиядағы кельт бұқасы

Бұқалар кельттердің әртүрлі мифтерінде, сондай-ақ өнерде, мүсіншелерде бейнеленген. , және мүсіндер. Адамның көріпкелдік дағдыларын жетілдіре алатын күшті, күшті жануар ретінде қарастырылатын бұқалар кейбір кельт құдайларымен де байланысты.

Tarvos Trigaranus

Латын тіліндегі атауы. Болжам бойынша кельттердің құдайы, Тарвос Тригаранус — бұқа құдайы, оның аты сөзбе-сөз үш тырналы бұқа дегенді білдіреді. Бастапқыда латын тіліндегі сөз тіркесі 1-ші ғасырдағы тас мүсінге жазылған атау болды, бірақ ғалымдар бұл да өгіз құдайдың есімі деп болжайды. Аты айтып тұрғандай, ол тырналардың немесе басқа үш ұзын аяқты батпақты құстардың сүйемелдеуімен бұқа түрінде бейнеленген.

Tarvos Trigaranus Парижде және Триерде, Германияда екі тастан жасалған мүсінде бейнеленген. 1711 жылы Нотр-Дам соборының астынан табылған Париж мүсінінде ол кельт құдайлары Эсус, Сернуннос және Смертриуспен бірге бейнеленген.

Сена өзенінде жүзген қайықшылар тобы оған арнаған деп есептеледі.Париждегі Юпитерге арналған ескерткіш, шамамен б.з. 26 ж. Өкінішке орай, мүсіннің артындағы оқиға уақыт өте жоғалып кетті, бірақ ғалымдар оны кельт мифімен байланыстырады.

Тарихи тұрғыдан алғанда, бұқа сол мүсіннің басқа сахнасында бейнеленген кельттердің құдайы Эсуспен байланысты болды. ағашты шауып, бұқа мен үш құсты паналаған ағашшы сияқты. Ғалымдар бұл көріністің нені білдіретінін білмейді, бірақ оны регенерация туралы мифологиямен байланыстырады. Мифте бұқаны аңшы өлтірген, бірақ оны тырналар тірілткен.

Кулидің мал шабуылы

Ирландияның Ольстер циклінде. мифологияда екі ұлы бұқа, Кулидің қоңыр бұқасы және Финнбхеннах, Коннахттың ақ бұқасы бір кездері сәйкесінше Фриуч және Рухт атты бақташылар болған.

Сондай-ақ Táin bó Cuailnge , әңгіме екі адамның, Фриуч пен Рухттың арасындағы бәсекелестік туралы баяндайды, олар адамның ойлау қабілеті мен тілін сақтайтын жануарларға айналғаннан кейін де күресуді жалғастырды. Олардың шайқасы бірнеше өмір бойы жалғасты, өйткені олар қарғалар, бұғылар, су жануарлары және тіпті табынның қамқоршылары сияқты бірқатар өзгерістерге ұшырады.

Ақырында Фриуч Донн Куайльнге және Рухт атты қоңыр бұқаға айналды. Финнбеннах деп аталатын ақ бұқаға айналды. Екі өгіз бір-бірінен ажырап, қоңыр өгіз кірдіОльстер мен Коннахттағы ақ өгіз.

Бір күні олардың жолдары қайта тоғысты, сондықтан олар күн мен түн бойы шайқасты. Соңында Донн Куайльнге Финнбеннахты өлтірді, бірақ қоңыр бұқа да ауыр жараланды. Ақыры ол да қайтыс болды.

Сюжетте екі өгіздің кездесуіне жауапты басқа кейіпкерлер де бар. Бұл Коннахт патшайымы Медб мен Ольстер королі Кончобар арасындағы ұзақ уақытқа созылған өшпенділікке негізделген. Алайда оқиға үйдегі қызғаныштан басталады, патшайым Медб пен оның жұбайы Айлилл ең құнды дүниелердің кімге тиесілі екендігі туралы таласады.

Айлилдің керемет ақ бұқасы бар, сондықтан Медб бірдей керемет қоңыр бұқаға қол жеткізгісі келді. Кули. Кейбір дереккөздерде патшайым қоңыр бұқаны күшпен иемдену үшін Ольстерге соғыс жариялағаны айтылады. Патшайым соғыста жеңіске жеткенде, қоңыр бұқаны өзіне сыйлық ретінде алды. Ол оны Коннахттың үйіне әкелді және екі бұқа қайтадан кездесті.

Бұл ертегілер бұқаның кельт мифологиясының маңызды аспектісі болғанын және мифтерде рөл атқарғанын көрсетеді.

Мағынасы мен символы. Келт бұқасы

Келт мифологиясы өздерінің сиқырлы күштері бар жануарларды қамтиды. Бұқаларды кельттер құшақтап, көптеген ертегілерде кездеседі. Міне, жануарлардың кейбір символизмдері:

• Күш пен күш

Бұқалар олардың күші, үстемдігі және қатыгездігі үшін құрметтелді және таңданды. Олар болдымүсіндерде және мүсіншелерде, әсіресе ерте темір дәуірінде жиі бейнеленген жануарлар. Олардың мүйіздері олардың күші мен агрессиясы туралы айтады.

• Байлық пен өркендеу

Орта ғасырдағы ирланд мәдениетінде бұқалар байлықтың символы болған. , билеушінің мәртебесі оның табындарының санымен өлшенетін. Көрші патшалықтардың малын ұрлау мал шабудағы шеберлігі арқылы билікке ие болған жігіттер үшін қауіпті спорт түрі болды. Таин бо Куайльнге ертегісі бұл тіршілік иелерінің Ирландия қоғамындағы маңыздылығын көрсетеді, өйткені онда екі билеуші ​​аңсаған екі ерекше бұқа бар.

Келттер негізінен мал баққан халық болғандықтан, мал, әсіресе бұқалар да ауыл шаруашылығының молшылығымен байланысты болды. Бұқа табиғат пен молшылық құдайы кельттердің құдайы Сернунноспен де байланысты болды. Молшылық әкелуші ретінде бұқалар тостағандарда, шелектерде, қазандарда және от иттерінде, сондай-ақ галл монеталарында бейнеленген.

Бұқа бірнеше культтерде қасиетті рөл атқарған сияқты және құнарлылық және регенерациямен байланысты. Шын мәнінде, бұқалар анттарын орындау үшін ұсынылды, әсіресе емдік қасиетті Фонтес Секуанае ( Секана бұлақтары деп аталады), Тремблуа және Форет д'Халатте

• Құрбандық рәмізі

Келттердің ғибадатханалары мен қабірлері бұқаның белгісін көрсетедіқұрбан ету. Олар құдайларға жемеген тарту ретінде де, салт-дәстүрлік мерекенің бір бөлігі ретінде де қолданылған. Кейбір сәуегейлік рәсімдері тіпті ақ бұқаны құрбандыққа шалуды талап етті.

Құрлықтық кельттердің құдайы Эсус бұқамен байланысты болды деп айтылады. Кейбіреулер оны бұқалардың көзінше ағаш кесетін орманшы ретінде пайда болған деп санайды. Кейбір ғалымдар ағаш пен өгізді құрбандықтың параллельді бейнесі деп болжайды.

• Қорғау символы

Өгіз - өз табынының қорғаушысы, қорғаумен байланыстырады. Ол тіпті қауіп деп санайтын кез келген нәрсеге шабуыл жасамас бұрын ашуын айтып, жерді қағып ескерту жасайды. Осыған сәйкес кейбір киелі орындарға кіре берістерді кейде бұқа бас сүйектері қорғайтын. Біздің дәуірімізге дейінгі 5 ғасырға жататын бұқалар қашалған қола қылыш қынасы бұл тіршілік иесінің қорғаныс үшін бойтұмар ретінде пайдаланылғанын көрсетеді.

Тарихтағы кельт бұқасы

Келттерге дейін Ұлыбританияда, неолит пен қола дәуірінде бұқалар еуропалық иконографияда табылды, бұл олардың тарихқа дейінгі салт-жораларда үлкен маңызы болғанын көрсетеді.

Әдебиетте

Бүгінгі таңда ирландтық кельт мифологиясы деп аталатындардың көпшілігі үш қолжазбадан алынған: Лейнстер кітабы , Леканның сары кітабы және Дун сиырының кітабы . Бұл үш кітапта бірдей ертегілердің сәл өзгеше нұсқалары бар,әсіресе Táin bó Cuailnge немесе Кулидің мал шабуылы , ол екі сиқырлы бұқаның қақтығысы туралы.

Дун Сиырының кітабы шамамен 1000 жылы құрастырылған үш томдық прозаның ең көнесі. Оның құрамындағы мифология әлдеқайда көне және ауызша дәстүр ұрпақтары арқылы сақталып қалғаны айтылады. Тіпті, кітап 500 жыл бойы сақталған сиыр терісінен жасалған делінеді.

Жергілікті мәдениетте

Кельттер бұқаны символдық эмблема ретінде қарастырған. тіпті бұқалар қаласы деп аталатын оңтүстік Галлиядағы Тарбес қаласы сияқты қалалардың атауына да қолданылған. Бұқа символикасы тиындарда да кездеседі және мүсіншелерде, әсіресе Галлияда, Шотландияда және Англияда кездеседі.

Келт тайпаларының кейбір атауларында жануарларға, әсіресе Тауриски немесе Өгіз адамдар . Бір рудың өз руының жануарының басын немесе терісін көрсету, сондай-ақ оның символын қалқандарына бояу және денелеріне татуировка жасау дәстүрі болды.

Дінде және құрбандық шалу рәсімінде.

Тарихшылардың айтуынша, бұқаларды құрбандыққа шалу туралы деректер бар. Бұл бұқаларды жегені сөзсіз, бірақ мереке мен құрбандықтың айырмашылығын ажырату кейде қиынға соғады.

Классикалық жазушылардың айтуы бойынша, кейбір ғұрыптарда мал да құрбандыққа шалынған. Плиний ақсақал екі ақ адамның құрбандығы туралы айтадыомела кесу кезінде бұқалар. Юлий Цезарь галлдық кельттер жыл сайын адам тұтқынымен қапталған жануарларды тірідей өртеп жіберетінін айтты.

Кейде бұқаны континенттік кельт құдайы Дейотарос сияқты құдаймен байланыстырады, оның аты. құдайлық бұқа немесе өгіз құдай дегенді білдіреді, бұл оның галлиялық Тарвос Тригарану сияқты болуы мүмкін екенін білдіреді.

Сәуегейлікте

Друидтер мен бардтар болашақты көруге үмітпен көріпкелдік рәсімдерін жасады. Бұл рәсімдердің көпшілігі белгілерді қамтамасыз ететін жануарларды қамтиды. Ежелгі Ирландияда өгіздерді қатыстыратын көріпкелдіктің бір түрі Тарбхфхесс деп аталды, оны өгіз мерекесі немесе өгіз ұйқысы деп те атайды.

Рәсім кезінде көріпкелдікке машықтанған ақын шикі етті жейді — кейбір деректерде өгізді сойып, пісіріп, ақын етін де, сорпасын да жейтін болған. Сосын, жаңа сойылған өгіздің терісіне оранып ұйықтайтын. Друидтер келесі заңды патшаның кім екенін көрсететін аян алғанша оның үстінен ән айтатын.

Ең жоғары дәрежелі ақын сонымен бірге билік етуге жарамсыз деп танылған кез келген патшаны жазалай алады. Кейде ақынның көзқарасы жұмбақ болды. Түстегі күйлерден басқа, көріпкелдіктің кейбір әдістеріне ән айту мен транс да кіреді.

1769 жылы әдеби турист осыған ұқсас өгізді құрбандыққа шалуды сипаттады.Троттерниш ауданында тәжірибеден өтті. Бұл рәсім ұзаққа созылғанға ұқсайды және ол «қорқынышты салтанат» деп сипатталды. Шотландиялық таулы адамдар бұқа терісін жамылған адамды байлап, болашақты армандау үшін қалдырды. Болжамшы тіпті алдын ала білім алу үмітімен биік сарқыраманың астына қойылды.

Өнер және иконографияда

Даниядан б.з. 1891 жылы табылған әйгілі алтын жалатылған күміс тостаған. Gundestrup Cauldron ретінде белгілі кельт мифологиясының әсері бар. Ол б.з.б. 3-ші ғасыр мен 1-ші ғасыр аралығын қамтиды және оның рельефтік панельдерінде жануарлар, құрбандық рәсімдері, жауынгерлер, құдайлар және басқа мотивтер бейнеленген. Кейбір тарихшылардың пікірінше, бұл кельт мифологиясының Розетта тасы.

Қазанда бейнеленген бұқалар табиғаттан тыс жаратылыстар ретінде қарастырылған және олардың адам өлтірушілерінен әлдеқайда үлкенірек бейнеленген деп есептеледі. Бейнеде өлі бұқа, сондай-ақ кельт мәдениетіндегі аң аулау немесе ғұрыптық құрбандық шалумен байланыстыратын үш бұқаны өлтірмекші болған үш жауынгер бар көрініс көрсетілген.

Қазіргі замандағы кельт бұқалары

Бұқа белгілері қазіргі кездегі Францияда, Ирландияда, Шотландияда және Уэльсте діни иконографияда және мәдени эмблемада әлі де қолданылады. Кулидің мал шабуылы аймақтағы танымал аңыз болып қала береді, өйткені оның қазіргі ауыл өмірі үшін резонанс бар. Жаратылыс символикасыкүшті болып қала береді және әдетте өнерде, сәнде және татуировка дизайнында көрсетіледі.

Қысқаша

Жануарлардың символизмі және оның ассоциациялары кельттер үшін маңызды болды, мүмкін бұқадан артық емес. Өгіз деген мағынаны білдіретін тарвос атауы жер-су атауларында кездеседі, бұл өгізге табынудың ауқымын көрсетеді. Күштің, күштің, байлықтың және қорғаныстың символы, кельт мифологиясында бұқаға сиқырлы қасиеттер берілген.