Луг - ежелгі кельттердің құдайы

  • Мұны Бөлісіңіз
Stephen Reese

    Луг ежелгі кельттердің найзағайдың, тамыз айының және ең маңызды егіннің құдайы болды. Ол ержүрек жауынгер, барлық өнердің шебері және Друид болды. Ол жұмбақ нәсілдің өкілі, сиқырлы найзаның ұстасы, асыл патша және аңыз болған. Келт Еуропасының ең құрметті құдайларының бірі ретінде оның мифтік шығу тегі мен қаһармандық ертегілері ғасырлар бойы зерттеліп, аталып келеді.

    Лью Ламхфада деген кім?

    Луг (Лу) барлық уақыттағы ең танымал кельт құдайлары. Оның ирландтық және галлдық аңыздардағы сансыз сөздері оның кельттер арасындағы орасан зор маңыздылығын бейнелейді.

    Луг көптеген атаулармен аталып кеткен және кельт әлемінде табынатын кельт құдайының ирландиялық бейнесі болып саналады. Галлияда ол «Лугос» және Уэльс тілінде «Ллеу Ллау Гиффес» ( Шебер қолдың Ллеуі ) деген атпен белгілі болды. Оның барлық әртүрлі формаларында ол егін жинаумен, демек тамыз айымен байланысты.

    Ирланд тілінде оған екі танымал лақап ат берілді: Луг Ламхфада немесе «ұзын қолдың» ” найзамен шеберлігіне сілтеме жасап, Самилданач немесе «барлық өнердің шебері».

    Бұл көрнекті байланысты біз тамыз <9 сөзінің аудармасы арқылы көре аламыз>бүкіл кельт тілдерінде, өйткені ол көбінесе Лугпен байланысты: ирланд тілінде «лунаса», шотланд тілінде «лунастал» және вальс тілінде «луанистим» деп аталады.

    Көптеген кельттердің құдайлары,оның ішінде Луг, Еуропадағы мәдениеттерді кесіп өтті және тіпті басқа мифологиялардағы әріптестер деп аталды.

    Юлиас Цезарь өзінің Де Белло Галлико кітабында Галлиядағы алты кельт құдайларына сілтеме жасап, оларды атауларға аударады. соларға тең римдік құдайлар. Атап айтқанда, ол Меркурий құдайын атап өтіп, оны сауда құдайы, саяхатшылардың қорғаушысы және барлық өнердің өнертапқышы ретінде сипаттайды. Ирланд мифологиясында Луг Ламфада өте ұқсас реңкте егжей-тегжейлі сипатталған, Цезарьдың Меркурий туралы түсіндірмесі сәйкес келеді.

    Годснорттың Луг мүсіні. Мына жерден қараңыз.

    Луг ұлы жауынгер, бейбіт патша және айлакер айлакер ретінде сипатталды. Бұған қоса, ол сол кездегі барлық өнердің шебері ретінде бейнеленген. Оларға оның тарих, поэзия, музыка, сондай-ақ соғыс және қару-жарақ туралы зерттеулері кірді. ғалымдар арасындағы пікірталас. Кейбіреулер бұл ескі ирландиялық «luige» және уэльс «llw» сияқты прото-үндіеуропалық «lewgh» түбірінен шыққан деп болжайды, олардың барлығы «антпен байлау» дегенді білдіреді. Алайда, бұрынғы уақытта оның есімі үнді-еуропалық «лейк» немесе «жарқыраған жарық» сөзінен шыққан деп есептелді, бұл Лугтың найзағаймен, жарықтың тура жарқылымен байланысымен айқын байланысы.

    Лугтың аты. , қай жерде пайда болса да, көбінесе қалаларды атау үшін қолданылған,округтер, тіпті Еуропа елдері. Кейбір мысалдарға мыналарды жатқызуға болады:

    • Лион, Франция – бір кездері «Лугдуном» немесе Луг Форт» деп аталатын
    • Ирландиядағы ежелгі Улайдх (Ух-лоо) провинциясы
    • Англиядағы Карлайл қаласы бір кездері «Лугубалиум» деген атпен белгілі болған
    • Ирландияның Лут графтығы (Лу) бүгінгі күні өзінің тарихи атауын сақтайды

    Луг мифологиясы

    Луг туралы бүкіл ирланд мифологиясында, соның ішінде 11 ғасырдағы ' Лебор Габала Эренн ' (Ирландияны алу) қолжазбасында айтылған. Мұнда оның шыққан тегі Ирландияның христианға дейінгі ерте нәсілдерінің бірі Туата Деге дейін созылады. Ол Туатха-де мұрасын әкесі Сианнан, Диан Сехттің ұлынан алды, бірақ оның анасы Этнея Ирландияның аңызға айналған нәсілдерінің тағы бірі және кейде Туатха Денің қаһарлы жаулары болған Фоморийлердің патшасы Балордың қызы болды.

    Лугтың дүниеге келуі

    Лугтың өмірі тіпті туғаннан бастап өте керемет болды. Айтуларынша, Лугтың атасы, зұлым көздің Балоры, оны бір күні немересі өлтіретіні туралы пайғамбарлық естіген. Қорқыныштан ол қызын ешқашан бала көтермейтіндей етіп мұнараға қамап қоюды ұйғарды.

    Алайда, Сиан оны батылдықпен құтқарып қалды және ол оған үш ұл туды. Немерелерінің хабарын естіген Балор үшеуін де теңізде суға батырып өлтіруді ұйымдастырды. Бақытымызға орай, Лугты друид Мананнан Мак Лир құтқарды, ол данышпандардың бірі.аралы және Лугтың болашақ найзасы сияқты Туатха-Денің сиқырлы заттарын сақтаушы.

    Маннан Лугты жауынгер ретінде тәрбиелеп, оқытты, дегенмен Луг ақыры Тара, Мит округіне қоныстанды. Фир-Болг патшайымы Талиту.

    Балордың өлімі

    Луг мифологиясы көбінесе оның шайқастағы қаһармандық жетістіктеріне бағытталған. Батыс Ирландиядағы Маг Туиредтің екінші шайқасында Луг Туатха-де Нуаданың қол астында атасының Фомориандық әскеріне қарсы шайқасты. Нуада патша өлтірілгенде, Луг патша Балорға қарсы шыққаннан кейін ғана оның орнына патша болды. Олардың шайқасы кезінде зұлым көздің Бэйлоры өзінің улы көзін ашты, ол оған қарағандардың барлығын өлтіретіні белгілі болды, бірақ Луг өзінің сиқырлы найзасын оның көзінен өткізіп, оны бірден өлтірді.

    Лугтың тапқырлығы мен шеберлігі

    Әйгілі бір ертегіде Лугтың Туатха-де патшасы Нуададан өз сарайында қызмет етуге рұқсат сұрау үшін Тара сарайына барғаны туралы айтылады.

    Бірақ күзетші оны патшаға пайда әкелетін өнерсіз өткізбеді; Бұған Луг өзінің темір ұстасы, қолөнерші, жауынгер, арфашы, ақын, тарихшы, сиқыршы және дәрігер екенін айтты, бірақ сақшы оларда осы сыныптардың барлығында мамандар бар деп, оны кері қайтарды.

    Луг. «Бірақ бұл дағдылардың бәрі біреуде бар ма?» - деп жауап берді. Күзетшілер кездежауап бере алмады, Люг сотқа шақырылды.

    //www.youtube.com/embed/JLghyOk97gM

    Лугтың рәміздері

    Луг әр түрлі жерде аталып қана қойған жоқ. тарихи, академиялық және мифологиялық жазбалар, бірақ ол көптеген белгілермен де бейнеленген. Ол қарғалармен, қарғалармен, иттермен, арфалармен және найзағайлармен байланысты, сонымен бірге күзгі егіннің берекесін бейнелейді.

    Оның ең танымал символы Ассал атты найзасы болды. лақтырылған кезде жарықтандыру. Оның Туатха Деден көптеген сиқырлы заттары бар екені белгілі болғанымен, оны жеңілмейтін жауынгерге айналдырған оның найзасы мен мистикалық «ку» немесе ит ізі болды.

    Лугос, Галлия өкілі Луг, бүкіл Галлияда жиі үш жүзді бейнелейтін тас бастарымен бейнеленген. Бірнешеуі бүкіл Францияда қалпына келтірілді. Парижде алғаш рет Меркурий деп танылған бір ою қазір Галлия Лугосы ретінде кеңінен танылды.

    Үш беттің композициясы әйгілі галлиялық үш құдай Эсус, Тутатис және Таранисті бейнелеген болуы мүмкін. . Бұл Лугостың осы басқа да көрнекті құдайлармен бөлісетін көптеген әр түрлі атрибуттарын түсіндіруі мүмкін, мысалы, ол Тараниспен бөлісетін күн күркіреуімен байланысы.

    Ирландияда да үш бетті тасқа қашалған бейнелер табылған. 19 ғасырда Друмиагта табылғандай,Каван округі және олардың Лугостың галлдық өкілдіктеріне ұқсастығы олардың сүйікті әріптесі Лугпен байланысын көрсетеді.

    Лугнасад – Луг фестивалі

    Дөңгелегі Жыл. PD.

    Келт Еуропасының ертедегі халықтары, әсіресе ирландтар, аграрлық басшылықты қамтамасыз ету қабілетіне байланысты өздерінің астрономиялық күнтізбесін жоғары құрметтейтін. Күнтізбе төрт негізгі оқиғаға бөлінді: қысқы және жазғы күн тоқырауы және екі күн мен түннің теңелуі. Осы оқиғалардың әрқайсысының ортасында адамдар жазғы күн тоқырауы мен күзгі күн мен түннің теңелуі арасында өткен Лугнасада немесе « Луғ ассамблеясы » сияқты кішігірім мерекелерді атап өтті.

    Бұл маңызды мереке жылдың бірінші егіні. Оған үлкен сауда нарығы, бәсекелестік ойындар, әңгімелер, музыка және келе жатқан сыйды тойлау үшін дәстүрлі би кірді. Аңыз бойынша, Лугтың өзі бір кездері Луг бағып-қаққан Телтаун қаласында, Мит округінде, өзінің қамқоршы анасы Тайлитудың құрметіне бірінші Лугнасаданы өткізді.

    Лугнасад жай ғана көңіл көтеру мен ойын ғана емес еді. Фестиваль ескі құдайларға егіннің алғашқы жемісін ұсынудың ежелгі дәстүрін ұстанды және осылайша олардың мол және мол өнім алатынына сенімді болды.

    Lughnasadh Today

    Бір кездері пұтқа табынушы Луг Ламхфадаға құрмет көрсету үшін қажылық не болды?рет, қазір Майо округіндегі Кроаг Патрик тауына Рик жексенбілік қажылық ретінде белгілі. Лугқа таудың шыңдары мен биік жерлерінде жиі құрмет көрсетілді.

    Одан әрі шығыстағы Лугдунон, қазіргі Лион, Франция, Римдік Август фестивалі де Лугус мерекесіне арналған мереке ретінде пайда болды. Жиналысты Галлия кельттері бастағанымен, ол кейінірек Римнің бүкіл Галлияға келуімен римдікке айналдырылды.

    Лугнасад фестивалі бүгінгі күнге дейін сақталып қалды, бірақ қазір англикандық егін жинау мерекесі ретінде атап өтіледі. Ламмалар немесе «Нан массасы». Бүкіл Ұлыбритания мен Солтүстік Ирландияда атап өтілетін бұл мереке пұтқа табынушылықтың алғашқы мерекесімен бірдей дәстүрлердің көпшілігімен бөліседі.

    Оулд Ламмас жәрмеңкесі 17 ғасырдан бері жыл сайын тамыз айының соңғы дүйсенбісінде және сейсенбісінде Антрим округінің Балликастл қаласында өткізіліп келеді. . Лугнасад сияқты, ол жаз өсуінің аяқталуын және күзгі егін жинаудың басталуын тойлайды.

    Ирландияның басқа жерлерінде ежелгі Лугнасадқа байланысты көптеген заманауи мерекелер бар. Killorglin, Co.Kerry қаласындағы шайба жәрмеңкесі сияқты фестиваль. Бұл үш күндік фестиваль 16 ғасырдан бері өткізіліп келеді және оған дәстүрлі музыка, би, әңгімелеу, өнер шеберханалары және базарлар кіреді.

    Луг символы

    Луг құдайы тікелей байланысты болды. Еуропаның жасырын аграрлық дәстүрлері, онда ол қорғаушы және бақылаушы болдымол өнім. Кельттер барлық нәрседе өмір мен өлімнің цикліне сенді, мұны Балор мен Луг туралы эпикалық әңгімеден көруге болады.

    Мифологияда Луг Балорды шайқаста жеңсе, аграрлық әңгімеде бұл екеуі болды. табиғаттағы маңызды әріптестер. Балор, күн ретінде, егіннің табысты өсуіне қажетті энергияны берді, бірақ тамыз немесе Луг айы келгенде, күн жақсы өнім алу үшін құрбан болады. Бұл ертегі сиқырлы бейнелерге негізделгенімен, аспандағы күн сағаттарының табиғи төмендеуін және күздің келуін бейнелейді.

    Мэйр Макнеил сияқты басқа ғалымдар басқа, бірақ ұқсас аңызды атады. Ертегінің бұл нұсқасында Балор астықты өзінің қазынасы ретінде қорғаған құдай Кром Дубхпен таныс, ал батыл және күшті Луг егінді адамдар үшін құтқаруға мәжбүр болды. Лугтың Балорды жеңгені туралы бұл мифте жер бетіндегі адамдар құрғақшылықты, күйіктерді жеңуді және жаздың аптап ыстық күнінің аяқталуын түсіндіріп, тойлай алады.

    Луг өзінің көптеген аңыздар, мифтер және шайқастар арқылы. бәрін көруші немесе білуші құдай ретінде де белгілі болды. Оның қарғалар, қарғалар және бірнеше бетті оюлар ретіндегі символдық бейнесі осы құдайдың басқа, өте құрметті жағын бейнелейді: оның барлық өнердегі шеберлігі және дана друид ретіндегі беделі. Оның найзасы тек қару ғана емес, сонымен бірге сол кезде кең таралған найзағайдың күшін бейнелейтін.тамыздағы егін жинау маусымы. Майо округіндегі аңыздарда тамыз айындағы найзағайлар Балор мен Луг арасындағы шайқас ретінде белгілі болған.

    Бүгінгі өзектілігі

    Луг бүгінде Паган және Виккан топтарында ауыл шаруашылығы құдайы ретінде табынуды және құрметтеуді жалғастыруда. , жазғы дауылдар және егін жинау. Лугтың табынушылары оған шабыт пен шығармашылық іздейді және ол суретшілердің, қолөнершілердің, музыканттардың, ақындардың және қолөнершілердің меценаты ретінде танымал.

    Лугқа құрмет көрсететін рәсімдер Ирландияда жалғасады, бірақ олардың көпшілігі өткен. ребрендингке ие болды және қазір христиандық сеніммен байланысты. Дегенмен, көптеген адамдар әлі де Лугнасад кезінде ежелгі құдайға табынуда.

    Қорытынды

    Лугтың бүкіл кельт мәдениетіндегі маңыздылығы оның көптеген аңыздары мен өкілдіктерінен көрінеді. Қауымдастықты тамақтандыру өте маңызды болды, ал Луғға табыну мен түсінуде адамдар мол егінді қамтамасыз ете алды. Уақыт өте келе оның оқиғасы көптеген фестивальдерде айтылатын тамаша дастанға айналды, бұл Лугтың маңызы ешқашан ұмытылмайтынын қамтамасыз етті. Бүгінгі күні Лугтың көптеген бастапқы рәсімдері мен фестивальдері заманауи, ағылшынша нұсқаларға айналды.

    Стивен Риз - символдар мен мифологияға маманданған тарихшы. Ол осы тақырыпта бірнеше кітап жазды және оның жұмыстары дүние жүзіндегі журналдар мен журналдарда жарияланды. Лондонда туып-өскен Стивен әрқашан тарихты жақсы көретін. Бала кезінде ол көне мәтіндерді оқып, ескі қирандыларды зерттеуге бірнеше сағат жұмсайтын. Бұл оның тарихи зерттеулермен айналысуына итермеледі. Стивеннің рәміздер мен мифологияға деген қызығуы олардың адамзат мәдениетінің негізі екеніне сенуінен туындайды. Ол осы мифтер мен аңыздарды түсіну арқылы өзімізді және өз әлемімізді жақсырақ түсіне аламыз деп есептейді.