死の神々 - 一覧

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Stephen Reese

    人間が生きていく上で、「死」と「誕生」は大きなウェイトを占めますが、「誕生」を祝う一方で、「死」は未知のもの、避けられないもの、予測できないものとして、多くの人が恐れています。 そのため、世界中の多くの文化で、神話や宗教に「死」に関する神々が取り入れられてきました。

    これらの神々は、冥界や死後の世界を支配するもの、復活や破壊に関連するものなど、さまざまなタイプがあります。 善と悪、そして生命のバランスを保つために必要な存在とも考えられています。

    今回は、さまざまな文化や宗教の中で最も著名な死神について詳しく見ていきましょう。

    アヌビス

    拮抗する神セトの息子。 アヌビス アヌビスは、葬儀、ミイラ化、死、そしてオシリス神の前の冥界の支配者であり、死後の世界ですべての魂を世話し、審判の場でオシリスと対面する準備をすると信じられていた。 また、墓と墓を守る者でもあった。 これらの関連から、アヌビスは黒い肌の男(エンバーミング後の死体の色を表す)として描かれ、その顔にはジャッカルの頭(死者をあさる動物)。

    アヌビスは古代エジプトで最も有名な神の一人であり、死後も世話をしてもらえるという希望と確信を持って、多くの人々に愛され、崇拝されていた。 古代エジプト人は死後の世界を固く信じていたため、アヌビスは彼らにとって重要な神であり続けたのである。

    コートリック

    アステカ神話に登場する。 コートリック サーペントスカート(Serpent Skirt) は、死と破壊、大地と火を司る女神で、アステカでは創造者であると同時に破壊者として崇拝され、神と人間の母親とされた。 母親としては育児と愛情を注ぎ、破壊者としては自然災害や災難によって人間の命を奪う性質を持っている。

    アステカではこの女神を鎮めるために、捕虜を殺さず、太陽と天候のために生け贄として捧げた。 母と破壊の女神の二面性は、コアトリクエのイメージにも表れている。 彼女は通常、豊穣を象徴する蛇を織り込んだスカートと、ドクロ、ハート、手でできた首飾りで描かれている。また、コートリュウの手足の爪は、彼女の力と獰猛さを象徴しています。

    デメーテル

    デメーテル は、ギリシャ神話の収穫の女神で、土地の豊穣と穀物を司る。 また、一般的に生と死の無限のサイクルと関連付けられ、畑の枯渇と結び付けられていた。 この関連性は、彼女の娘ペルセポネに関するある神話に起因している。

    黄泉 デメテルは娘を失った悲しみから、地上の作物を休眠させ、枯らしてしまいました。 娘を失ったデメテルの悲しみから、地上のあらゆるものが成長しなくなり、枯れてしまいました。 ハデスと交渉した結果、デメテルは1年のうち6カ月間、ペルセポネを連れていくことができました。 残りの6カ月間は、ペルセポネを連れ出すことができました。月、冬が来て、すべてが休眠に入る。

    このように、デメーテルは死と腐敗を象徴しているが、死の中にも成長と希望があることを示すものでもある。

    フレイヤ

    北欧神話において。 フレイヤ という古ノルド語の言葉。 レディ は、死、戦い、戦争だけでなく、愛、豊かさ、豊穣にも関連する最も有名な女神です。 彼女は、北欧の海神の娘で ニョールト の妹であり フレイア の妻フリッグと同一視する者もいる。 オーディーン 猫の引く戦車に乗り、羽毛のマントを身につけた姿で描かれることが多い。

    フレイヤは死者の領域の責任者であった フォークヴァンガー 北欧の死後の世界を支配しているにもかかわらず、フレイヤは典型的な死の女神ではありません。

    また、フレイヤは豊穣と愛を象徴する美女として知られています。 情熱的なスリルと快楽を求める彼女ですが、北欧の魔法である シードル その能力により、他人の健康や欲望、繁栄をコントロールすることができるのです。

    毛皮族

    グレコローマン神話では 毛沢東 エリニュスは三姉妹で、冥界と結びついた報復と復讐の女神である。 彼らは殺された者の亡霊や魂と結びつき、人間の罪や自然の秩序を乱すものを罰した。 彼らは後に、アレクト(Allecto)という名前を与えられた。 怒りが収まらない , ティシフォン、または 殺人の復讐者 とか、メガエラとか。 嫉妬する者

    フリースは、殺人、偽証、不誠実な行為、神々を怒らせることを特に嫌った。 さまざまな不正の犠牲者は、フリースに罪を犯した者を呪うよう求めた。 その怒りはさまざまな形で現れた。 最も過酷なものは、父母殺しを行った者の病気や狂気を苦しめることであった。 オレステス の息子。 アガメムノン 母親を殺したことで、このような運命をたどったのです。 クリテムネストラ .

    冥界では、ペルセポネとハデスに仕え、冥界に送られた人々の拷問と苦痛を監督していました。 ダンジョンズ・オブ・ザ・ダムド 古代ギリシャでは、フューリー姉妹は翼のある恐ろしい女性として描かれ、髪と腰に毒蛇を巻きつけていた。

    黄泉

    黄泉 は、ギリシャ神話の死者の神で、冥界の王。 その名は、しばしば冥界の代名詞として用いられるほど有名である。 宇宙の領域が分割されたとき、ハデスは冥界を、兄弟のゼウスとポセイドンはそれぞれ天空と海を支配することになった。

    ハデスは厳格で消極的、冷たい人物として描かれているが、正義感が強く、相手にふさわしい罰を与えるだけである。 恐ろしいが決して残酷で不必要な意地悪はしない。 この点で、ハデスはギリシャ神話の最もバランスのとれた公正な支配者のひとりである。 ペルセポネは誘拐されたが、彼は彼女に対して誠実さと愛情を持ち続け、彼女もやがて彼を愛することを学ぶのであった。

    ヘカテー

    ヘカテー はギリシャ神話の死の女神で、魔法、魔術、幽霊、月とも関連づけられています。 十字路の守護者、光と魔法の植物や薬草の管理者とされ、豊穣や出産とも関連づけられています。 しかし、ヘカテを冥界と霊界の支配者とする神話も多くあります。 他の神話では、彼女とも破壊してしまう。

    ギリシャ神話によると、ヘカテはタイタンの神ペルセスの娘であり アステリア 地・天・海を司る天女で、三重の姿で2本の松明を持ち、四方八方を守り、2つの世界の門を守る姿が多く描かれています。

    ヘル

    北欧神話によると ヘル は、トリックスター神ロキと巨人アングルボダの娘で、闇の世界ニヴルヘイムと呼ばれる、殺人者や姦通者の安住の地を支配する死の女神である。

    ヘルはまた、病気や自然死した人の魂が入る大きなホール「エルジュオニール」の管理人でもあった。 一方、戦死した人は、「エルジュオニール」に行くことになる。 ヴァルハラ オーディンが支配している。

    北欧神話に登場するヘルは、冷酷無比な神で、その体は半分が肉で半分が死体である。 また、黒と白のハーフとして描かれることが多く、死と生、終わりと始まりを象徴している。

    カリ

    ヒンズー教において。 カリ という意味です。 黒き者 または 死んでいる者 と呼ばれる女性的なエネルギーを体現する女神です。 シャクティ シヴァ神の妻パールヴァティの生まれ変わりとする説もある。

    カリは、頭でできた首飾り、腕でできたスカート、垂れ下がった舌、血の滴るナイフを振り回す恐ろしい姿で描かれることが多い。 時間の擬人化である彼女は、あらゆるものを食い尽くし、人間にも神にも恐れられ尊敬されている。 その暴力的な性質にもかかわらず、女神と呼ばれることがあります。

    カーリー信仰はインド南部や東部で特に盛んで、その中心はカルカッタ市にあるカリガット寺院にあり、カーリー・プージャーはカーリーに捧げる祭りで、毎年新月の夜に行われる。

    ママ・ブリジット

    ママム・ブリジットはハイチ・ヴォドゥーにおける死の女神で、次のように知られています。 クイーン・オブ・ザ・セメタリー 赤い髪の色白の女性として描かれており、この女神はケルトの女神をハイチ風にアレンジしたものだと考えられています。 ブリギッド スコットランドとアイルランドからの労働者によってハイチに連れてこられた人。

    マム・ブリジットは、夫のサムディ男爵とともに、死者の領域を支配する冥界の母であり、死者の魂をゲデ・イワ(ヴォドゥの世界における精霊または自然の力)に変える任務を負っています。 彼女は、死者と生者の守護神であると信じられているのです。

    孟獲

    孟婆は、孟女とも呼ばれ、その意味は は、中国神話に登場する地底の数多くの領域を管理する仏教の女神です。 彼女は、中国の第九の地獄と呼ばれる死者の領域を統括していました。 彼女は、生まれ変わるはずの人々の記憶を消し、新しい人生をまっさらな状態でスタートさせることを担当していました。 このため、彼女を「菩薩」と呼ぶ人もいます。輪廻転生、夢、忘却の女神。

    伝説によると、彼女は忘却の橋であるナイヒー橋で魔法のお茶を作り、一口飲むだけで、すべての知識と知恵、前世の重荷を消し去るという。 この魔法の五味子の解毒剤を見つけたのは、瞑想によって前世を明らかにした仏陀だけと信じられている。

    モーリガン

    があります。 モーリガン アイルランドでは死、戦争、戦い、運命、争い、豊穣と関連づけられ、フランスでも人気のある神であった。 モーリガンは神の三姉妹の一人で、運命を守り予言するカラスを象徴する神であった。

    モーリガンは大神(ダグダ)と結婚し、大きな戦いの前には必ず彼女の予言を求めました。 彼女は戦士だけでなく神々にも惜しみなく予言を与えました。 彼女は戦いの時にはカラスの群れとなって現れ、戦場を回り、死者を連れ去りました。 カラスとカラスの他に、オオカミや牛と結びつき、豊穣と繁栄を表しました。国土の主権

    ニュクス

    ギリシャ神話において。 ニュクス は夜の女神であり、死とは直接関係ないが、あらゆる暗黒と結びついている。 彼女はカオスの娘であり、すべてのものが生まれた原初の空虚である。 彼女は原初の神であり、強力な夜の擬人化であるため、ゼウスでさえ恐れていた。 彼女は三運命神を含むいくつかの原初の力を産み出したのだ。 ヒプノス (眠り)、タナトス(死)、オイジス(痛み)、そして エリス (ストライフ)。

    この女神は、人間に死や永遠の眠りをもたらす力をもっていた。 ギリシャ神話では、ニュクスは暗闇と苦痛と苦悩の場所であるタルタロスに住んでいたが、悪神とは考えられていなかった。 しかし、その神秘的で暗い性格から、非常に恐れられていた。 発見された古代美術では、彼女は通常、暗い霧の後光を冠った翼のある女神として描かれている。

    オーディーン

    オーディーン 北欧神話に登場する戦争と死の神で、殺された戦士の半数が、オーディンとともに神々の側で戦うラグナロクまで、食事や歓楽、戦いの練習をするために行く荘厳な場所、ヴァルハラを支配していた。

    しかし、オーディンの関心はあくまで栄光の死を遂げた者に向けられ、英雄でない場合、つまり病死や自然死の場合は、ロキの娘ヘルが治める退屈で凍てつく冥界ヘルヘイムに行くことになります。

    オシリス

    エジプトの生と死の神。 オシリス オシリスは、エジプト神話の中で最も有名な神話の一つである。 オシリスが殺害され、バラバラにされ、部分的に復活して死後の世界へ行くというストーリーは、エジプト神話の中心を成している。 冥界を支配し、死んだ者の魂を裁くために、死者の心臓をマーアットの羽根に当てて判定し、無罪の場合、心臓は冥界に送られる。は、羽毛よりも軽くなる。

    しかし、オシリスは単なる冥界の支配者ではなく、植生やナイルの氾濫など、冥界から生命を発する力でもあった。 オシリスは秩序と無秩序の戦い、誕生と死と死後の世界の循環、生命と豊穣の重要性を象徴する。 このようにオシリスは二元性を持っているのである。

    ペルセポネ

    ペルセポネ ゼウスとデメテルの娘であるが、デメテルの娘として、豊穣と春の成長を司る女神としても崇拝されている。

    前述したように、デメテルは娘を失った悲しみから飢饉、冬、腐敗を引き起こしたが、さらわれた娘を見つけると嘆くことをやめ、地上の生命は新たに始まる。 このため、ペルセポネはオスタラと春の約束、地球の緑化に関連している。 この神話により、彼女は季節の変化と結びつけられ、「巫女祭」の重要な役割を担っているのである。母親と一緒にエレウシノの秘儀を鑑賞。

    一方、ペルセポネは冥界の支配者であり、ハデスと共に死後の世界を過ごすことを定められたすべての魂に光と明るさを与える唯一の存在として厳しく描かれている。 また、夫の冷たい性格を和らげる優しくて思いやりのある人物として描かれている。

    セクメト

    エジプト神話において。 セクメト は、死、戦争、破壊、報復を司る女性神で、メンフィスを中心に、夫である知恵と創造の神とともに、三位一体として崇拝されていました。 プタハ と、その息子である日の出の神 ネフェルタム 太陽神の娘であり、エジプトの主神と信じられている。 ラー .

    セクメトは、牝鹿の姿や牝鹿の頭を持つ猫科の動物として描かれることが多い。 そのため、同じく獅子科の神であるバステトと同一視されることもあった。 しかし、セクメトを象徴するのは 色赤 は西を、バステトは東を支配する緑色の服を着ていることが多い。

    セドナ

    イヌイットの神話では、セドナは海と生物を創造した女神であり、海の底にあるアドリブンと呼ばれるイヌイットの冥界の支配者でもあります。 エスキモーのコミュニティによって、この女神に関する神話や物語は異なりますが、いずれもセドナはすべての海の動物を創造し、最も重要な神として描かれています。の重要な食料源となる。

    ある神話では、セドナは食欲旺盛な少女で、ある夜、父親が寝ている間に父親の腕を食べようとした。 目を覚ました父親は怒り、セドナをカヤックに乗せて深海に連れて行ったが、海に投げ込もうとしたとき、彼女は指を使って船の縁にしがみついた。 そこで父親は彼女の指を1本ずつ切り、海に落ちたときに、その指はセドナはやがて海底に沈み、死者の支配者、守護者となった。

    サンタムエルテ

    アメリカ南西部やメキシコでは、サンタ・ムエルテは死の女神とされ、次のような別名があります。 聖なる死の聖母 死の象徴とされ、死者の魂を安全にあの世に送り届ける守護神、癒しを司る。 通常、暗く長いローブとフードを身につけた女性の骸骨像として描かれ、地球儀と大鎌を持つことが多い。

    カトリック教会の指導者たちは、女神が死を体現しているにもかかわらず、女神を恐れることなく、生者だけでなく死者をも守る優しい神として尊敬している。 しかし、21世紀に入ってから、女神信仰はますます盛んになり、女神を信仰しないようにと、カトリック教会の指導者たちは、女神を信仰しないようにと呼びかけた。

    タナトス

    ギリシャ神話では、タナトスは死を擬人化したもので、非暴力的で平和的な死を意味する。 タナトス自体は神ではなく、ダイモン、つまり死の霊を擬人化したものである。 彼の優しいタッチは、人の魂を平和的に去らせる。 タナトスは時に大鎌を持った姿で描かれ、現在我々が知る「死神」のようなものであった。

    タナトスは悪人ではなく、公平・公正・無差別な優しい存在ですが、「死は取引できない」「寿命は尽きる」という厳格な考えを持っており、その点でタナトスを嫌う人が多かったのですが、「タナトスなら大丈夫」ということで、タナトスから「タナトス」という言葉をもらいました。

    まとめへ

    世界各地の死神には、保護、公正な処罰、動物的特徴、悪人と見なされた場合の復讐や報復の可能性など、共通のモチーフやテーマがあるようだ。 また、これらの神の大半が二元的性質を持ち、しばしば生と死、破壊と再生のように矛盾する特性を表していることも興味深い。そして、ある者は恐れられたが、ほとんどの者は崇拝され、尊敬の念を持って見られた。

    Stephen Reese は、シンボルと神話を専門とする歴史家です。彼はこのテーマについて数冊の本を書いており、彼の作品は世界中の雑誌や雑誌に掲載されています。ロンドンで生まれ育ったスティーブンは、常に歴史を愛していました。子供の頃、彼は何時間もかけて古代の書物を読んだり、古い遺跡を探索したりしていました。これにより、彼は歴史研究のキャリアを追求するようになりました。シンボルと神話に対するスティーブンの魅力は、それらが人間文化の基盤であるという彼の信念に由来しています。彼は、これらの神話や伝説を理解することで、私たち自身と私たちの世界をよりよく理解できると信じています.