アヒムサ - 極東の非暴力の原則

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Stephen Reese

    アヒンサーは、仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教などの東洋の主要な宗教の重要な原則の一つです。 しかし、涅槃、輪廻、カルマなどの用語と異なり、アヒンサーはこれらの宗教、特にジャイナ教の中核であるにもかかわらず、西洋ではあまり語られません。 では、アヒンサーとは一体何か、なぜそんなに重要なのか?

    アヒムサとは何か?

    用語の説明 アヒンサー または アヒンサー はサンスクリット語に由来し、直訳すると「傷つけない」という意味です。 ヒムス thereは「打つ」という意味です。 ヒッサ - "傷害 "であり、前置修飾語である a - は、多くの西洋の言語と同様に、その反対を意味します。 不傷 .

    そしてこれは、ジャイナ教、仏教、ヒンズー教の倫理的な教えにおいて、まさにこの言葉を意味します。良いカルマを維持し、悟りへの道を歩もうとする宗教的・倫理的な人は、すべての人や他の生き物に対して「アヒンサー」を実践しなければならないという考えなのです。

    しかし、何をもって「生きもの」とするかという解釈の違いから、「アヒンサー」の実践の仕方は人それぞれです。

    小さな誓い vs. 大きな誓い

    アヒンサーには、大きく分けて2つの見方があります。 アヌヴラタ (小さな誓い) 麻黄 (大いなる誓い) .

    この小願と大願の区別は、東洋の三宗教の間でもはっきり見て取れる。ジャイナ教はマハブラタ大願に重きを置くのに対し、仏教やヒンズー教はアヌバタ小願に重きを置く傾向がある。

    アヌヴラータとは?

    アヒムサの誓いという言葉を初めて聞いた人でも、その基本的な意味は非常に直感的です。アヌヴラタの小誓願は、人と動物に対してのみ非暴力を実践することが重要であると述べています。 この小誓願だけで、アヌヴラタの誓いを立てたすべての仏教徒とヒンズー教徒はビーガンとなって、動物に対する暴力行為をしないよう努力することになるのです。

    マハヴラータとは?

    一方、マハブラタ大誓願は、生きている魂にいかなる危害も加えないことに特に専念するよう指示している( ジヴァ 人間や動物、あるいは昆虫や植物、微生物などの「小さな」生命体である。

    もちろん、科学的に見れば、微生物に「害」を与えないということは不可能なことですが、マハブラタの誓いを立てる現代のジャイナ教徒は、不必要な害、つまり避けることができる害、自分の生命を維持するために必要のない害に着目して、それを合理化しています。 ジャイナ教徒でも食べなければ生きていけないので、植物の生命にも同じ考え方が適用されているのです。

    さらに、マハブラタの誓いには、倫理的で禁欲的な生活を維持するための原則も含まれています。

    • 非暴力-。 アヒンサー
    • 真実-。 サティヤ
    • 盗みをしないこと Achaurya または アステヤ
    • 禁欲か貞操か-。 バラモン教
    • 愛着や持ち物がない -。 阿巴利加陀羅

    マハブラタはまた、非暴力の原則を、暴力に対する考えや欲望にまで広げています。

    小願と大願はともに非暴力(解釈は異なるが)に重点を置いており、他の魂を傷つけることはカルマに悪影響を与えると言われている。 自分のカルマを清らかに保つことは、輪廻の苦しみを断ち切り、悟りに至るための重要な要素であり、敬虔なジェイン、仏教徒、ヒンズーはアヒンサーを非常に重要視している。

    ヨガにおけるアヒムサ

    この3つの極東の宗教を信仰していなくても、アヒンサーは西洋で実践されている多くのヨガシステムの一部でもあります。 パタニンジャーリ ヨガ また、非暴力主義も10大原則の1つです。 ヤマ や手足 ハタ ヨガ .

    また、アヒンサーによって得られる自制心は、ヨガをさらに極めようとする修行者にとっても重要なものであるとしばしば言及されます。

    アヒンサーとマハトマ・ガンジー

    マハトマ・ガンディー PD

    アヒンサの原則が宗教的実践を超えて広がるもう一つの大きな方法は、改革者シュリマド・ラージチャンドラ、作家スワミ・ヴィヴェーカナンダ、そして最も有名な20世紀初頭の弁護士、政治活動家、倫理学者、反植民地の民族主義者モハンダ・カラムチャンド・ガンディー(別名マハトマ・ガンディー)などの有名で影響力のある公人を通して広がるものです。

    ガンジーは、アヒンサーは物理的な意味だけでなく、心理的、感情的な意味でも重要だと考えていました。 他者に対する邪悪な考えや憎しみ、嘘、厳しい言葉、不正はすべてアヒンサーに反し、自己に負のカルマをもたらすと。 彼はアヒンサーを、私たちが到達できるよう許容すべき創造のエネルギー力として捉えていたのです。 サティヤ または「神の真理」。

    ガンジーも 有名な言葉 その... " アヒンサーはヒンドゥー教にも、キリスト教にも、イスラム教にもあります。 非暴力はすべての宗教に共通ですが、ヒンドゥー教に最高の表現と適用が見られます(私はジャイナ教や仏教をヒンドゥー教と切り離して考えてはいません)」。

    特にコーランについては、" 多くのムスリムの友人から、コーランは非暴力の使用を教えていると聞いたことがある...(コーランの非暴力についての議論は)私の論文には必要ない補間である ".

    おわりに

    東洋の宗教や哲学は、カルマや輪廻、涅槃、悟りといった個人的な側面ばかりが注目されがちですが、「アヒンサー」という非暴力の原則を無視するのは、いささか皮肉な話かもしれませんね。

    しかし、ほとんどの人は、自分だけでなく、他の人にも親切にするという重要なステップを無視しています。 そこで登場するのが、「アヒンサー」なのです。

    Stephen Reese は、シンボルと神話を専門とする歴史家です。彼はこのテーマについて数冊の本を書いており、彼の作品は世界中の雑誌や雑誌に掲載されています。ロンドンで生まれ育ったスティーブンは、常に歴史を愛していました。子供の頃、彼は何時間もかけて古代の書物を読んだり、古い遺跡を探索したりしていました。これにより、彼は歴史研究のキャリアを追求するようになりました。シンボルと神話に対するスティーブンの魅力は、それらが人間文化の基盤であるという彼の信念に由来しています。彼は、これらの神話や伝説を理解することで、私たち自身と私たちの世界をよりよく理解できると信じています.